南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七十二卷．Ａ面

所以在正式修學佛法之前，它為什麼要很多知見理論上面要建立這個概念，如果大家了解了這個，對我們現在有絕大的好處。我們現在的人往往說，拿我們的見解，把佛說的經論上面的說法推翻。這個你可以做世間法，佛法沒有這樣的做法，這個原則就是萬代不變。這個萬代不是一萬代喔！是永久不變，所以叫佛佛道同。就是佛佛道同！所以我們不能說：「喔！這佛經上說的，現在不適合時代了。」這個不是修學佛法的，這完全不是修學佛法的！佛經上說的是在任何情況之下都能適應的，這是個原則。當然這個原則運用的時候是有點差別，這是事實。正因為這個原則嘛！正因為原則嘛，所以說好像生病一樣，那熱病嘛用寒藥，寒病嘛用熱藥，這個叫原則啊！所以執著的原則死死不變是不可以的，可是這個原則要推翻是絕不可以的，這是我們要了解的。所以現在這個地方引證，經的證成這個。

那麼《華嚴》，《華嚴》之所以一口引出，那個就是所有的佛說的經當中最究竟圓滿的。說，有的「不識出家法，樂著生死不求脫。」普通人都是這樣，把那個生死把它看成功這個真正要的，一天到晚對這個上面好樂執著，不想得解脫，所以這個菩薩為了這個引導我們，所以才到娑婆世界來，這樣。所以這個《法華》上面說，佛出世就是一件事情，就這樣，這個說道理。然後呢，行持的方法就在這上面，所以親自「捨國財」，要出家。現在世尊作過世間最圓滿的尚且捨，我們現在世間這些東西還捨不得，那這是告訴我們，世間沒有一樣東西可以貪戀。這個狀態是：

五欲所縛不離家。欲令眾生解脫故。

他既然來這兒引導我們，那麼我們就是被五欲所綁住，所以要使得我們從這個地方解脫。

以此文證，眾生無始纏著家屬，無思解脫。故大士引出於世。」

這個來告訴我們：眾生無始以來就被困死在這個地方，所以《四十二章經》上面說：這個「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」，這個東西好可怕、好可怕！關在監牢裡邊，他總有一天可以放出來的，然後這個家呀，不但困得死死的，還永遠還想著它，這是真是可怕極了！所以這個「大士」，這個佛菩薩，親自來告訴我們，乃至於以身作則，以身作則。下面我們看：

《濟緣》釋云：「《華嚴》二偈，前偈為不識故立法示之，後偈為著欲故方便引之。

這兩個偈：不了解，讓你告訴；然後這個為這個欲著，用種種方便來接引我們。翻過來看兩百四十頁。這個不是說，這個講什麼呢？就是：

菩薩者，即指釋迦因行為言。捨國財者菩薩在家為王太子，

我們釋迦世尊本來是王太子嘛！

次紹王位，

而且他出家的時候還不是那個仙人還說：「啊！這個小孩將來會做轉輪聖王。」那轉輪聖王是王四天下的，換句話說這個整個的都是他的，欸，他都捨掉呀！次紹王位這樣的，不是個小的呀！

國城財寶一切自在，欲明難捨猶須捨之，況餘凡庶不足戀矣。

這麼好的、難捨的，尚且都捨掉，何況其他的呢？其他的更不談。

寂靜即涅槃果。

這是一個。我們繼續看：

《業疏》續云：「廣如《郁伽長者》、《涅槃經》中。家及非家相比顯過，方起欣厭，得預法門。」

那麼其他的兩本，一個是《郁伽長者經》，一個《涅槃經》，他是說把家跟非家擺在一塊兒，來比較顯出這個家的種種過患，那個非家的殊勝。由於這樣的對比，才能夠生起對於出家的好樂，對於在家的厭惡、厭離。這個心生起了，才能夠說引導我們，從這個信，那就是說信心，於是使得我們能夠一步一步上去，說「得預法門」。那麼下面說：

《濟緣》釋云：「《郁伽長者經‧穢居品》云：居家菩薩當知在家穢污之事常念作故名為居家。斷諸善根本，是名居家。乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等。

啊，這麼可怕！這個家裡面就是這樣。這個居家、居家，一天到晚就忙這個做家裡的事情。斷種種的善根，居家是一種網羅、像個毒蛇，都是被煩惱業火，我們一天到晚就忙這個事情，永遠纏不清楚。那麼《涅槃》呢？

《涅槃》云：居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生。出家寬曠猶如虛空一切善法由之增長。若在居家不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮出家學道。」

這個就是經論上面告訴我們的。那麼在這個地方我們說，這個出家不僅僅是個形式，不僅僅是個形式。所以佛菩薩、祖師都告訴我們，這個出兩片家的大門，這個形式說起來很容易──實際上到現在就這個形式都很難哦！喔！這個形式都很難哦！這個內容真正重要的，不是出兩片大門之家，要把煩惱從那個煩惱的家當中透脫出來，這個才是真正重要的。所以如果我們出了家以後，仍舊是煩煩惱惱困在這裡的話，這是完全冤枉掉了，完全冤枉掉了！可是在這裡最難的是什麼？還是正知見！不過說正知見，我們往往又很容易犯的一個毛病，以為在文字上面了解這個文字叫正知見，不是！如果停在這個文字階段的，這個叫戲論。這個文字──去實踐這個文字，以這個文字來印證觀照著內心，然後看清楚了：欸！現在認識了，他說的煩惱什麼叫煩惱，他說的我相什麼叫我相，啊，那這下「我」這個怨家我可不聽你。就是這樣，能夠這樣的乃至。

所以處處經論上面告訴我們，乃至於佛菩薩、祖師，我遇見的很多善知識，多多少少我也體會到一點，真正得到了這個教授、教誡如理去做的話並不難，千真萬確的事實，並不難。不過有的時候這個業障重的時候不認識，這個是真正的最大的困難，還是在這個上頭，還這個上頭。真正要轉過來，在沒有轉的之前是千難萬難，可是轉過來你一看的話，哇！那往往是覺得輕鬆可笑到絕點。譬如我們現在隨便看那個祖師的很多那個公案，很多那祖師的公案，他總覺得怎麼好像一轉就轉過來了，一轉就轉過來了。

我們最近也是談那個什麼？能海大師的傳記。喔！說他透過來，他去的時候，他好像什麼？他這個師父就教他修一個什麼法門，在那弄了三個月，在那個屋裡邊。唉！那個屋裡邊是苦不堪言，那是苦極了，是各式各樣的這樣。那最難受的是什麼？對、對！那個什麼？臭蟲還是跳蚤啊？就是這類東西。這個對我來說，我臭蟲不怕，有很多人那個臭蟲，哎喲！臭蟲之可怕，有很多人就到了晚上牠就整個地出來。牠不像蚊蟲，蚊蟲你可以預防，那個臭蟲根本沒辦法預防。所以這個日本人來了以後受不了，叫作南京蟲。這個兜子上面非常多，非常多，那個床那很扁的地方，那個臭蟲，像臭蟲、那個跳蚤都有個特徵，壓、壓不死的，那個跳蚤你給牠壓壓不死，一定要在這個指甲上面「咯！」一來，對吧！所以牠鑽在那個縫裡你根本看不見，到了晚上統統跑出來，所以蚊帳沒有用，除非你要做一個隔子，那個空氣不透，這樣，否則的話牠一定進來。那麼跳蚤更是，小嘛小得一點點。

唉呀！那個能海大師在那個地方簡直是……牠那個從各方各面那個牆裡面，譬如說粉的那個有縫的地方，屋頂上面，牠統統都從屋頂上會掉下來，掉了這個衣服裡面都是，就這樣。欸！他能夠熬得過，他能夠熬得過。然後我們看很多祖師，唉！那個是困苦到無比的時候，他能夠站得起，可是往往這麼一站起來，問題就會消失掉。

所以這個心境問題，就是平常我們自己陷在這個煩惱當中不知道。當然，並不一定哦，要看你的業的深厚。這我往往說了輕的，然後你就攏總去想它，這我們最容易犯的這毛病就是這樣，「對！應該，我也應該，應該這樣！」實際上已經根本錯了！就是為什麼知見最重要？你始終你這個心裡邊，先要衡量自己力量大小，如果力量比較小的話，一開始就不要去硬來。這個力量夠了，那個時候才去咬緊牙關去抗，就算抗、抗不住也沒關係，至少你這個心力弄對了，所以這個對錯，這個還是真正最重要的一點。這個以後我們有機會再說，這裡不去細談這個事情。

那麼下面那「淨住子」的說，我們就不去講它了。下面第二項。淨住子那個是他一共說出家有十八難，出家十八難，那個《資持記》上面也把這一段都列出來的。他下面這個舉了幾點，舉了幾點。

第二項　引誡勸修

•  
• 初斥濁世不修
  • 初示時機
  • 二明退墮
• 二引聖論極誡
  • 初論文三偈
    • 初偈
    • 次偈
    • 後偈
  • 二結告勸依
• 三示所修行相
  • 初示道行
  • 二反釋所以
    • 初示染本
    • 二舉世情
    • 三重誡

《業疏》云：「然世濁惑深，厭苦求樂。 初雖欣出，終墜欲海。不修行業，故徒行也。」

那個就勸誡，剛剛開始的時候，說這個世間這個污濁啊，啊！又五濁惡世，這個「惑」，這個迷惑、無知跟習性非常地深厚。世間一般這種情況都是厭苦求樂，怕痛苦、希望快樂；出家的目標也是如此，這個是千真萬確，但是正確的知見沒建立之前，害了！這個是最嚴重的。出家是要求快樂，所以種快樂之因；要種快樂之因，行持本身就是苦的，我們往往以為，欸，出家了那就快樂了，就眼前快樂的果報，那個根本顛倒。就算有所認識了，可是這個習性難改呀！所以他下面說「初雖欣出」，剛開始的時候一番好樂心，但是弄弄弄弄弄弄，「欲海」，這個無始的習性像海一樣，「不修行業，故徒行也」。下面的解釋：

《濟緣》釋云：「初斥濁世不修二，初示時機。謂厭在家營趁之苦，求出家供給之樂。即《涅槃》云為衣食而出家者。

覺得在家裡邊，哎呀，這個很苦！出家呢？出家反正在家人來供給，覺得很快樂，這種都是什麼？「為衣食出家」，這是萬萬不可以，這個最糟糕的一件事情！

初下次明退墮。

那麼下面另外一種是退墮的原因。說：

《詩》云：靡不有初，鮮克有終。

說做任何事情總有個開始，但是開始了以後要真正圓滿的收場的，那很少很少；能夠如其根本所望的，一步一步走下去，圓滿達到最終目標的，很少！

即斯類矣。徒行，謂出家無益也。」

那麼我們下面看：

《業疏》續云：「如《智論》云：六情根完具，智鑒亦明利。而不求道法，唐受身智慧。

《智論》上面告訴我們，就是我們「六情根完具」，就是所謂這個什麼？十圓滿當中的話這幾個。「智鑒亦明利」，「而不求道法」，是枉受這個難得的智慧。

禽獸皆亦知，欲樂以自恣。而不知方便，為道修善事。

如果我們單單求世間的事情，禽獸也知道，所以說「但念水草餘無所知」。我們現在人的水草──金錢、名位，這也是水草呀！跟畜生無異啊！

既已得人身，宜勉自利益。不知修道行，與彼亦何異。

得到的人身，應該勉勵真正應該忙些什麼，如果不好好地修道的話，那跟畜生無異。這上面都是龍樹菩薩：

龍樹引誡，為極言也。聞而不行，猶是不聞。今重引告，何得不用。」

上面這個都是龍樹菩薩《智論》上面，那麼這個聽見了已經難得，聽見了不照著去做，等於不聽見一樣。所以祖師在這地方又重新來引用告訴我們，我們要好好地努力。所以平常的時候經常策勵，或者念無常，或者念暇滿人身。如果我們一天到晚出了家以後，仍舊往世間的利養，乃至往名聞，為了這個一點情見什麼等等的話，這無非都是但念水草，但念水草！往往還畜生都不如，畜生只忙水草，我們還要望我們的知見，更糟糕、更糟糕！本來這個知見是修行佛法唯一憑藉，現在我們這個知見還把我們送下地獄，豈不是畜生不如？

所以以前我們在家的時候，我曾經聽見過一些罵人：「你這個人是畜生都不如！」現在回過頭來，我出了家以後想想，往往自己感覺到：哎呀！我自己覺得真的畜生都不如。畜生造一點壞事嘛只是但念水草，我現在往往那個水草以外，還那個知見上面，都是纏那個增長那些東西！所以在這一點上面，我深深地現在感覺得慚愧了警惕，所以也願意在這地方跟大家同道們共相來策勉。所以我說最後那個〈出家宗致〉，儘管是講好像剛出家，我出家了三十年，現在回過頭來看看的話，啊！還是覺得美不可言，這樣，還是從這地方要好好地努力。好，那麼今天就到這地方。

請翻開《南山律在家備覽》，今天繼續講兩百四十一頁，「第二項引誡勸修」，引誡勸修。那麼這個引誡勸修就是〈別行篇．出俗本意〉當中，出俗本意這個七節當中第一節，第一節所謂「出家元緣」當中分出來的兩項，那麼第二項引誡勸修。那麼這個引誡勸修，前面已經說了兩節，第一節說這個祖師訶斥「濁世不修」，那就是兩百四十頁上面說的「世濁惑深，厭苦求樂」，這個訶斥世間，尤其是五濁惡世不修。那麼下面第二段就是兩百四十一頁上面，所謂「引聖論」，來把三藏、聖者的經論，那是引《大智度論》來勸誡。那麼今天要講的第三段，引誡勸修那第三段，告訴我們「所修的行相」，告訴我們所修的行相。那麼這個我們這地方來看一看，先看：

《業疏》續云：「道行何耶？一切無染者是也。　良由眾生無始封著，是此是彼是得是失。因之起染，纏縛有獄。　故世鈍者多著財色，少有利者多貪名見。四科束之，尠不收盡。　終歸死去。何事迷乎。」

那麼這個地方就告訴我們「所修」，這個所修裡邊，它也分兩部分來說明。一部分說明這個道，道是怎麼一回事情；那麼反過來呢，他從反面來說明，因為這個道正面說，既然我們沒有修過，實際上就是說了我們也不了解。而進一步說，為什麼要修道呢？是由於我們凡夫不學道的這個狀態，那麼曉得了這個狀態對我們有害，那麼說明如何去修習、改善它。所以他從反面來證成，反面來說明我們現在的狀態，那以襯托出應該如何修法。

現在這個文第一句，就是「道行何耶？一切無染者」，那就是說明這個道。說，什麼是道？那一句話總綱地說，「一切」，一切是包括所有，這個一切包含得非常廣、非常廣，針對著所有的一切善惡等等，就是「無染」兩個字。無染，這個無染兩個字啊，很不容易、很不容易！那麼平常所謂我們所對的境，惡的固然不可以，善的還一樣地染。所以下面告訴我們「染惡」那麼增長的業，這個業是墮落三惡道；染的善呢？譬如說，哎呀！我們要布施、要持戒什麼等等，對不起，這個雖然可以使得我們得人、生天，它還是障礙我們，把我們陷在輪迴當中。要想無染，那東西就非要說「正知見」不可。所以這個三要道當中告訴我們──出離心、菩提心以及空正見。那麼這個空正見就是《金剛經》上面所說的三輪空，那麼這個才是真正道的內涵；走上去的路子，就是戒定慧。那這裡只是這個總括性的，這是第一部分，正面說明說道是什麼。

可是由於這個道本身是有它深細的內涵，那麼我們不容易直接了解，所以反過來說，說反顯。看下面的文，說由於，「良由眾生無始」，無始以來為這個執著所錮禁、所封閉。無始以來在這個地方，我們對於這個真正的道，真正的正知見，真正的悟、覺什麼境界，絕對無法想像。我們能想像的就是我們經驗到的，凡是我們沒經驗到的怎麼說也沒用，這樣。可是我們無始以來一直在無明當中，從來沒有見道，因此產生所謂「是此是彼，是得是失」。這個此彼、得失，此彼就是通常我們說人我、是非、名利等等，都在這個上頭。由於這些所起的染污，我們不了解事實的真相，所以對它起了執著，這個就是個染污。由於這個染污，把我們牢牢地綁住在三界這個牢獄之內。

關於這個概念，《廣論》上面已經很清楚說明白，說我們現在要求脫離這個痛苦，那什麼是痛苦呢？什麼東西綁住你呢？就是這樣。那麼這個就是他特別給我們要解釋的，要解釋的。那麼這個《廣論》上面，告訴我們綁住的是什麼？業！業就是它能綁的。那麼業主導者是什麼？惑！而這個東西還是我們自己造的。那我們又要脫苦，又要自己造，那為什麼呢？因為對事實的真相弄不清楚，這樣，所以雖然想脫苦，結果越弄越糟、越弄越死，這是現在我們的致命傷。那麼這一點，我想這裡不細說它。

那麼下面這個是在這個裡邊，他特別地告訴我們這個是第一個，說我們由於這樣，那麼然後他就……。這一點是說染的根本在什麼地方，染的根本就是說，無始以來不了解事實的真相，由於這個執著，死死地被綁死的這個根本的原因。

那麼下面進一步就告訴我們，說這個染著的行相又是什麼呢？那麼下面說，那個所謂「世鈍者」，那個就是下面這一段話，就說明這個染著的行相，這是染著的行相。這個染著的行相分兩種：或者是財色，或者是名利。那麼這個裡邊說，「世鈍者多著財色，少有利者多貪名見。四科束之，尠不收盡。」現在這個染著的行相就是這個樣。由於世間眾生根性的利、鈍，也是個別，那麼這個個別當中是千差萬別；千差萬別呢，拿我們世尊來告訴我們說有利、鈍兩類，鈍者是什麼樣，那麼利者是什麼樣。說世間鈍的人「多著財色」，這個財、色比較粗重一點，比較粗重一點，就是我們看見貪財、貪色，偏重於物質方面的；那麼比較利一點的人「多著名見」，或者是見解、或者是名聞。「四科束之，尠不收盡。」拿這四個大科來總括起來，那全部在裡頭。

而這個四點，有一些人全部都有，對於所對的事，這個財、色固然要，然後名利，名聞也要、見解也強，這是最糟糕的，最糟糕的、最糟糕的就是這個！那麼其次呢，那就是著財、色；再次是名、見，名、見，這個見就是個見解。這個見解不僅僅是現在我們譬如說出家的團體當中，通常人家說：在家人多著名聞利養，那出家人比較容易這個見解上面比較執著得比較強盛，一般來說。可是世間來說同樣的，有很多譬如說學者、念書的人，通常這種人的見解特別強盛，特別強盛，物質方面他可以比較次要。那麼而除了這以外，大部分人的話，對於這個利養，這財、色比較重視，我們如果仔細去看的話，都在這個地方。

那麼結果呢？由於這樣的結果，最後那就是貪著世間的狀態就是如此。也就是說以不了解而照這樣去做的最後的結果呢？說「終歸死去。何事迷乎。」不管你怎麼弄，見解也好、名聞也好、利養也好，弄到後來兩腳一伸，然後呢，在三塗當中受苦。所以這一個一方面說這個結果，一方面給我們一個最好的勸誡，一方面給我們一個最好的勸誡。