南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第五十六卷．Ａ面

所以在說到這地方，我也常常說，那麼我剛出家的時候，到現在還是有一點。有的時候那個居士們送一點東西來，我現在想起來很好笑，有的時候聽不清楚，我一定要問：「欸，你這個東西送給誰的？」他們居士覺得很不好意思，好像送給你們嘛就送給你們了，你們斤斤計較地問得這麼仔細幹什麼？頭幾次我也很天真以為這樣，後來覺得問得，我被人家這麼一個這個回應，這個很懷疑的眼光看了你幾次，我也覺得不好意思。「啊，那好、好、好！」就不去問他。但是到底他的目標何在、目的何在，我也不知道。一直到過了若干年以後，我現在慢慢地了解。所以我們現在一般末法的時候，普遍養成功以人情為主，就是這個理路不清楚。

現在南傳，又不是一樣哦！南傳所以它有幾個特別好處，比如泰國，泰國很多在家人他都要去受一個月的戒，這樣。因此他因為受過戒，所以多多少少曉得這個出家的法則、出家的規矩就是這樣。因此他在這個裡邊來的時候，他已經事先弄得清清楚楚，告訴你要怎麼的就怎麼的，這樣。這個是實際上的，並不僅僅是很多單方面的事情。因此這個經論上面就說了，到末法的時候，你如法行持的比丘，往往被大部分的人厭惡，乃至於責罵，乃至於還要更嚴重的來傷害你。現在這個末法的，到了現在這個時候，這個行相已經漸漸、漸漸地開始現出來了。但在這地方不要氣餒，不要氣餒！你真正了解了以後，你咬緊牙關做下去，這個才是真正功德無邊的事情。那第一個，下面呢，

或見他厭生，與其死具。看俗殺生，教令早與，勿使苦惱。此並慈心造罪，而前境違重。

那麼上面那個第一種，屬於盜。下面那個屬於殺，說看見他的厭惡，唉！對於這個生命，遭到很大的痛苦，求生不得、求死不得，又好心給他一個「死具」，讓幫他死了。就是「看俗殺生，教令早與」，看見往往有的人這種情況。西方現在就有這種說法，啊，說這個什麼，就好心殺他！尤其是這個很有意思，這個西方盛行賽馬，這個那匹馬早年是個英雄，到老的時候，嘿！一無用處了，唉呀！看見牠可憐，說拿人的眼光那就把牠早一點弄死。而且大家還覺得這個是好心，應該做的。然後有很多人，病人的話，也病得求生不得、求死不得的時候，那個醫生也想，也早一點把他弄死，而且這種說法很盛行。

曾經有過一個人家問我這個問題，這樣；那麼我說在佛法上面沒有這個道理。欸，他就問我了：「你們佛法不是講慈悲嗎？」我說：「是！」「那慈悲的話，你看他這麼苦，你這樣的話不是不慈悲嗎？」諸位，你們遇見這個問題，你們怎麼回答？你們說呢？是啊，你看他苦得實在是，啊！不要說像馬這樣你殺牠，他就是苦得實在不堪，他要來叫你去的話，你說你做不做？我們說不做。他然後就說：「你說的不慈悲！」你怎麼回答他？你們說！是不是往往覺得很難回答？你們能回答的請舉手，要有一個正確的理由哦！

大家覺得很困惑是吧？我以前也是這樣。啊！後來我想想還這個三寶的威力呀，我這個沒有旁的辦法，那祈求三寶。後來我想出一個很簡單的理由來，我就說：「假定現在你是這匹馬，人家說可憐你，把你弄死，你願意不願意？」他想了半天，頭低下來了。你們說對不對？當我們看別人容易噢：「啊！這匹馬早年的時候英雄，現在老了要把牠殺掉。」我說，你是馬，那個時候就巴及不得：「哎呀！我辛苦了一輩子啊，現在我已經跑雖然跑不動了，你要想起以前的恩情啊！我吃得苦一點不怕。」是不是這樣啊？如果這個馬兒有知的話，應該如此，對不對？就是這樣，這個很明白！

那他又說：「假定說這個人自己要求你，怎麼辦？」很簡單！你們世間人可以這樣做，可是既然信了佛法、了解了佛法以後的話，佛告訴我們的是三世，是不是這樣啊？很清楚，你眼前看見固然苦，可是你死後怎麼樣呢？現在的問題，你從這地方到那裡，你必須從兩個角度去看：一個角度──這個地方的苦樂，還有一個角度──那個地方的苦樂，這兩方面比較，才決定你的取棄。你說在這地方很苦，可是如果跑到那裡更苦的話，你去不去啊？你去不去？你說你去不去？我們在這兒說：「哎呀，實在熱得受不了！」然後你想出去，你一出去的話是一個火坑，「對不起，我關在這裡悶一點也不怕！」是不是這樣啊？那很簡單哪！我在這裡說這很快樂，這裡有冷氣；你出去上了天堂根本不要冷氣，那冷氣也不要了，是不是這樣啊？就這個道理呀！所以當我們透過了佛法的認識以後，那個時候看見，這個根據是佛法上面告訴我們，死，哪怕自殺，這個都是很不好的事情，這樣，都會產生很嚴重的惡果。因此眼前雖然苦，可是比起後面還要好一點，那麼兩者之中你選哪一個？

也許你還是選這個，我還有第三個理由來回答他，所以這個都是智慧之學。假如一個小孩子，今天要去玩這個火藥，拿了這個火點它，我請問你：你幫他點還是你阻止他？你說呢？大家懂不懂，清楚不清楚？那個火藥一點的話，全部粉身骨碎，他要點，你是慈悲還是不慈悲？這個都是我們真正修學佛法的人應該了解的這個內涵。所以說到這裡，他說這個慈心殺，這個就是這樣，這是平常我們很多地方應該注意。後面來了！

不以無知便開不犯，由是可學皆結根本。

並不因為你無知便說不犯喏！那無知怎麼辦呢？下面叫可學、不可學，我剛才說了。就是說你應該學呀！可是你不學呀！這個是可學，說你根本應該學，不學、不知道，那出了紕漏，對不起，除了這個根本罪以外還重增無知罪。關於這個部分，將來這個《持犯方軌》上面好好地學！所以這個道宣律祖寫了以後，怪不得這個《律相感通錄》上面，這個天人跑得來說：「自從這個歷朝傳到這裡來，幾百年來你是第一人，再沒有人能夠把這個律的是非好壞，判得像你這樣判斷正確。」那個天人都是在佛在世的哦！這是我們真正有心要想學佛的人，必須應該知道的這個特點。那麼下面：

《資持》釋云：「初明好心犯盜。　或下次明慈心犯殺。　不以下示犯所以。」

這個上面已經解說了，這是善心。下面不善心，第二支。

第二支　不善心

《資持》云：「次不善心者，謂貪瞋癡三毒所起單複等分，鼓發七支故。」

那麼其次呢，「不善心」，不善心那就是由於貪瞋癡三毒，或者是貪、瞋、癡三個；或者是這個「複」，貪瞋、貪癡、瞋癡；或者是「等分」，就是貪瞋癡樣樣具足，這樣，來使得我們的身口七支去犯種種罪。翻過來：

•  
• 初通敘
  • 一別舉犯人學不學故
  • 二合明心相
• 二引示
  • 初總相
  • 二別相
    • 初邪見心
    • 二放逸心
    • 三憍慢心
  • 三總示業報
• 三鈔家結示

《事鈔》云：「識知戒相，或復闇學。輕慢教網，毀訾佛語。　如《明了論》述云：有四種粗惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心，二者不信業報，三者不惜所受戒，四者輕慢佛語。故心而造，則得重果。　以此文證。由無慚愧，初無改悔，是不善心。」

那麼這個下面的《資持》解釋一起看一看，唸完了再回過頭來看那個《事鈔》當中的說法。

《資持》釋云：「初通敘。

「通敘」就是說這個不善心怎麼一回事情。

上二句別舉犯人學不學故，下二句合明心相。

這個就是說第一句，學，「識知戒相」這是學，「或復闇學」是不學，等等；這個是說犯的人或者學、或者不學。「下二句合明心相」的話，那就是說「輕慢教網，毀訾佛語」，那個時候他的行相──心理的行相。

如下引示。

就是「如《明了論》」的，這個裡邊說「有四種」。

四中，初是總相，攝一切故。

就是「有四種粗惡意犯罪」，那麼哪個四種呢？下面的四種：「一者濁重」，

濁重難顯，且約三時無悔名上品心。

這個很粗重的，那麼什麼是粗重的呢？單單心上面看不清楚，所以說「約三時」；這個三時就是我們犯罪的時候，事前叫方便，中間叫根本，事後叫成已，這樣。那麼事前呢，心裡邊起心，這樣；然後犯的時候，覺得這個心裡面強盛；後來的話，自己又歡喜。這個後面都有它的詳細的說明。如果這個三個時間當中都沒有悔，就是這樣，那麼那個叫「上品心」。

這個情況在論當中曾經說明過，叫貪瞋癡這個三相，三相當中每一相它有五個是究竟，有五個究竟。那麼現在這個地方如果你們要了解一下的話，你就看一下那個論。比如我們現在也不妨論跟律合起來看，這個論上面在共下士，共下士談那個業果當中，看看一百二十八頁，不，一百二十七頁當中，「貪欲」，第三行，「此中貪心圓滿，須具五相：有耽著心、有貪婪心、有饕餮心、有謀略心、有覆蔽心。」就這樣。這個有覆蔽心是事後的，有謀略心這個是事前的，那個耽著、貪婪等等的話，那是一直在這個心相上面緣，就這樣，那麼這個是整個的情況之下，所以這個蔽覆總歸是後面。

所以這個「瞋心」同樣的，翻過來一百二十八。「有憎惡」，然後「不堪耐」、「有怨恨」、「有謀略」、「有覆蔽」。這個都是什麼？最前面是厭惡；厭惡了這個心以後的話，第二如果說你不能耐住它，耐住它就到此為止，又不能忍住自己的心；這樣呢，不但不忍而且在增長它；於是這個增長了以後，你就動腦筋了，說有謀略；然後去做了以後，有蔽覆，也不知道自己錯了，這種情況。那麼這個論上面告訴我們的這個愚癡，你們自己看，在下面。

所以平常的時候，這些都是自己的心相。看懂了以後，你自己回過頭來歷事的時候，去觀察自己的心。說起來這個觀察的心很容易噢，可是要做到它很難很難！這個時候務必要有耐心，要有耐心！然後要細細地讀，要親近善知識，平常多去研討、觀察。如果說你真正的或者是念佛得力、懺悔得力，或者什麼，然後在這個比較得力的情況之下，對境的時候就貪，你最歡喜的時候那時去看，不要去看那些境，看自己的心。然後你經過幾次以後──或者你當下明白，或者幾次以後，你慢慢地就很清楚了。那個時候你才看得見這個五心的行相，這個心理的行相，這個對我們是絕端重要、絕端重要的！貪瞋癡等等都是如此。

那麼它現在這地方就是造的之前，通常我們造的之前就計謀，就是這樣；然後造了以後，自己狠心地去造；做完了以後，自己稱快不已，「嗯！」自己還覺得……往往我們就是傷害了別人，自己還覺得：「哎！這一下我做得真得意，神不知鬼不覺。」往往有這種心情，這個就是事後的心情，就是這樣。太多這種地方，這是務必……。實際上呢，神不知鬼不覺，自己最清楚；有的時候自己不知道，是因果最清楚。所以真正造罪，造完了下地獄受苦，自己不曉得叫冤枉，是一點都不冤枉！真正害我們的就是這個無知啊，就這個無明！這個地方說「三時無悔」叫「上品心」。那麼然後呢，

下三別相，開癡心故。

那就是哪三個呢？「二者不信業報」啦、「三者不惜所受戒」啦、「四者輕慢佛語」啦，這個就是。這個都是由於癡、不了解所產生的，這樣。那麼這個裡邊，

二是邪見心，

不信就是沒有正知見，這個邪見。

三即放逸心，

「三者不惜所受戒」，是放逸心，真正放逸當中不會愛惜它。實際上，如果說你平常一般不認識你不會受，受了以後而不愛惜通常都是放逸、不認真。所以，實際上這個不惜還有其他的原因，那麼這個放逸是最嚴重的。

四即憍慢心。

就是輕慢。

故下二句總示業報。

「故心而造，則得重果」，這個就是說明這個「業報」。

以下鈔家結示。

那個上面說，「以此文證。由無慚愧，初無改悔」，這個叫作「不善心」。

無慚無愧即是不善始終二心，

真正善心的時候，一定有這個慚、愧。所以這個慚、愧二心者，無慚、無愧叫作「中」隨煩惱者，這個說大隨、中隨、小隨，就是這樣。換句話說，它一定是跟其他的結伴而起，反正有煩惱起來的時候，他一定有無慚愧心；當有慚、愧的時候，他一定是沒有煩惱，有善心生起。那麼這個是不善心造罪。

第三支　無記心

現在我們看一下。

《資持》云：「三無記多別。

這個無記有好幾種差別。「一」，這個無記先確定一下，現在說的無記是什麼。所以他說無記有很多種，先確定一下，現在說的無記是什麼。

一，無情局無記，有情通三性。

說這個一切的無情都是無記，所以這個我們不談；「有情通三性」。

二，就情中，報色是無記，心則通三性。

那麼這個第二，就情當中，就是所謂這個記一定是有情，有情當中，「報色是無記，心則通三性」。所以這個報得的色，這一部分就是我們每一個人說這個四大，這個是無記，不去管它；這個心通三性。那麼三心當中呢，

三就心中，三心局無記，行心通三性。下明二種，

再下面的話，說明：

初縱放者謂汎爾無記，次約睡狂即昏迷無記。」

現在這個無記從兩方面來說它，所以分成功兩種。一個叫「汎爾無記」，是一般的，一般的無記是什麼？放縱，就是這樣。其次呢，「昏迷無記」，什麼是昏迷無記呀？就是睡著的時候；然後神經自己不能控制的時候，狂亂的時候。再下去：

《事鈔》云：「元非攝護，隨流任性。意非善惡，汎爾而造。並通攝犯。

第一個，說一開始本來就沒有攝心努力去護持，因此隨著這個境界，隨著這個心識之流，隨境而轉，任著自己的一向的慣性，這樣。這個意念當中倒沒有一定的好壞，就是平常我們常常說的，癡癡呆呆這種狀態當中。不幸我們還把那個癡癡呆呆說成什麼？「哎呀！你不要去分別了，我們現在這個時候要無分別心！」我們還把它看成說無分別智，說起來這個是無知到極點哪！這個是我們最糟糕的一件事情。那個實際上是什麼呢？這就是「汎爾無記」的狀態。凡是這種狀態「並通攝犯」，這個都是犯了，都是犯了！

唯除恆懷護持，誤忘而造。此非心使，不感來果。」

那麼什麼情況之下是例外呢？說明這個下面才是真正開緣，所以唯有這種狀態除開。除開什麼呢？「恆懷護持」，恆是恆常，心心念念，一念都不放縱的就是攝心護持。那個時候還是有「誤忘」的時候，這個時候叫不是故意放縱去造，這種時候去造就「不感來果」。那麼這個律上面的「開」，叫「不可學迷」是開的──開緣，這個叫作不可學。所以有的時候如果說大家看見「可學」、「不可學」，那就是指這個。前面是可學，這個就是「元非攝護，隨流任性」，這個「汎爾無記」。下面是不可學，就是「恆懷護持」，而偶然還會忘失。

《事鈔》續云：「非即如上。

說，除了上面說是這個，不但是如此噢！不但是如此，還有另外一種狀態，另外一種狀態，看下面這個很有意思：

前為方便，後眠醉狂遂成業果，通前結正。並如論中無記感報。」

說不但前面這個，還有一種，還有一種什麼？說「前」，事前已經作了造罪的「方便」。我舉一個例子，譬如說我想辦法要去做那個什麼、要去殺這個什麼，這樣，那麼把這個動作。譬如說我做一個捉老鼠的一個老鼠籠放在那裡，放在那裡我忘記掉了，這樣是一種；或者吃醉了、或者睡覺了、或者瘋掉了，那麼都是，所以在「後眠、醉、狂」這三種狀態。在後來這種狀態你是個無記心，但是對不起，那個時候你雖然無記呀，欸！你前面那個方便放在那地方，它造了這個，「遂成業果」，這樣。那個時候怎麼辦呢？叫「通前結正」，還是結你正造，還是正造。那麼這個時候「論中」叫什麼？「無記感報。」這個善感報、惡感報，怎麼無記感報呢？所以論當中說的這個無記感報屬於這一類。我們不要弄錯──這個無記怎麼還要感報的？就是這個，下面還要解釋。

《資持》釋云：「初句指前未盡，即，猶止也。

就是說「非即如上」，嘿！前面還沒有完結，他說下面還有。

前方便者，或教他犯如殺盜等，或自業相成犯如自安殺具等。

什麼是「前為方便」呢？或者你教別人去殺，你教完了以後你自己沒有心了，沒有心的原因，這個；或你自己放一個殺具，放在那裡，這樣。

若據果成雖在無記，

是！這個結果的成就，到後來或者你睡著了，或者吃醉了，或者瘋了，那個是在無記心，但是現在造成功這業，

由假方便故云通前等。如論，即下《成實》。」

這個當初你造，作這個造的殺的方便是前面，它現在所以成這個殺業，那是由於前面那個方便，所以還是結以前的。「如論」，論就是下面「並如論中無記感報」，就是《成實論》。那麼繼續下去：

•  
• 初問
• 二答
  • 一約方便釋
    • 初明因前故感報
    • 二明正成則非報
  • 二約總別兩報釋

《事鈔》續云：「問：無記無業，云何有報？

因為他前面說「無記感報」，這個無記沒有業，你怎麼會感報呢？他現在說：

答：解有二。初言感報者。謂先有方便，後入無記，業成在無記心中，故言感報。而實無記非記果也。

這是第一種。這一個這個解釋，關於「無記」這個「無業」，有兩種情況，這兩種情況我們應該分辨清楚。哪一種呢？第一種說：先你已經有了方便，這個就是說你為了要殺，或者教別人，或者自己放一個殺具，放完了以後，後來自己進入無記心當中。那個時候你是進入無記心了，但是這個殺業成就了，所以「業成在無記心」當中，所以這種叫「無記感報」。而這個地方的所謂無記呀，不是記這個、記這個，所以這個「而實無記非記果也」，所以這個地方的說無記感報要了解──這個情況，不是說這個後面的無記心不感果，這樣。那麼這是第一種。

二者不感總報，

第二個，第二種說法。而第二種情況說「論中無記感報」，感什麼報呢？說「不感總報」，但是還要感別報，所以「非不別受」。那麼這地方舉一個例子：

如經中，頭陀比丘不覺殺生，彼生命過墮野豬中，山上舉石即因崩下還殺比丘。如《成論》中，睡眠成業，是無記業。」

說，這個經上面有這麼一個這個公案，說有一個比丘行頭陀行，就這樣。然後他自己不覺犯了殺生，他也一個不小心，那個石頭殺死了一條、殺死了一個有情。那麼這個有情，雖然……這個他無心，雖然無心，但是這個有情被殺死。然後死了以後，牠就轉生就投了野豬。野豬牠去山上去找東西吃，那麼頂一個石頭，那個石頭滾下山來，把那個比丘就殺死了，就這樣。那麼上面說的不感總報還受別報的話，要了解這個引、滿二業，換句話說。如果他是故心而殺，那麼他對不起，要下地獄，因為他破了戒了；他現在沒有故心，這樣，這個我們要了解。所以前面是誤殺，他沒有犯，所以這個罪──殺罪沒有。如果說受了戒，殺罪，那一定墮落；就算你沒有受戒，你有這個殺心去殺的話，那同樣地要墮落，不過墮落得比較輕一點。可是因為你殺了，所以對不起，你還得還他。從這地方我們了解，這個誤殺一定還要還。