南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第四十一卷．Ｂ面

然後，解決自己的煩惱那一方面這個叫什麼？斷德；然後這個煩惱引發那一方面叫什麼？恩德。是不是這樣啊？然後修的這個行，一個是離染行，一個是方便行，還有一個呢慈悲行。你幫忙他解決，實際上幫忙你解決。你了解了這個，生佛能分得開嗎？

所以這個圓教，真正的圓是教法圓滿的就是這樣。講圓教沒有講慈悲，結果，對不起，這個慈悲還非拉進來不可；反過來，你要講慈悲，如果說沒有這個正確的認識，你這個慈悲行得通嗎？你這個慈悲是婆婆媽媽，這是世間的那一個。我們都出了家：「欸，師父你慈悲！」世間的事情都解決不了，你還救一切眾生，這個是什麼名堂呢？這樣。所以弄得不好的話，人家說「方便出禍害，慈悲出下流」，方便跟慈悲沒有錯耶！只是我們不善巧它真正的內涵哪！是不是「隨舉一行」，你隨便舉哪一個，如果這個教法圓滿的話，請問能不能有一點遺漏？

所以我當初的時候，說這個圓教要圓發三心，唉，教我想實在難得比登天還要難。我這麼想：「唉！算了、算了。幸好現在還有一個彌陀淨土法門，念念佛就算了！」現在了解了，你要真正解決問題的話，隨便一個念頭，最膚淺、最淺近的地方，它必然是圓具三心，是不是這樣呢？所以了解了這一點，現在我們回過頭去再看剛才說，「隨舉一誓」是「三誓具足。乃至三身三德一一皆爾」，現在我們因地當中隨便一件事情上面，是不是這個樣啊？反過來說，你不去管它，那麼現在這種情況的話什麼啊？隨順著自己的習性染污。這個染污的話，對不起，這個情況就是腦筋當中不勤、沒有智慧，這樣。所以自己也解決不了，眾生也解決不了。是隨便反過來，就三染、三惡統統在裡頭；一反過來，那麼三德的密藏都在這地方。清楚不清楚？彼此間就這麼明白！

所以在這個地方大家清楚了以後，我們想有一件事情，先不必說修，我們不妨先自己來隨喜自己，說：「哎呀，我們何等幸運！宿生有殊勝的善根，這一世才感得這個圓滿的教法。」儘管如此，但是沒有這個祖師的抉擇的話，我們怎麼可能了解！所以元照律師說：「若非究我祖乘」，這個的的確確是這樣，「須信投心無地」，如果不是那個祖師的抉擇的話，我們了解，我們「投心無地」，我們這個用心就找不到根源，就不曉得哪裡去用起！所以同樣的一件事情，事情這麼明白，你不清楚了去走的話，就走了冤枉路；現在了解了以後，不要你另外用什麼心，就這個一心當中，是不是圓滿具足三樣東西呀？事情就這麼簡單哪！

所以這次是真正說起來，我現在越來越了解了，善財、龍女不難，千真萬確的！這個道理就是這麼，可是我們就無始以來的習性。所以真正說修的，最難的就是要把這個習性、惡習，你怎麼樣把它淨除。要不然，不知不覺當中這個老毛病又來了，這個力量是非常地強盛，這一點來說倒是真的，這一點倒是真的。所以在這裡，現在大家關於這一方面的，清楚不清楚？這個清楚了，我們繼續下去。看一下那個小字，「已上《業疏》文」，在五十八頁的小字：

由戒是警意之緣起，至此段止，共七段連續，科判繁雜。今別錄科表於下，以備對閱。

這是弘一大師他慈悲，他老人家的慈悲，幫忙我們的，我們可以仔細地看一下。那麼再下面呢，再下面就是這一頁的這個最後，這一頁的最後，就是五十九頁，五十九頁：

三舉因果以細勸中，《濟緣》於釋文之前先明來意。今依其文，列表於下。

那麼這個表，這個表你們把黑板上將來那個表抄一下，放在這裡對讀，有絕大的幫助。就是「總說」、「以三聚例明」，還有「問難釋疑」，「問難釋疑」還沒解釋。這個「問難釋疑」或者你後面另外改一個叫「結攝」，結是結論，攝是含攝，這個結論當中，把還沒有說明的一些事情說明它。那麼現在這個地方為什麼用「問難釋疑」呢？現在這個說明是用問難的方式來說明的，是這個意思，這個表自己看一下很容易懂。

再下面我們就翻到六十頁，這個六十頁呢，這一段就是「問難釋疑」或者是「結攝」，前面說明當中還有一段沒有解釋清楚的，現在在這個問難釋疑當中來告訴我們了。看文，六十頁：

《濟緣》云：「問：三聚三身為同為別？答：語異義一。隨舉一戒，三聚具足。隨舉一聚，互具亦然。

喏！在這裡，他就問答，問答遣疑，實際上就是祖師的抉擇，深細的抉擇，經過這個抉擇，我們能夠更正確地了解。「上面說的三聚淨戒，乃至於修證到最後感得的就是法報化的三身，這個是同、別呢？」「語異」，說不同，內涵是一個。「隨舉一戒，三聚具足」；同樣地，「隨舉一聚，互具亦然」；隨舉一身，三身；隨舉一德，三德，這樣；真正的重要的，隨舉一門，三門具足。

可是小乘不是哦！小乘進去有的是從空解脫門進去，有的是從無相、無作分別；到了大乘，對不起，這個圓滿具足。這個主要的原因在哪裡呢？就是你剛開始的時候，如果我們有正確圓滿的知見，認識了走進去，那就對。否則的話，如果我們匆匆忙忙隨便得到了一個摸上去，那勢必至於會慢慢地走小乘的那種聖者的路。最後，這個小乘聖者你不要看他小乘噢，他是大菩薩示現，告訴我們，說：「哪！你看，如果說你不事先弄清楚明白，這樣的話會產生這個效果。」

那麼所以這個《廣論》上面，特別學《廣論》，他把整體的內涵告訴我們。後面有幾句話，是在《廣論》上面的，說你把整個的認識以後，你學了最究竟圓滿的，後後認識了，你對於這前面這個最下下，你要啟發什麼？要想修行了。然後你修了這個下面的，這個上上，你一步一步增長欲得心，你一步一步增長了。這個彼此間就有它的互相彼此間的因果關係，而這個因果關係是鉤鎖連環絲毫不差。現在我們看那個《南山律》的文，六十頁，說：

故知初受圓發三誓，

他一開始受的時候就「圓發三誓」，那麼沒有受的時候怎麼辦呢？就是我們現在的準備，說聞思的準備非常重要，因此在論上面告訴我們，不要茫茫然馬上去修。前面先把我們要修的內涵有一個整體的認識，整體的認識然後我們去修的話，一開頭是圓發三心，然後就受那個三誓，最後果證，就是得到那個三身、三德。

隨中

發了這個誓願，受了、得了這個戒體，然後行的隨中就是隨行。隨行的時候怎麼辦呢？

奉持圓修三行，

這個時候就是圓修三行，「成因」，因成了，修行滿了；「感果」的時候，「圓證三身」。所以這個

三誓即是三聚三身，三聚亦即三身三誓，三身亦即三誓三聚。心佛無差，因果不二。能如此者，始名圓戒，是波羅蜜，即究竟木叉也。

這個《法華》的究竟意趣，在這裡開顯了，這樣！所以花中有果、果在花中，因中有果、果在因中。我們前天曾經說過因果，就是這不是一個很深奧的道理，眼前我們就可以看得見的，因果有它的同時相，就有它的前後相。實際上，一切法的法相，法爾如是，這樣，所以空緣起法，法爾如是。不了解，我們覺得很神秘，了解了以後，那理該如是。所以我們修行一定從親近善知識、聞思，一步一步上來。下面兩句話警策我們：

是知行人若發此心，若獲此體，當知即是三佛之種。如何自輕，不加珍敬。

所以我們要曉得，我們真正現在的「行人」，就是我們修行的諸位同道啊！發了這個心，得到了這個體，要曉得這個就是我們圓滿佛、三身佛的種子啊！「如何自輕，不加珍敬」啊！喏，在這個地方，看見沒有？所以經常我對我自己說：「嗯！我不是，誰是！」印光大師也是說：「舜何人也！予何人也！」印光大師以儒家勸一般世間人，說勸我們要學聖賢。現在我們學佛弟子的人，千萬不要說：「哎呀，我只要去就好囉！」那我說釋迦世尊、阿彌陀佛、十方三世一切佛：「是啊，我不做誰做啊！」就這樣呀！我們內心當中應該要這個。這個地方清楚，我不是自大狂，我們應該如此──不自輕！這個時候才真正地能夠有這個正確的因，然後認真去行持。有了正確的因，我們就戰戰兢兢努力，於是修正確的行持，有了正確的行持，一定感這個圓滿正確的果報！

然雖三戒彼此互具，至於修奉恆用攝生，

來了！說這個三樣東西，雖然互相具足，但是要修奉的時候，「恆」──一直要用這個「攝生」哦！

則能任運含攝一切，豈止餘聚耶。

你假定用這個「攝生」一戒的話，那麼任運地自然一定什麼都包括在裡頭，其他的統統在裡頭了。這個「餘聚」是什麼呢？就是攝眾生戒、饒益有情戒。

在這個地方我們要了解，所以這為什麼《廣論》上面告訴我們，那叫共下、叫共中，到最後上士它就不叫共上了，那叫什麼？上士道。同時它也說得很清楚，下面那些是引導你到上頭去的必然經過的次第步驟，是為了有一些人的條件不具足，避免這些人得不到好處，那、那好了，你要學的就這個吧！所以對這些人來說叫共，這樣。它真正的目標，佛法的整個的中心就在這裡。而回過頭來，你仔細地看一看《華嚴》、《法華》，那更清楚！十方三世一切佛沒有一個例外，出世的目標就要帶你到這條路上去。那麼要想走到這條路上去，因地當中最主要的，你可以說了一大堆，可是如果說這一大堆的話當中，綱領在什麼呢？一樣東西──大菩提心。對不對？這個大菩提心是因種，有了這個因種，這個將來把這個慢慢、慢慢地修行。

現在在這個地方，前面不同的，論上面告訴我們的叫認識、知見、智慧，現在的叫修行，這樣，這兩樣東西是目、足，就完全配起來了。所以這地方就告訴我們「恆用攝生」的真正的用意，就是說你現在要受的戒，要以什麼？以這個菩提心去受。

在這裡我可以做一個證明，前面不是說戒有三種，一個別解脫，一個定共，一個道共，說定、道二戒以智慧得，而前面這個以什麼？以慈心。那我們想這個慈心，至少我當初想來想去，我覺得沒有慈心，現在了解了，是不是以慈心啊？它的個真正的原意用意在此。所以你不到後面、不究竟認識，你回過頭去看，前面有太多地方是紕漏、漏洞百出。你可以關起門來，自己閉上門來說瞎話，可是這個經教三藏在這個地方啊！所以你真正了解了，回過頭去看你就了解了。他可以不了解，可以不把它究竟意趣說出來，但是內涵確實如此。是不是這樣呢？

所以儘管受五戒、儘管是什麼，別解脫是慈心得，用意就在這裡。然後呢，這個慈，真正的慈一定是有智慧，沒有智慧的這個慈不是，這個是完全世間的溺愛。世間尚且覺得這是個溺愛，難道佛還有這麼糊塗嗎？所以真正說，有大悲裡邊一定有大智，有大智裡邊一定有大悲，這個我們要了解。但是我們說的時候分開講，所以當然說得圓滿，那麼三樣東西都說清楚。

所以這個地方現在我們根據論的抉擇，了解了透徹以後，換句話說，我們現在要做的──這大菩提心，你怎麼去做都對！你從智慧那個地方去看，你也了解，要想解決一切問題，對不起，那個一切眾生你還不能不管，是不是這樣呢？反過來說，你要幫他們忙，這個智慧還不能不要。好囉，問題就這麼簡單哪！所以他上面就告訴我們「恆用攝生」，意趣在這裡。

因為你要去攝生，我們現在不要說：「啊！那我們去攝生，到處我們去救人去了！」錯了！我舉一個簡單的比喻，說現在有人生了病了，你覺得，哎，看見那些生了病的人，很可憐他，你就救他去，這是一種方法。還有一個人，覺得：「哎呀！這些都是個病人，你要救他去，怎麼辦？我趕快去好好地學醫。」這兩個人發心是一樣的，做法完全不一樣。一個發心去救人，馬上到馬路上，一個一個去幫他忙；一個發心去學醫。說不定有人說：「欸，你不是發心要去救那些人，你怎麼跑掉了呢？」你們說哪一個對呀？這我想，一定選後者。前面一個人，他自己什麼都不懂，弄得好，對不起，只是他白忙一頓；弄得不好，本來只死一個，變成死兩個，他也拉進去。你說對不對？這樣。然後一個人傳染的話，本來一個人傳染，你進去了變成兩個人傳染，是不是？這個世間的人往往不了解這一點，「啊！那既然你發大乘，那我們趕快去救人！」錯了！這樣。

所以這個所有的大乘經論上面告訴我們，菩薩發心，《華嚴》上面說得尤其清楚，那是要解決一切眾生，但是立行的時候，它有它的從哪裡開始走起噢！所以那個時候戰戰兢兢。所以這個立行本身，大菩薩作的作法，跟那個聲聞，在某一個角度去看一樣的；主要的是看他的內心，那個內心你看不見的。現在清楚不清楚？所以還是一定照著前面的次第，一步一步地來，你自己就沒辦法擋住煩惱，你能夠做好事嗎？做的好事都是有染污的。然後這個做好事不善巧，你去救人，你能救人嗎？就算是你今天不為煩惱所轉，然後你要去幫人家，你不知道善巧。就是這樣！

所以這個佛在世的時候這個典故，那個周利槃陀伽他自己解決了，人家問他問題，他就是不知道，是不是這樣呢？那麼很簡單的都不知道了，你能解決人家問題嗎？不行啊！所以它這個自然有它的必定的內涵在，這種地方我們千萬不要誤解。否則的話，人家說你這個不慈悲，好了，你也被人家牽著鼻子走，就是我剛才說的這一段話。那凡是這種道理，在論上面都有詳細抉擇，這裡我們不細談。所以這個學的次第現在清楚不清楚？以後我們就照著這樣的一步一步地深入，這是第一個問答。那麼到了這裡，這麼一來的話，前面這個圓發三心，我們有一個基本概念了；圓修三行，我們有一個正確的認識了。再下面：

問：教有分齊，何須此示？答：為成本宗分通義故。何以然耶？如《善戒經》，五十具等迭為方便，是故受五習十受十習具受具習大，故前三戒並名方便。假宗知權，不住方便。符通深之部意，為稟大之先容。所以鈔敘發心為成三聚，此明隨行次對三身。願行相扶，彼此交映。彼則期心後受，此乃即行前修。方見圓宗深有來致。

第二段，他又一個問答，實際上呢細辯。說這個每一個「教」，這個教就是各宗各派，它每一個宗派所說的有它的內涵，「分齊」，「齊」是齊限，「分」是它自己的那一部分，有它的一個界限，你為什麼要說這個呀？那麼現在回答，說我前面這個是正要成就本宗──就是四分一宗，四分一宗的特點，它是當宗是當分小乘教，可是呢它已分通大乘究竟圓滿意趣，不經過這個說明，不明顯我們部主──部主就是曇無德那位大德。

「何以然耶」，為什麼呢？他就舉出這個經來證明。《善戒經》上面說「五十具等迭為方便」，五戒，這個是在家的；十戒，出家剛開始的；具戒，完成大僧之體。這個都是「迭」，一個一個向後面，這個前者是後面的方便，換句話說，前因、後面的果；但是這個果不是到此為止，一階一階引你上去的。就像爬樓梯一樣，第二階是第一階的果，但是絕對不能爬到了第二階，到了果就停在那裡，你這個爬樓梯毫無意思。本來在這地方還可以，爬到半樓梯，那是什麼意思呢！所以二階是第三階的因，這個三階是二階的果，到了三階，這個三階變成第四階的因，這麼一步一步爬上去的。

所以說這個上面說，《善戒經》上面告訴，受了五戒你要繼續深入的，受了五戒，照理說修習五戒的內涵，它就教我們修習十戒，十戒是出家呀！然後受了十戒以後，要馬上要練習具戒；受了具戒，要習大乘戒。所以前上面那個戒，就是從在家的五戒，剛開始準備出家戒──沙彌，以及沙彌以後的大僧戒，這個三者都是「方便」，都是方便。那麼這個方便，最開始的實法宗，它那是基礎不談，到了後面《成實論》假名宗它慢慢地深入。所以這個假名宗曉得這個是權宜方便，因此它「不住」，不停在那裡，這樣。這種真正的內涵，符合「通深之部意」，完全吻合，完全跟那個引導通往大乘深廣教法的意趣，這個就是當宗本部的意思。

所以「鈔」上面，《行事鈔》上面說，發心的時候「成三聚」。那麼現在這裡呢？這裡「明隨行」，發了這個心以後要隨行；隨行的話，就是發心、立行；然後這個立行──「次對三身」，感果。這樣做的話，願跟行相扶，發的心是因，然後這個行是發心以後的果。再進一步，這個修的行是因，然後證三身佛果是果。這樣的「願行相扶，彼此交映」，互相地扶助。說「彼則期心後受，此乃即行前修」，前面那個發心部分，先是發那個心，後面來受，現在呢，所謂的這個行就是說前面發了心怎麼去滿這個願，這樣。所以「方見圓宗，深有來致」，這樣才能夠了解圓教一宗，實在有它深遠的內涵哪！

所以現在這個地方叫什麼？「問難釋疑」，哦！一切疑難都解釋了；或者叫「結攝」，最後的結論，把前面沒有說清楚的都說清楚了。最後還要幾句話，看下面的文。

若爾，既顯分通，何須別立？

那既然「顯分通」，那麼你說明就可以了，為什麼要別立呢？另外還要立一個圓教宗呢？那麼這回答，其實這個回答前面已經說過了，這裡再說一遍。前面說是帶一個頭，現在說是結攝，所以說圓滿了，重新把它圓滿的地方，再把它補得天衣無縫。

答：義雖通大，教終局小，不可濫通。故須別立，隨意盡理，不亂宗途。請觀前明實宗無一心字，次述假宗無一種字，始見聖師深體權實。自餘凡愚，未足擬議也。」

那麼回答，說這個意義雖然通達到究竟的大乘，但是它當教本身總歸是小乘的，局限在小乘，這個不可以隨便地亂來，所以另外一個，這樣。那麼所以說「隨意盡理」，也就是這樣「不亂宗途」，隨著它的真正的內涵意義，把這個我們佛陀要說這個內涵，能夠充分地說明，而不使這個宗途紊亂。反過來說，正因為有這個宗途的次第，所以才能一步一步上去，把最深厚的理趣充分顯發。我們要兩方面看，文字上面沒講，要兩方面看，如果說不這樣地別立的話，對不起，這個真正的意思還沒有辦法真正顯發。大家了解不了解這一點？就這樣。所以你從正、反兩方面去看的話，那對這一方面的問題，一點都沒有了！

最後了解了這個，所以他就再指出來，喏！這個三宗的次第。所以「請觀前明實宗無一心字」，最剛開始的時候、基礎的時候，那你只能從最基礎的地方去講啊！最基礎的地方講，只看見外面的行相，所以沒有一個心字。其次「述假宗」，假宗的話，已經到了心字了，所以它這個已經超越了前面了，所以它非色非心，但是「無一種字」，這個還是不說。「始見聖師」，所以歷代的這個聖賢祖師們「深體權實」，他決定深深地了解這個「權」──開權顯實這個意義，以及為實立權這個用意。「自餘凡愚」，其他的一般人，那怎麼能夠了解這個意趣呢！

所以我們在這裡，從這個地方就了解，所以這個修學佛法沒有真正的師承，我們就是不可能！今天我們在座的很多位，我說很多位不是全部，我想在座有很多大菩薩我不敢說，以我自己比喻的話，我自己曉得，我是凡中之凡、愚中之愚，今天居然能夠了解，絕不是我的力量，這個都是由於這個傳承的師長。透過他們，我現在了解了：啊！就是這個樣！這個修行佛法而不依靠善知識，絕無可能！然後這個善知識一定要借重這個共同的團體，這個就是僧，這個僧的真正可貴在此。然後這個僧需要什麼？要戒來輔助，這個戒要正知見確立，一步一步推出來了。有了這個正知見而沒有辦法把這個僧團建立起來的話，這個正知見是空話。