南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第二十六卷．Ｂ面
下面的這個文，「法既周廣」，這個戒法本身是遍法界的，遍法界的。現在我們這個報得的五蘊的身心是「劣報」，為什麼是劣報呢？因為都是無始以來的無明、行所感得的。這個無明的根本是我執、法執，既然是我執、法執的話，當然不可能跟那個法界相應。雖然你本身的心體本身原來跟法界相應，可是你一執著的話，你這個重點就在這個上頭，所以就感得這個我們現在這個有漏的報體，自然沒有辦法容納跟法界相應的，這是它的特點，我們要了解的。
那麼怎麼辦呢？說「必須運動方堪領納」，你必須先了解，了解了如理地運心，然後作意。這個運心作意的一定有個條件，就是前面告訴我們「堪思我倒」──我真實地了解了：啊！原來我們以前這顛倒的啊，心心念念只想著我，想不到這個我是傷害我們的根本，這樣。然後到了這個時候，了解我們以為的我，原來是個怨家、是個顛倒，然後你在這種情況之下，所以才能夠斥破它。這個就是前面所謂歸依三寶以後，得到的真正的好處。然後按照著如理如法這個告訴我們的方法來運心、來思惟、來觀察，把這個自己的平常的這個見解等等，能夠突破以前那個錯誤。只要這個突破了，自然而然恢復它原來應有的這個功效。那個時候跟法界相應，那個時候就可以容納這個，所以說必須要「運動」，這個時候就可以「領納」。所以說，告訴我們的「發心」原來是這樣，並不是教你本來不可能的，說哎喲，要你發那個大心，我們本來就是這樣的，現在因為顛倒了。所以想想，這個真是冤枉，如果這個了解了，這個發心並不難，這是我們應該了解的。
那麼下面所謂「虛空無邊」，要曉得這個法界是無邊的。然後這個「身量亦等」，這個身是什麼身哪？不是我們現在的報得的五蘊之身，這個就是我們了解了這個根本以後，這個將來我們種的這個「戒身」，這個戒身。這個戒身實際上叫「戒、定、慧、解脫、解脫知見」之身，這個就是法身的根本，這個法身的種子，所以這個跟這個法界相應的。於是這樣的狀態當中「心法相稱」，這個心就跟法相應了，於是「攬法歸心」。雖然是在這個情況，還是依這個「報得」，所以還是依著我們的五蘊身心。可是前面那個五蘊身心是由無明、行所感得的，雖然感得的，這個是莫可奈何。可是我現在依照著說三寶給我們的指示，依正法相應的這樣地思惟觀察、作意運心的話，現在種下去的未來的業因，當下跟這個法相應的這個是什麼？這個完全是正確的，這樣，完全是跟「戒身」相應的。所以現在種下去的這個因都是這個，既然這個因是這樣的話，將來感得的果自然最究竟圓滿的。
這一段就是特別說明這一件事情，這是我們很重要、很重要，必須應該仔細地認識。那麼後面下面因為講那個，真正地這個講戒體的時候，真正重要的在戒體當中特別詳細講，所以前面這個五戒部分，我就不仔細地細講，這是特別地說一下。所以前面這部分我們先有個基本的概念，然後後面講戒體的時候你們就很清楚，有了這個清楚的認識以後，然後再去受戒的話，那我們就多半就能得到它。再下面一段：
《事鈔》續云：「今為汝作法。此是如來所制。發得塵沙法界善法，注汝身心。汝須知之。」 《資持》云：「初則鼓令動轉，次則舉集在空，後則注入身心領納究竟。三法次第，各有所主。由心業力不思議故，隨所施為無非成遂。」
那麼他下面繼續說，說這個授戒的這個法師，到那時候會告訴我們，說：「現在啊，給你作法，正式地作法了。要曉得這個戒法是什麼？如來所制。」為什麼戒一定要如來才能制？經、論等等不但菩薩、乃至化人、乃至天人等等都可以，只要佛的加持，然後佛印可都可以；而「戒」，非佛莫制！大家還記得不記得？原因是戒法本身哪，非跟這個法界相應──真正在這個十法界當中，能夠跟法界相應的，非佛，沒有第二個人。乃至於等覺菩薩，對不起，還有一分無明未破，所以他沒有辦法跟這個法界相應，既然沒有辦法跟法界相應，他沒辦法把法界相應之量能夠傳遞給我們。所以這個受戒一定要強緣，這個強緣就特別說明這個道理，後面還會詳細地說明，這我們要了解的。
那麼平常的時候，假定是我們真實地了解了這一點，然後我們心裡面對這個就非常重視、非常尊重、非常恭敬；這樣呢，受戒的時候，你這個恭敬心越強，好樂心、難得，這種心情再擺在心念上頭，然後策勵的話，就是這個心力會提起的，提得夠。這樣提得夠的話，我們才能夠制伏我們無始以來，跟無明相應這種現行，才能夠證得戒體，這樣。所以他那個所以要這樣說，都有它的特別的意義，說這個是如來所制，別的是絕無可能哪！那麼你只有這樣，那能「發得塵沙法界善法」，才能夠……平常的時候對整個的法界起心動念哪，我們叫塵沙無明，現在不是！什麼啊？塵沙的善法，這個。而且這個是無漏的，無漏之善法，那麼這個注在你的身心當中。這你要了解啊！真正我們要了解是了解這個。
所以他前面幾句話，在這個受戒的時候，三歸的時候，第一步呢，「初則鼓令動轉」，鼓是策動，就是策動使它運動、使它轉變。那為什麼教要運動、為什麼要轉變呢？這個我簡單地說一下。當我們平常一般狀態──這個都是個實際的心理狀態喔，我們很容易能夠觀察得到──當心對境的時候，什麼樣一個狀態？就是自然而然隨順著無始的無明，一向這樣的，還是這樣的，是不是這樣啊？老樣子！就是這樣。現在呢，正式地受戒開始，以及受了戒以後「依體起用」，這個方式就完全不一樣了。當現在了解了以後，那麼正對境了以後，第一個，曉得以前這種錯誤都在無明錯誤當中。因為無明、不了解，所以都是顛倒的，顛倒是方向完全相反，對不對？現在了解了以後的話，整個把它翻轉過來。那麼這個行相呢？以前都是貪瞋癡相，現在是無貪、無瞋、無癡，這個無貪、無瞋、無癡就是正知見，這樣。然後這個覺相，這個跟前面完全不一樣、完全不一樣！而這種狀態，雖然它是個心法，我們看不見，好像不動，實際上動的，實際上是絕對動的！
說到這裡我要跟你們講一個故事，這個故事發生沒多久，就是眼前的，我相信在座的很多人曾經看過，看見過這個事情。就在今年的一月裡邊，一月裡邊，這樣，有一個藏系的一個法師到這地方來，就在湖山精舍。那麼那個時候他跟得來一個翻譯──雷久南博士，我想你們大概曉得，我提到這裡的話，你們有些人已經可能有個印象。她就告訴我們哪，因為她雷居士她是一個學現代科學的人，她是麻省理工學院──ＭＩＴ，那是世界上第一流最精采的一個學府，她學物理化學的。那麼前一天晚上她先跟我們，就是事先也沒安排，那隨便講，隨便講呢就講那個什麼……那天講的題目我都忘記了，我這記性很差啊！她就特別地說明，說明說以前的這個在科學的眼光來看，佛法是迷信；實際上，科學本身都是錯誤的，因此以後不斷地發明，就把以前的科學都推翻，證明它以前的錯誤。我們偏偏還停在這個錯誤當中，以為這個正確，真是顛倒！
那麼她那個時候就引用了，說以前我們這個時代是，通常所謂是牛頓物理時代，是以這個概念，現在是量子力學，她提出來。這個理論上面我不去說它了，這樣。所以她當場馬上表演了好幾件事情，表演了幾件事情。其中有一件事情我特別要提出來的，其他的事情都是被動的，我們不談。她特別說，說放兩杯水放在那裡啊，就是完全兩杯水，譬如我們用兩個完全一樣的玻璃杯洗洗乾淨，你跑得去那個喝水的地方去，拿兩杯水來放那裡。放在那裡的話呢，就其中的有一杯水，就叫一個人、請一個法師跑得去給它加持一下。如果說在我們這裡要念阿彌陀佛，你要念阿彌陀佛吧，或者念觀世音菩薩。
那麼她現在的呢，她是說因為前面在印度達蘭薩拉，她做過實驗，找大昭寺的那個法師啊，他們那邊都是念那個觀世音菩薩的六字大明，就是心咒──嗡嘛尼唄咪吽，就這樣。她就說：「那個你不要告訴我，」這個雷久南，我學她的，「你不要告訴我，你只要念了以後，我可以確定地曉得你哪一杯念、哪一杯沒念。」就這樣。那麼她下面也就說：「念過的這個水就不一樣，它有加持的威力。」她就特別說，這個試驗還很方便哪，平常我們不是常常有鑰匙串嗎？那鑰匙串上不是個鏈條嗎？她就拿著個鏈條，然後呢，那個鏈條大概這麼長，放在那個杯子上。沒有念過的，那個放在杯子上一動都不動；念過的一放上去，那個鏈條就在「嚕、嚕、嚕、嚕」轉，那個很不可思議喔！那就會轉，她就這麼說啦！
那麼她下面又說了一句話，她說那次在大昭寺，教大昭寺的這個法師們只要念一串，她下面說，如果我們大概要念十串。那麼正好那天我也在，我也在，我們那兒還有一個我們南普陀一個同學在，那個同學就是學生當中比較精采的，現在他已經做了南普陀的執事了。我就跟他說，我說：「某人哪！你去跑得去，也只要念一串，來試試看。」他就：「好！」馬上這樣就站起來了，站起來以後他就那個，那時候好像這裡的某居士還去馬上拿兩個茶杯來，他就跑到前面那個飲水器上面，就裝了兩杯水，裝了兩杯水，讓那個法師一個人跑到後面去念。他就拿著對著一杯水，「嗡嘛尼唄咪吽、嗡嘛尼唄咪吽、嗡嘛尼唄咪吽……」就念了一百零八聲。這個念珠念完了，他就把兩杯水端上來，端上來他並沒講，放在上面。然後這個雷博士就拿出鑰匙串來，先放在上面，這個就是一動都不動。然後移過來，你注意一下，她那個手還是一動都不動，可是下面那個鑰匙串就這麼轉了！是不是有很多人看見的，對吧？那你們都親眼看見，就不必說了，大家都曉得，不用雷居士說哪一杯，我們都已經曉得了，就說：就這一杯。對不對？對！而且百試不爽。
我為什麼要說這個公案？現在我們這學過，現在稍微了解一點的，這個不一定要是說一定要學工的、一定要學理的啊，就是普通的、普通一般的我們大家了解。現在那個時代已經進入這個所謂量子力學時代，不過實際上，真正運用量子力學的地方還是很少很少，只有這個尖端科學解釋物理上的現象都是用這個。那麼量子力學就是說，在任何一個地方的這一個力場，這個地方比如說為什麼會產生這樣的效應，因為有很多力在這個地方，這個力都是看不見的，這個力都是受周圍的一切的影響，我們完全看不見。儘管它現出來的是說有固體的、有流體的，然後呢這個有液體的，然後空間當中，空間當中這個就是空氣的流體，對吧？但是我們看不見，固體也是看不見，我們什麼都看不見，除非水在那兒動才看得見，所以你不動的話，你根本看不見。實際上並不是，在任何情況之下，它這個所謂力場在那地方會動，可是這個力的彼此互相影響，我們並不了解。那麼現在他念了咒以後，這個水馬上受這個影響力量。
那麼為什麼我要這地方談這個呢？就是也許大家說，用心好像你無形無相，實際上完全不是！你心一動，這個力量馬上不可思議的威力就現出來，我告訴你。將來你們慢慢地試，總有一天，到時候你們會很清楚明白，你這個心一動會影響別人，然後別人的心會影響你。所以平常我們常常談說共業、共業，到那時候你對佛法上面有了一點認識，然後有了一點很膚淺的行持的話，你在很多情況之下，你就感受得到了，這個地方怎麼樣、那個地方怎麼樣。這個開始從哪裡開始呢？就從這地方開始。
所以正式地要想發生正規的效應的話，就受戒的開始。當那個對境的時候，你絕對不是像以前含含糊糊。啊！那個境以前看見了，看見了，跟它起心動念相應的就是貪瞋癡；現在起心動念，你馬上曉得：不是這樣！你這念頭一不一樣，完全不一樣了。那麼受戒的時候也是這樣，說對一切境，說：啊！現在絕對再不是跟以前無明相應的，因為不是無明相應，所以絕對不是跟貪瞋癡相應。那麼第一個的呢──戒。戒，戒些什麼？就是你起心動念的一念，是隨順著無明的，還是隨順著正知見，這個才是戒的真正的重心哪！
那麼關於這一部分，以前如果聽過《廣論》，很清楚。如果有不清楚的地方，到後面正講這個戒體的時候，我會再詳細地說明這個。所以第一個，就是對著這個要遍緣法界，剛才已經說過，如果我們緣不到的話，至少什麼呢？我的內心心體本身當下──我現在這個樣，一定是正依三寶，依佛、依法、依僧。所以在我們三歸依的時候不是嗎？啊，什麼先歸依佛，然後我歸依佛了以後，只有是佛這樣，再不歸依其他的邪門外道等等，原因為什麼？就是這個，這樣。當你這樣地心裡面去念的時候，這個就是動轉的時候，整個地翻過來。這第一次，所以「初則鼓令動轉」，讓它轉動。「次」呢？「則舉集在空」，第二番歸依的時候，你觀想說現在不但是轉過來了，單單轉過來還停在那地方哦，它馬上產生了真正的功效。所以你不要就是老是死死地想，好像有一樣東西舉在那裡，並不僅僅。當你這個真正這樣地如理如法去想的話，這個就是跟你相應的這個力量，就會這地方產生起來了。所以第一個，是對境了以後第一個反應就是不再一樣，不再跟以前一樣。
而且所以他告訴我們這樣地想，有它的特別意義，這個意義深廣，我們也不要去深入地了解，這個深廣部分我們也不懂，不過至少淺近的部分我們要了解。換句話說，不僅僅是說就是對它產生這樣一個功效，而且這個轉過來了以後，一定還有它的真實的內涵，這個跟你完全相應，就是這樣，使得你這個內心完全轉過來。因為你的內心完全轉過來，所以隨便對什麼境，一碰到的話，自然而然哪，以現在跟這個正法相應的這個心情，來去處理一切事情。所以教我們這樣的三次的觀法的，這個真正最粗淺而最重要的原則。
所以第二次來念的時候，「次則舉集在空」，把已經轉動的，把以前無明相應的，轉成正知見相應的這一些，這一些這個是轉動的，把它拿起來、舉起來，那集中在這個上頭，就在空界當中，跟法界相應的舉正在空中。最後「注入身心」，到領納我們的身心。為什麼要領納我們的身心？因為以前我們這個身心跟法界任何一個情況之下，都是無明、行相應的；現在當領納那個戒體的時候，我們就把這個諸佛法身的種子要聚集起來，使得我們的身心變成功這個法身的種子，這是它的根本的意趣，非常重要的、非常重要的一個概念！那麼這樣的情況注入身心，這個「領納究竟」，對了！這個究竟圓滿地把這個法界的善法，領納在我們身心當中。所以「三法次第」，這個從第一怎麼樣這個對了境鼓令轉動，第二個舉集在空中，第三個領納到身心當中，這個三個有它的次第，「各有所主」，各有所主，有它的特點。
「由心業力不思議故」，因為這個心的力量是不可思議的，心不可思議，心產生的力量不可思議！所以你隨著這樣去作的話，那「無非成遂」，只要你照著去作，它就自然跟著你，你要什麼它就什麼出現。所以平常我們都是念什麼？這個萬法唯心、萬法唯心，這個才真正唯心，這我們要真正地了解。那麼這個地方的心是「心」什麼呢？從前面的正確的知見，到思惟觀察，這樣。所以這個心真正的「唯」是唯這個業，這個只有心裡的思心所相應的行業才是決定一切的，這個我們要了解。所以我們要全部精神放在這個地方，不是：「啊！懂了以後算了，想一想。」這個不圓滿、不圓滿，要一步一步地證入，全部的精神貫注在這個地方。那麼這個那一段。下面有一個小字，那個小字滿重要的，我們這裡看一看：
初次後三法者，若約受五八戒言，即三說三歸誓而納戒體，如下文所載。第一徧說歸誓時，法界善法，由心業力，翻惡為善，悉皆動轉。第二徧說歸誓時，法界善法，聚集空中，如雲如蓋。第三徧說歸誓時，法界善法，從空中下，注入身心，充滿正報。
通常這一段話，如果這個三歸、五戒的這個師長，他比較了解清楚，他會跟我們說這個話；但是像上面這樣的正確的內涵的話，那就比較少了。正規地來說，上面這種說法，都是在預習發戒當中先應該認識，那麼臨時的時候再特別地點醒一下。所以今天大家聽完了以後，回去的時候，好好地把它要思惟，空下來好好地多去觀察。最後，今天把最後這一段把它講完。
《濟緣》云：「攬無邊聖法，蘊有待凡軀。五分基成，三身體具。超凡鄙穢流，入眾聖寶位者。其斯之謂乎。」
這麼《濟緣記》上面就告訴我們，所以要曉得這個戒的真正殊勝的地方在哪裡？「攬」就是這個從現在開始，我們包攬所有的聖法，這個聖法是無量無邊的，跟法界相應之量。喏，就經過了這個三歸，這個三歸當然受五戒的三歸，它這個跟翻邪三歸不太一樣的。經過了這樣的話，把這個無邊的聖法都一攬無遺地，「蘊」，蘊是集聚在我們這個凡夫這個身軀當中。我們這個凡夫的身軀是「有待」的，並不是「絕待」的；等到攬了無邊的聖法來的話，這個變成功絕待的一個聖體，這個就是法體、這個是種子。
那個時候是什麼？「五分基成」，這個五分就是五分法身，五分法身──戒、定、慧、解脫、解脫知見。要曉得這個五分法身的基礎在哪裡？就是這個戒，「戒身」。當前面如理如法地作法受了戒以後，就能夠這個包攬法界無量無邊染污之法，變成功相應的聖法，能夠容納在我們的身心當中，就變成功我們五分法身的基礎。然後「三身體具」，這個三身就是佛的法、報、化三身，那個三身的本體這個就戒體的根本、這個種子，那時候圓滿具足，這個種子圓滿具足。這樣喔，這樣地不可思議！所以才說「為聲聞、菩薩根本」，這個種子嘛，就在這地方。
這麼一來的話，就「超凡鄙穢流」，凡夫，當然不僅僅是……「凡鄙」的話，這個有不同的說法，那麼這裡我們就簡單地說一下。就是我們本來是生死輪迴當中的凡夫，從現在開始不再，以前都是染污的，現在呢清淨的，所以從這個時候「入眾聖寶位」。並不是說現在就是，可是種下去的那個戒體本身，確確實實跟它是無二無別，這是我們要了解的，千真萬確的。「其斯之謂乎」，是這個樣喔！這樣。所以平常的時候，我們的的確確要了解這個五戒的真正的內涵是這個樣的。
那麼在這裡我們重新溫習一下前面，說這個五戒是通道之規，前面還記得不記得？鈍根得到了以後，不要說五戒，就是得到了比丘戒以外，得到了比丘戒還是人天當中的根本；這利根，如果你真正地深遠的話，就算是五戒，你得到了以後，同樣是聖道的基礎，這樣。
那麼差別在哪裡呢？差別在哪裡？就是前面告訴我們哪，你是不是了解，發了上等心。如果是了解了，發了上等心，那麼現在這個就是什麼？就是五分法身的基礎，就是法、報、化三身的種子，這個是它彼此間完全不一樣、完全不一樣！所以這個時候什麼？真正地進入這個聖人的聖位的時候──因，注意喔！因！一切都是因，所以這個叫種子。那麼然後有了這個種子以後，後面的行為，為什麼我們叫它隨行呢？你有了這個根本，我們稱它為戒體，所以叫依體起行。現在我們依什麼？依無明之行。受了這個戒以後為什麼要戰戰兢兢護持它呢？你護持它，它始終在，然後這個戒體慢慢、慢慢地在一直在增長當中。所以說得到了戒體以後，平常的時候我們固然戰戰兢兢，完了以後呢，哪怕你吃飯、哪怕你睡覺，它一直在那個地方，一直在增長當中，這是它的最大的差別。
所以說到這個地方，我想啊，今天時間也差不多了，那麼我們了解說這個五戒有這樣的無比的功效在，這樣無比的功效在。所以諸位如果說已經受了戒，那恭喜你們！如果說受了戒當中糊裡糊塗，將來有機會，好好地把前面的先溫習一下，然後思惟、觀察、懺悔，在適當的時候再去重受；一次不行，兩次，兩次不行，三次，這樣。等到你真正得到了以後，就會有很殊勝、很不可思議的這個威力！好，那麼今天就到這地方。
