南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第十五卷．Ａ面

今天我們繼續下去，請翻開《南山律在家備覽》，翻到第十六頁。今天講第三項「功益」，那麼顯了相以後，下面是功益。從「歸意」說明皈依的意義，如果對於這個皈依的內涵不清楚的話，那麼在這個情況之下，行持沒有根據，現在這地方的行持還不是後面的行持，是皈依。為什麼皈依、如何皈依，根本不懂得。很多人聽人家說：皈依好、皈依好！他就去皈依。結果呢？種一點種子──善根種子，真正的好處得不到，因為不了解到底皈依是什麼意義，然後呢要達到這個皈依正確的量，應該如何皈依，這個都不知道。那麼所以下面了解了這個顯相──那麼皈依的境應該是什麼，下面講它的功益，皈依了以後有什麼好處。因為這個好處跟前面這個有密切的關係，所以把前面的顯相跟那個歸意重說一說。

這個重說還有一個特殊的理由，還有一個特殊的理由。就是你正式皈依了，皈依有兩種方式，有一種方式呢也可以說結一點善緣，哦！聽說這個皈依好就跑來皈依，這個是一種皈依，這個是皈依的下限，最起碼的。來了以後，有這個善種子留在這裡遲早會發生這個作用，也許是這一生，也許是下一生，那個下一生就包括無量無邊以後。還有一種皈依呢，皈依了以後就馬上就得到這個皈依的功效，通常如果說「得皈依」，這個皈依有個皈依之體。這個皈依的體得到了以後，那的確這個福立刻是無量無邊地產生。假定我們所皈依的是極樂世界阿彌陀佛，你希望往生的話，一定能夠往生。這是這樣，這個是皈依的所謂正面功效，還不是皈依的上限。皈依的上限是從這地方開始到究竟成佛，中間可以去解決，所有的這些問題都解決，這個才是皈依的上限。因此，在這個經論上面告訴我們的開示，最主要的也就是引導我們認識，乃至於照著這個認識去做。所以經論上面說：你了解了這個真實的皈依的廣泛、圓滿的內涵的話，那所有的經論所說的統統都是在講皈依。

那麼現在這個地方，我們把它如果說以簡單扼要的話來說，那皈依的因哪，應該把住這三點。這個皈依的因在這裡，在《在家備覽》上面，就是十四頁上面「歸意」當中，他並沒有明確地說明。通常這種情況都是在論上面說得很清楚的，論上面說得很清楚的，我們不妨把我們以前學過的，那麼在這個地方特別說《菩提道次第廣論》上面。

實際上，我們任何一個地方都是。目前來說，對我們最相應的，也就是說修行的人最廣大的是淨土法門。近代的有一位很了不起的大祖師印光大師，他在《文鈔》上面特別說，「把死字貼在額骨頭上」，把死字貼在額骨頭上。實際上這個話是引用菩薩、祖師乃至於佛陀的話，說「念死」這個很重要的。那麼現在我們不妨從這個地方開始來仔細地檢查一下：我們念死念了以後，產生什麼個效果呢？當我們想到馬上就要死了，你還會忙其他的事情嗎？就不會忙了。不過理論上面儘管這麼說，實際上我們真的能夠放得下嗎？放不下！這個原因何在呢？也就是我們並沒有正確地了解這個念死到底是怎麼一回事；了解都不了解，何況去行持呢？因此，在這地方就重新說一說。

死，大家沒有這個經驗，或者說以前的經驗誰都記不住，但是有一件事情我們人人可以體會得到──無常。也許今天在座的人三十歲，也許是七十歲，那麼不管是幾歲，我們每一個人，在座的每一位人都可以回憶十年、二十年以前的事情，這個馬上見效。我們現在想想看十年以前的事情，二十年以前的事情，也就是從盛事，就是說對我們稱心樂意的這種事情，回憶的結果，留下來的什麼？沒有什麼，像一個夢一樣！究實說來，尤其是有了人生經驗的人，對於這個年輕的那段時候啊，總是說所謂「童稚之年」，那最快樂的時候，現在回憶起來，好像只是像夢境一樣，是與不是？那麼過去的這種好事情，回憶起來只是如此，眼前是面對的這個事實。跟過去這些，現在用得上嗎？完全用不上！從這地方我們也可以體會到：我們生前忙了一輩子，將來呢？兩腳一伸，什麼都沒有，這是第一點。

第二點呢，我們現在回憶前面十年以前、二十年以前，乃至於回憶十天以前、二十天以前，或者年紀大一點，你從回憶小的時候，在回憶當中，不管是短也好、是長也好，結果完全一樣。如果說你仔細地去觀察的話，你回憶一天、回憶十天、回憶一年、回憶十年，乃至於長劫、無量劫在回憶當中，產生的效果是完全一樣的。除了這個一樣以外，還有說明特別的一點是什麼？這個不管再長的時間，哦！一剎那就過去掉了。既然這樣的話，那我們眼前的狀態，同樣的也是一下就過去掉了。過去的留下什麼？沒有什麼！留下來兩腳一伸。第一個──這個死。

所以生前忙的並沒有什麼，死了以後呢？對不起！我們誰都把握不準，誰都沒辦法把握得準。而真正影響我們的是什麼呢？生前造的業，隨業而轉！於是我們就看一下：對呀！這生前是毫無意義，然後呢，無常，到那時候兩腳一伸的是，完全為業左右，而這個業，內涵──我們所集的。現在仔細想想看：我們造了多少善業？然後惡業呢？儘管我們懂得了佛法，講道理有，聽得頭頭是道，不管是講也好、是聽也好，在面對著事情的時候，換句話說對境的時候如何？還是隨著一向的習氣來轉，被境所轉，講的道理就是用不上！這個說明我們生前造的都是這些染污之業。染污之業到哪裡去？惡道！這是非常可怕的一件事情。這麼一來，這麼一來，所以你不想則已，一想的話，啊！唯一的救護只有三寶。這個是真正說，在明歸意當中我們必須應該知道的。

那麼為什麼，在這種艱苦之下，只有歸仰三寶呢？當然，這個地方三寶的特別的意義，那我們應該了解，所謂顯相，昨天講的顯那個三寶的相，就是從這個地方說明的。你要想從這個地方跳出來，說一個簡單的比喻吧！我生了病，然後呢你要解決你的病，是不是一定要找醫生？如果說你窮苦遇見了困擾，你要去找的是不是要一個大財富？或者你是遇見了這個勢力上面的，有什麼問題，你要找一個有地位的人。那麼現在呢，我們對這個無常以及業這件事情，要想找的人，同樣地他對這個問題要究竟圓滿地解決，那這樣才能夠幫忙我們整個地解決這個問題。

因此正規的「顯相」，昨天說幾種三寶，這個說過好像印象不深，這是有個道理的。本來這個仔細的內涵啊，是應該在經論上面說明，所謂化教，平常告訴我們這個道理。那麼這個制教呢？正式行持照去做的時候，提醒一下，也只是說把這個提綱挈領地重提一下。這是在這裡諸位容或對這個概念並不清楚，因此我這裡重新說一遍，我們前面經論上面應該告訴我們的道理，再提綱挈領地說一說，使我們產生更正確而深刻的印象。

所以這個歸納起來，所以現在重說，重說呢這個《廣論》上面有一個最明確的，說歸納起來分為四點。第一點，他──要能救你的人，他一定自己徹底解決這個問題。他如果不能解決，他能救你嗎？醫生，他懂得病；你窮，他完全有錢；你沒有勢力，他有高高的勢力。換句話說，你現在要解決的問題，他徹底都解決了。他不但解決，而且懂得方法。有很多羅漢等等，他解決了，幫人的忙他不一定了解啊！所以他自己要究竟圓滿地解決，還要了解怎麼幫人家的忙，這兩個條件。了解了以後，他如果不想幫你忙，還是不行！所以我們說，譬如說你有生了病，跑得去找醫生，醫生說：「對不起，今天禮拜天，我要休假。」所以一定哪，他還要肯幫你忙。而且全心全意幫你忙，不計任何代價。這個四個條件──唯佛具足，唯佛具足！

因此顯那個歸意、顯那個相的時候，在其他的經論上面它歸納成幾點，說看看佛身的功德、佛語功德、佛意功德，意功德當中又是分悲跟智，然後呢佛做的事情、事業，業功德，分成五項。為什麼要分成五項呢？說，從身功德上面，就說明他為什麼感得這樣的圓滿的果報，從這地方我們了解，他是徹底解決一切問題，法、報、化三身，這樣地圓滿，他是完全解決，這樣。語功德呢，那就是他要救我們的內涵，在這個地方。意功德呢，推動他的內涵都在這個地方，又分悲跟智；智，就提供了剛才說的，要第二個條件──他懂得怎麼解決我們一切問題；悲，第三、第四個條件。業呢，什麼是佛的業的功德？佛真正做的只有一件事情──盡未來際，把沒有解決問題的法界一切有情，做這個工作。你了解了這一點以後：啊！我們真正皈依的，皈依這個。所以昨天說的顯那個相當中，理體三寶，我們可以從這個角度去看它。

那這麼一來，好了！前面是說，我們自己在生死輪迴當中，遇見的、面對的現實，是這樣的一個問題：現生很快地死，死了以後為業所左右，而這個業當中，我們是一無是處。不要說惡業；善業，善業你又怎麼樣？生了天，又下來了。在人道當中，過得非常好，結果還不是一樣！既然從念死說，一年、十年、一百年、多少劫都是一剎那，那麼你生了人、天，又怎麼樣？所以自然而然，它必定產生的唯一的歸投依靠之處在這地方。這是前面我們歸意、顯相應該了解的。了解了以後，然後說它的這個「功益」。那麼這個功益，先把文字消一消，然後消了文以後，這個內涵緊跟著再來說一說。

第三項　功益

《歸敬儀》云：「經云：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。

從現在開始，我這個消文的方法改一改，因為唸完了以後整個的，有的時候大家會不大清楚，所以我有重要的地方，停在那裡。說經上面告訴我們，這個假定有人聽見「常住」兩個字，那個人生生不墮惡趣。這個文字很容易了解，下面說，

斯何故耶？

什麼原因呢？

以知法佛本性常故。

這個世間的一切都是無常的，就因為無常，所以推動我們皈依。現在呢？喔！聽見「常住」，為什麼我們是無常？他為什麼是常住呢？就這樣，這個上，內心當中，就策發我們有很深刻的影響。假定我們也能夠常住，不問題解決了嗎？既然我們要受無常之苦，而要來找皈依，他現在提供給我們的這個榜樣，以及這個方法，不就常住嗎？啊，對啊！所以真實的內涵，是了解了真實的佛法的內涵哪──他是「本性常故」。那麼這個昨天說的理體三寶、一體三寶當中，深細地說，這個意義就了解了。下面，

一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失。

為什麼聽見了以後，能夠不墮惡趣呢？原因來了！「一時聞、解」，這是兩個條件啊！聽見了，而且了解。單單聽見，不行，還要了解。而把所聽得的，熏自己的識藏，那麼這個業種一成的話，這淨信心永遠在這裡。你只要有強烈的淨信心，這個淨信心，它自然而然會產生它應有的功效；這個功效就會幫忙我們，策使我們不墮惡道。

不過這裡，聞跟解兩個字，我們不要誤解，說：現在我聽見了，我了解了。不一定！把這兩個字，我要解釋一下。還是以經論告訴我們的。這個「聞」字啊，什麼情況之下，才是「熏本識心」，才是「業種既成」，才是「淨信無失」，這並不是我們這樣聽見了，這個不行！有根據，這個一定不是我們這樣去想，說「未會先會」，這個沒有用，「不可語談道」。

剛才說「未會先會」這是蕅益大師的話，我所以用蕅益大師的話，他是對我們近代絕端影響的，也是靠近我們最了不起的大善知識之一。他在這個《淨土十要》之首，《彌陀要解》當中，曾經說──《彌陀要解》，這個小本《阿彌陀經》我們大家會念，對吧──這個讚了六方之佛以後，就是說東方有阿閦毗佛、須彌相佛然後等等，最後的上方等等。所以他後面說了，假定大家聽得了這個以後的話，那就「得於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉」，這樣喔！聽見了就是這樣。那我們大家都聽見了，真的不退轉嗎？不一定！實際上你要問我，我現在才懂，不要說不退轉，阿耨多羅三藐三菩提什麼都不懂！懂了，才能夠談到走上去；走上去了，才談得到不退轉。你懂都不懂還談什麼呢？

蕅益大師就說明了，說這個「聞」不是我們普通的聞。他根據什麼？根據地藏菩薩《占察善惡業報經》。《占察善惡業報經》上面是什麼一回事，我簡單地說一下。《占察善惡業報經》他說你要想產生這個功德，他實際上，就是說明說占察的時候需要什麼條件；他說叫相應之心，就是說，你什麼情況之下跟你相應了，否則這個不相應的。這個相應啊，他叫「下至心」，我們說一心、一心。要達到下至心，那個下至心什麼量啊？這個裡邊要深細地解釋今天不大可能，我簡單地告訴你，得到那個下至心的量，就是比如我們念佛嘛，得到最起碼的這個一心不亂的這個狀態。這個不是功夫成片的，就是如果念念念念，到那時候你嘴巴停掉了，腦筋當中清清楚楚，乃至於晚上作夢它還在，那就是！那個時候已經真正地深入八識田中，生起現行，這樣才算是一個種子真正地種下去。所以這個聞要到這樣，聞跟解要達到這樣的這個量。

那麼為什麼我們沒有？就是實際上，我們都在煩惱的現行當中，這個內心上面真正的主力，在煩惱的這個現行當中。表面上面看不出來，實際上那個主要的主力都在這裡。舉個簡單的比喻，譬如說，我們現在坐在火車上面，或者坐在飛機上面，那個飛機本身很大的速度開，我們感覺不到，火車亦復如是。那我們或者說嘛在地球上面，我們不覺得動，實際上那個地球在動。那麼現在我們亦復如是，在那個很強盛的現行當中，聽見一點點的話，實際上呢，這個不會產生很深的影響，這是我們所以沒有辦法真正得到它好處的。既然這個地方說真實的功益的話，我們要了解、要了解，回頭下面講懺悔的時候，我關於這個還會詳細說明。所以你要這樣地真正的「聞、解」，然後才能夠產生「淨信無失」的功效。在這種情況之下，已經有這個大的力量，何況呢，唸下去哦，看文，十七頁上面。

況能立願歸依，奉為師範。固當累劫清勝，義無陷沒。

何況你現在聽見了，了解了，而且發願說從此以後，我一心皈投依靠。真正的皈依一定什麼啊？照著他去做。所以這皈依，皈依呀，平常我們說皈依佛、皈依法、皈依僧，實際上三者是一。如果仔細來說的話，正皈依是正皈依的法，這個大家清楚不清楚？這個我們必須應該了解的。那麼為什麼正皈依皈依法呢？我想我還有這個必要跟大家說一說。

我們為什麼要皈依？是因為說，啊！世間是苦，然後呢自己沒有辦法；欸，最後找到了，說這個地方，這個人能夠幫忙我們解決這個問題，現在這個人是個大醫王──是佛陀，這樣。而佛陀真正能夠幫助我們忙的是什麼？他告訴我們的這個法，我們如法行持，這樣才能夠解決我們的問題，對是不對？想想看！也許大家還沒有想出來之前，我把佛陀的內涵也說一說。

佛具有最究竟圓滿的智慧，佛具有最究竟圓滿的慈悲，佛具有最無上的大威神力。不管在理論上面，在實際上面，以及我們的信仰上面，我們的了知上面，都了解這個事實。假定佛以他的力量能夠幫助我們忙的話，我們應該人人不要說成了佛嘛，至少到了極樂世界，不到極樂世界嘛至少生了天，不生天至少這個世界應該是個太平盛世。或者說，那些不信佛的人哪，啊，那是在那地方苦惱，因為他不信，那我們信了佛的人都應該解決問題！問題解決了沒有？一點都沒有解決！這個說明什麼？說明什麼？而佛法告訴我們的，你正皈依的皈依法，佛只是把法如理地、如量地告訴你，然後你去行持，所以決定一切的是業。決定一切的是業，可是業之所以成業的話，因為有惑，惑是什麼？你不了解事實的真相。法就是告訴你事實的真相是什麼，你依法行持，從因上面轉變過來，這個！所以佛是指示法的引導的大師，也就是我們真正祈求的目標。

不過有人說：「欸！假定你這樣說的話，那我念佛，那我照理說應該不能往生囉！」當然能夠往生，哪有不能往生！要曉得你念佛的時候是正皈依法，法的特質是什麼啊？依法淨化我們自己內心的業行，對是不對？一切決定靠業。業，現在我們了解了，業怎麼產生的？業最重要的是意樂，對不對！平常你的意樂如果跟惑相應、跟無明相應，就算做好事，這個好事也不一定行。