南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第七卷．Ｂ面

那麼這個兩個條件，我在這裡把它綱略說一下。後面出戒體的整個的就把這兩點來說，而現在《南山在家備覽》，最重要的就說明這兩點，你們也可以曉得何等地重要。而佛法能不能住世，我們修行了以後能不能一定得到果報，問題都在這個關鍵上頭。我自己說來慚愧，出了家二十多年，接觸佛法三十幾年，那最近幾年之內，才對它有一個最浮淺的認識而已。這個也談不到認識啦，就是有一個模模糊糊的概念，那才曉得，啊！原來這麼珍貴法，無與倫比的。所以得到了以後，哪怕是五戒，保證中品中生，你要生天等等更不在話下。

下面說一下：「有本」，就是根本，以什麼本呢？那麼這裡也沒明說，這樣。不過前面大家還記得吧？說這個戒啊，如果說以境來說的是無量無邊，無量無邊，但是你可以用不同的這個角度把它歸納；第一個可以說約心來歸納，其次，約法來歸納。約心所謂上品、中品、下品，每個人接受了佛法，了解的程度的不一樣，以及他自己的內心，或者是廣大、狹小，強悍或者比較軟弱，這樣分大、中、小。約法呢？說現在那個戒本身是五戒、八戒、具戒，當然具戒之前還有一個十戒，那就是沙彌，實際上具戒下面還有喔──菩薩戒。所以，欸，你所本何在？

那麼由於這個所本不同，因此它的「期誓」也有別。「期」是時期、時間，這樣。譬如說，約法來說，五戒是終身戒，八戒是一日一夜，十戒跟那個兩百五十條那個是沙彌跟大比丘眾，大比丘眾的話包括兩種哦：比丘、比丘尼；沙彌是包括沙彌、沙彌尼，還有式叉摩那也列入沙彌一類，就這樣。那麼這個三類那是終身戒，八關齋戒一日一夜。實際上呢下面還有，從這個上面建立的菩薩戒是盡未來際，所以這個時間有不同。再加上心的分限不同，所以根據你所本，確立時間的長短，然後呢你立誓說：「我如是，我這個樣。」這一點，凡是皈依過的同修們大家都知道，說「我弟子某某，盡形壽」，要盡形、盡壽的；如果是八關齋戒的話呢，說「我弟子某某，一日一夜如諸佛不殺生，弟子某某也一日一夜不殺生」，就這樣。乃至於後面的原因，同樣地，有的人是求人天五乘，有的人求自己解脫，有的人要為了成佛道，解決法界一切有情，那個就是上、中、下品不同，這是戒的第一條。

「誓」是誓願，換句話說，我這個話不是說了算的，我要去做的，不但要去做而且一定要做到它的。因此這個化教跟行教的差別出來了，化教聽了以後：嗯，不錯，滿好！願意、想，忘記掉也就算；就是願意，在對了境的時候想想做不到，也不管它。行教完全不一樣！

其次，什麼叫「遍該生境」呢？欸，這就問題來了。「遍」是普遍、周遍，沒有一點遺漏；「該」是該羅、包含；「生」就是說眾生，平常我們說生緣慈、法緣慈、無緣慈──所緣的對象；那麼「境」呢，就是所對的境。對有情來說我們稱他為生，對無情來說，不妨廣義地說境，譬如殺生，那對一個眾生來說，這樣。那麼當然還有不同的哦！所謂「生境」兩個字，就是換句話說，你受戒所對的對象在這個上面。佛經上面告訴我們，以慈心來不要影響旁人種種的行為，或者是傷害他的生命，或者剝奪他生活的資具這兩點，一個是殺，一個是盜等等，這樣。

那麼平常在我們來說的話，就是說這個人對我好，我要幫忙他；對我不好，我不但不幫忙他，還要損害他。持戒不是，我不殺，是遍一切眾生。我不能說：嗯，這個豬，這個大；或者牛有功，這個不殺，那個豬這個該殺，這個不可以！不要說這個大，可以；乃至於不要說這個固然不殺，可是這個蟑螂是害蟲那不行，我看見這個討厭，這不可以。遍該生境的這個特點哪，我今天做這個行為，不是對所對的對象而來，這是我從我內心上面啟發了這個，所以我普遍，遍法界，所對的一切沒有一個遺漏的，這個叫「遍該生境」。這個戒的特徵喔！這個詳細的我下面告訴你。

當然單單我自己說：「啊，我對遍法界一切不殺。」不行！它還要有個特別的、外面的佛菩薩指授，這個所謂叫強緣。佛法是因緣之法，那個時候你透過了這個外面的善知識，這個強緣的助成，然後你說我遍法界，戒殺、戒盜、戒婬；而在一定的期限之內，這樣，或者一日一夜，或者終生，或者盡未來際；心或者是小、中、大，這個是戒的特徵。不過戒的特徵當中一定有一個遍該生境，小的──你說你看見這個整個三千大千世界，這個是通常小乘教當中所看的對象，這個小宗，還有呢就是說，我只是不殺他；大的呢？不，法界，那遍法界，不但不殺我還要救他，這個就是大、小內容不同。

那麼在這裡我們不妨停一下，用一個實際上來說明，根據這個說明我們可以衡量得出戒的功德、威力，為什麼它無與倫比！平常我們所謂培福、培福，要有福田。那麼福有福田，慧有慧田，加起來叫功德田。我們種東西吧，一定要到田裡去種，花、草、果、木等等，或者是花圃，或者是農田，這個是在物質世界裡邊的田；現在我們種這個田是精神世界的心田，就是我們的內心上面種這個功德田。那麼要想收穫多少，跟什麼有關？跟田的大小有關，跟你種下去份量有關，所以這個地方說大、小等等，心──上、中、下，以及法的幾品不同。

不過，其他的我們現在暫時不談，有一點不妨說一說，就是這個田的大小是成直接比例的。如果我這地方說，啊，前面一坪這麼大，然後呢，一甲這麼大，然後呢說一百甲、一萬甲、一千甲，全台灣、全中國、全世界，量愈大那麼當然這個收成愈大。現在戒，所戒的對象，也就是它那個心種功德這個田有多大呢？「遍該生境」，法界無所不包，沒有一點遺漏。大家想想看，你世間做任何善法，你能不能把你的行為能夠遍這個法界？有沒有啊？沒有，絕無可能！今天我們幫忙人家、布施人家，哎喲！說平常的時候五塊錢，今天我丟了十塊錢、一百塊錢。如果今天一個乞丐，你給他到一千塊錢的話，喔唷，那個心裡面人家聽了：「什麼！你給乞丐給一千塊錢哪？」我們總覺得好了不起一件大事情。今天要造一個大廟，有人說：喔唷，這個人好了不起喔！一口氣捐了個幾千萬，這樣。譬如說對我們寺裡來說啦，喔唷！說個某居士你看一口氣……。誰聽了以後，啊！心裡面覺得，表示這件事情太殊勝了、太難得了！

但是戒，很有意思，隨便哪一個戒，你要嘛不守，守的它那個田──法界為量，你說這個法界你怎麼比！我說我全世界，在法界當中你根本找不到！銀河系，你法界當中整個找不到！所以《楞嚴》上面告訴我們哪：「空生大覺海，如海一漚發。」那空喔！不是講我們，現在那個銀河系在那個空當中，只一點點，對不對？然後呢包含無量無邊銀河系在這空，空在這個覺海當中啊，就像大海當中一個小泡泡。所以這個戒的真正的功效──遍該生境，現在大家都不了解。說起來我最慚愧，因為你們當然不了解──在家人，我出了家摸了二十年，我一直不懂。一直到最近這個幾年來，我回過頭來才慢慢地發現，發現還有一個很有趣的故事。

在桌上面你們每一位都有《廣論》在旁邊，請你們翻到這個《廣論》的一百三十三頁。一百三十三頁講業，講業的大小。說這個業啊，你同樣造一個業，所依門不同，就是你在這個情況之下，呃，它同樣一個業，力量的大小、強弱是差得天差地遠。那在一百三十三頁第三行，「由所依門故力大者」，這地方講的業──善業、惡業，因為你所依的不同，那麼這個力量也有強弱；現在我們這地方講的戒。看哪！先引那個經證，一百三十三頁倒數第五行、倒數第五行，第五行呢第三句下面，「《寶蘊經》亦說」，如果你們有興趣，回頭全文看一遍，現在呢首先說經上的說明，還有論上的說明，現在戒上面去運用。

《寶蘊經》怎麼說？說「三千所有一切有情」，那三千大千世界一切有情，「皆入大乘」。平常我們總覺得我們是大乘，我們並不了解呀！真正你了解了法相，這個「大乘」兩個是難之又難。你們如何我不知道，我今天出了家說學大乘的，我也受了菩薩戒，我曉得，不要說大乘，小乘都不一定真正地認得，不要說摸進門。這個大乘太了不起了！所以關於這一點，你們非看《華嚴經》不可！《華嚴經》上面一發菩提心，哎呀！這個、這個功德已經是大得我們無法想像，都是一個法界相應的無量無邊的量。現在呢，三千大千世界一切有情，統統進入大乘，而且進入大乘以後「具輪王位」，就這樣。然後呢「各以燈燭器等大海」，它這個燈燭每一個人像大海這麼多，「炷如須彌」，啊！這樣大。「供養佛塔，其福」他所得到的福啊，「不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前」，就小得很少的一點點，然後呢塗一點點那個油脂，來這個佛塔面前一供，不如他。比出來結果呢，「所得福德百分之一」。

說這個三千大千世界一切有情都得到，具了大乘，就是菩薩，然後呢這麼多的財富，用這麼大的供養，不如一個出家的菩薩供一個小燈燭。而這個不如到什麼程度？那麼多，不如他一個出家菩薩百分之一。下面有個解釋，「此中意樂，謂菩提心」，換句話說，他的動機──菩提心一樣的，那個前面也是大乘，後面那個出家也是菩薩，所以那個意樂是一樣的。「及其福田俱無差別」，還有呢福田，同樣地是供那個佛塔。所以做任何一件事情，就是對面的境，你的意樂，以及中間，你捨心、以及捨的物，這個沒有差別。但是為什麼有這樣的功德上頭的絕大、絕大的不同呢？「是所依力極為明顯」，啊！只是依不同，依在哪裡啊？那就是有沒有律儀，有沒有戒換句話說。

它下面又說，「同是有中」，就是同樣的，說你完全一樣，有戒的，「具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前，進趣優勝」，就這樣。戒還有不一樣喔！或者是只有一個，或者是兩個，或者三個。那麼一、二、三在哪裡，怎麼說的呢？我們不妨這麼說，別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒。再不然的話呢，根據像這個律儀當中，《瑜伽師地論》上面攝律儀當中也分三類：一個呢，就是指在家的五戒、八戒這一類；一個呢，指這個求二乘解脫的；一個呢，是指菩薩的。這個三種是具一、具二、具三，那麼愈是後面愈是超勝，而且後面一定包括前面。

我呀這個接觸那個《菩提道次第廣論》，二十幾年以前就接觸了，但是認真的話是最近沒有幾年。就看，欸，這個戒有這麼大的威力啊！那麼這個為什麼有這麼大的威力呢？我始終不懂。所以我就想：真正要想了解，對不起，還不在文字上面，這個因不能在化教上面去找呀！我就回過頭來去制教上面去找，再回過頭來再看。當初看的時候這個還是不懂，不曉得這兩句話什麼意思，但是我咬緊了牙關慢慢地看下去，到後面的正說戒體的時候，啊，恍然大悟！所以這個南山三大部，南山三大部對你們來說比較陌生，那沒關係！這我現在的確感覺到世尊留下來寶貝東西，我們唯一的世界上面保持最完整的好東西，就在這個了！實在了不起，實在了不起！我們非要了解了這個才曉得，哪！為什麼我們平常說的，大家都說：哎呀！我也受了戒，為什麼得不到？你為什麼得到？它每個地方這個關鍵都告訴我們清清楚楚。

所以講經說法，開信解之門是「理可虛通」，可以虛通；但是呢真正行持的時候，對不起，那差一點點就沒辦法真正地去解釋它。所以南山那個道宣律祖啊，他解釋那個文字的時候，這個元照律師就給他下了四句斷語。啊！我看了實在覺得……。「繁而不費」，這樣，然後呢它下面的有幾句話。雖然他在什麼情況之下，譬如說內涵你不清楚的時候，尤其是行事、止事，講那個事相的時候，簡單的說明不了解；於是他那個時候啊，要認認真真地把它說清楚，說的雖然繁哪，但是一點都不會浪費，一點都不會這個你感覺得多餘，當然你不想去行就算了。

第二句呢，叫「略而不闕」，有很多地方啊他把它簡略了，但是簡略了，簡略了不闕。如果說行事、止事的話，你一簡略了，對不起，你道理可通，照著去做的時候，你不曉得怎麼辦哪！所以啊，遇見這個道理上的是以類可通之處，他只是把它歸類，那這個是怎麼樣。這麼一來的話，雖然簡略啊，但是一點都不缺乏。所以「繁而不費」，然後呢第二句是「略而不闕」。第三句呢，「參而不亂」，要把這個世尊所傳下來的分裂為十八部、二十部的每一部分精要，你都要拿出來參考。這麼一參考，平常我們去看就亂了，欸！但是不亂，不亂！關它意義相關的部分他都能夠歸併起來，按照著次第告訴你，沒有一點點讓你覺得無從下手，所以「參而不亂」。最後呢，「幽而不隱」，這個很幽深的道理，很深遠的道理，但是呢並不隱藏在裡邊，不讓你不了解。所以凡是遇見難懂的地方，他以種種的問難、徵詢來說明這個道理。所以這個是元照律師，特別這個推崇南山祖師的四句話。

因此像這個《行事鈔》，他說你正式地要去做的時候，你自己要想從律藏當中去找的話，啊，那的確──現在我們動不動說天書，實際上你們真正，真正大部分人來說的話，根本沒有見過什麼叫作天書。如果有一天你們出家了，去翻翻律藏的話，你簡直一點都不懂，就是一點都不懂！千真萬確的事實。所以說他啟發我們初機的人來說啊，幫我們太大、太大了！

他說了兩點：初機的人，「昧教妄行」，如果你對這個教法昧而不明的話，「昧」就是並不明白。不明白的話，你忙了半天哪，叫「費行功」，你做了半天做了虛功，修行了半天沒結果。再不然的話呢，你就去找，再去找的話呢，找了這個，啊！你翻了個半天哪，找了半天一大堆東西擺在這裡，也許你看的時候看得很來勁，等到看完了以後，本子一合，剛才看些什麼？不知道！我想我們很多人都有這個感覺，乃至於你聽，聽的時候聽得非常歡喜，覺得今天法喜充滿；完了以後，這個聽的東西你怎麼在生活當中運用？怎麼樣得到那個功德？欸，這下麻煩了！是不是有這個感覺啊？這樣。所以你真正要去學的話，對不起！是「文散難求，則費學功。」

現在經過這個祖師，這樣地把所有的那個內涵歸納起來，所以他前面說過「囊包三藏」，把整個的三藏、大小等等歸納起來，不但理路上面說得清清楚楚，而且我們進去行持的時候啊，準則擺在這地方的話，可以完全徵之百世而無誤。因此這個《律相感通錄》，這個天人親自跑得來說：「自從佛世以來你是第一人。」到那個時候為止，到我們中國來說。當然，實際上後代還是，譬如說像阿底峽尊者等等，乃至於像藏系的宗喀巴大師等等，他們都有無比的成就，這個時間都比道宣律祖來得後，這樣。那也許說：難道世親菩薩不如嗎？是，世親菩薩是印度，然後呢道宣律祖是中國，這是兩個有根本不一樣之處。

這我剛才說前面那個，「有本期誓」、是「遍該生境」哪，其他的善不是啊！因此諸位，如果說沒求戒的話，我倒覺得，欸，這個值得；求了戒以後，對戒不一定了解的話，好好地把它聽。然後呢，哪裡不對的，弄清楚了，到那時候你再去重受一下，也可以說是增上，那個內涵是完全不一樣！所以我這個地方特別告訴，這個還是簡略的，至於說詳細的，那是在戒體當中會告訴我們真實內涵。下面這個解釋比較容易。

《事鈔》云：「宜作四句。

那個四句通常是辨別，哪四句呢？

一者善而非戒，

這個四句就是：善而非戒、戒而非善，然後呢亦善亦戒、是非善非戒。現在我們看看這四句怎麼分：第一個是善，但是不是戒，那是指什麼呢？

謂十中後三是也。

十個，就是十業道當中的貪、瞋、癡，以及無貪、無瞋、無癡。那麼為什麼前面說這個十業，這個十業也是？就是平常我們如果受戒的話，一定是有它的一個特例的，下面解釋：

律不制單心犯也。

這個律上面制定那個條文，單單起心動念不算。因此這個十善業當中──貪、瞋、癡，反過來說無貪、無瞋、無癡，或者是前面的說犯或者是不犯，那個單單心裡，善，是已經分出來了，前面是惡，後面是善。律，對不起，那個時候你沒有行動表示出來，所以這個律不算犯。

不過這個上面的不算犯哪，下面有個解釋哦！那個是什麼？實法宗，換句話說，講戒的最低一級；到《四分律》的時候就不是，它後面有解釋的；到菩薩的話更不行，心一動就差！那麼為什麼說同樣佛制的，它有這個實法宗、假名宗，乃至於圓教宗呢？這就是程度不同，小學、中學、大學，同樣的加減乘除，這個加減乘除的符號跟法則一樣，可是運用的內容差得很大、很大，這是我們應該了解的。所以後面解釋的時候我再說。第二句呢，

二戒而不善，即惡律儀。

是戒卻不是善。我們想：戒還有不善的嗎？叫惡律儀，這個很有意思！這個惡律儀對我們來說，我們國內沒有，印度有。這個旃陀羅啊，旃陀羅就是這個叫賤民、賤種。他專門什麼？他有特別的，譬如說殺豬、宰羊的。那印度人哪，如果旃陀羅的話，他這個「嚴熾」──他就要身上扛了一個標，說表示他這個職業是如此。通常平常那個上等社會的地方他不能去，然後萬一路上跑得人家看見了，趕快避開。他這個職業，以及他的規定是專門要做壞事的，就是這樣。所以這個對他來說是一種規定，是一種制定的東西，這個叫作惡律儀──也所謂戒，這個戒通善戒跟惡戒──不是善。

那其實你說我們這裡沒有嗎？我們也有啊！比如說那個有一種幫會什麼等等，它專門、它那個幫會裡面專門要殺人的，這樣。好像據我所了解的印度，乃至於美國曾經有過一次，也這麼很實行過。這個印度到現在還有，那是古代遺留下來的，它那個教規就是這樣的，覺得去殺人，在什麼情況之下殺人是應該的，你不殺，不殺你犯了！這樣。這你想像無法想像的！就是這種情況的，這個地方屬於說惡律儀，叫作戒──律儀就是戒的另外一個名詞哦，但是惡戒它是不是善。第三呢，

三亦善亦戒，十善之中前七支也。

那個戒也算，這個善也是。不同的呢？

以不要期直爾修行故名善也，反此策勵故名戒也。

同樣的七支，假定說你普通說，啊！這個好事我要去做的，那麼這個是善；假定你經過了儀軌，要期誓受等等，那叫作戒，所以這個叫「亦善亦戒」。

四俱非者，身口無記。

俱非的話，就是「身口無記」，無記是分別不出來是好、是壞。