菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第五十七卷

翻開《菩提道次第廣論》一百六十一頁，講共中士道。昨天關於八苦當中生、老這個二苦已經講了，那麼今天講病苦，一百六十，我們先看文：

思惟病苦分五。

那先來看哪五部分。

身性變壞者，謂身肉銷瘦，皮膚乾枯等。

那麼第一個，說這個病的特徵是什麼呢？會使得我們身體會變壞，這文字很容易懂，所以簡單地唸過去就可以。

增長憂苦多住憂苦者，謂身中水等諸界，分不平均增減錯亂，身生逼惱，心起憂痛而度晝夜。

這個這本書，藏地這個醫學跟我們中國傳統的中醫，都診斷那個病是有類似的。說這個身體當中所謂四大不調，說地、水、火、風當它平衡的時候身體就健康，那哪一部分不平均，那麼這問題就出現了。所以這個病是就說這個大家不平均，就像我們一樣不平均就開始亂，那麼這個現在身體內部一亂，所以身體是痛苦、心裡面憂惱。第三，

不能受用悅意境界者，謂若有云，諸可意境於病有損，雖欲享受而不自在，如是諸威儀道，亦多不能隨欲。

那麼平常我們很歡喜的、可意的，對不起，生了病以後就不能受用這個。譬如我們要出去玩啦，生了病說：「欸，不可以出去，吹了風更糟糕。」要吃啊，這個對我們的病有損，所以那我們就雖然希望要得到，但是不行。除了這個以外，「威儀道」就是我們的行為、行動，生了病你躺在那裡動都不能動。第四，

諸非可意境界受用，雖非所欲須強受用者，謂諸非悅飲食藥等，須強飲用。如是火炙及刀割等諸粗苦事，皆須習近。

上面嘛，我們歡喜的嘛不行，現在不歡喜的卻是一定要強迫我們去受用。譬如吃的，這個藥是苦得要命、不歡喜的，還要動手術、還要做種種，我們都得被迫，那個是病的特徵。最後呢，這個：

速離命根者，謂見病難治，便生痛苦，當於此等審細思惟。

關於這個我們應該好好地思惟，這個病無論老少大家都會碰到。那麼，所以下面引經：

《廣大遊戲經》云：「多百種病及病苦，如人逐鹿逼眾生，當觀老病壞眾生，惟願速說苦出離。

各式各樣的病跟病的苦逼著我們，這個就像我們去打獵的時候，人去追這個鹿。現在這個鹿就是我們人，就是我們自己。這個下面的「人逐鹿」，這個人，下面這個人逐鹿，這個人就是病。我們人追這個鹿，實際上進一步來說，我們也同樣地被病所逼、所逼迫。所以實際上那個三界之內沒有一個地方不壞，所以我們要了解老、病，然後只能損害我們。因此怎麼樣才能夠跳出來，「惟願速說苦出離」，祈求世尊能夠告訴我們怎麼樣從這些痛苦當中跳出來。下面同樣的用另外的比喻，我們看文：

譬如冬季大風雪，草木林藥奪光榮，如是病奪眾生榮，衰損諸根及色力。令盡財穀及大藏，病常輕蔑諸眾生，作諸損惱瞋諸愛，周徧炎熱如空日。」

就像冬天碰見大風雪，我們這裡平常的時候沒有，那是藏地或者北方就是不一樣了，一到了冬天，你看那個青翠碧綠長得很好的那個樹木，整個的都枯掉了。那風雪一來，整個的看得光采、這個青翠、這麼可愛的總消失掉了。那是病來的時候也是，我們平常的時候容光煥發、精神百倍，到病倒的時候哼、哈都不能動。那諸根、色力樣樣東西，病了以後身根也不能動了，眼睛諸力，「色」就是光采，「力」是氣力，這很容易了解。

除了這個以外，我們平常積的很多財富等，財啊、穀啊，乃至於「大藏」──就是財寶的庫藏，生了病以後你得看病，又不能進來還得付出去。這個「病常輕蔑諸眾生」，不管你怎麼神氣，對不起，病來的時候它才不理你，做種種的損惱，然後實在是對我們所可愛的東西都被這個東西排斥。這件事情對我們所產生的這個效應，有很多我們可以避開或者能夠只受一部分，這件事情逼得來的時候，就像什麼呢？就像天空當中太陽，在哪裡都是普遍被日光所照，然後所逼。

那個上面是病苦，那麼下面最後一個死，所謂生、老、病、死，所有一切眾生共同的，我們就看一下。

思惟死苦分五。

也分為五項。

謂捨離圓滿可愛財位，

這裡很容易了解，不管你有多少的財富，對不起，到死的時候沒有了。

捨離圓滿可愛親族，

不管你有多少這個親近的人，多麼圓滿、多麼可愛也沒有了。

捨離圓滿可愛朋翼，

朋友也沒有了。

捨離圓滿可愛身體，

乃至於跟自己最親近的，我們一直執著的這個「我」，一樣地捨掉。最後，

死時當受猛利憂苦，

非常強盛的憂跟苦──心當中的憂愁、身事實上是苦惱。因此了解了這個，

乃至意未厭此諸苦，當數思惟。

平常我們人跟修行的人的根本差別在哪裡？就在下面這兩句。平常人我們不知道事前準備，然後忙，一天到晚忙。忙，忙什麼？忙這個生老病死的這個因，這樣。然後等到這個問題產生了，臨時生了病了、老了、死了，對不起，那已經來不及了。我們必須趁身體健康的時候，當我們年輕力壯曉得的時候，那個時候多去思惟。如果我們去很強烈地思惟的話，那身體是很健康，可是你會生起就像生病、就像年老、就像生死這樣的痛苦。那時候實際上你身體很健康，由於這樣生起了這個痛苦，你也曉得痛苦的因，所以這個力量就推動我們努力去修行。因此我們並沒有浪費這個健康壯健的人身。如果我們這樣去做的話，那麼到時候我們把那因拿掉了，那我們就從這個生死輪迴當中透脫出來。

所以說我們要去修，修到什麼程度呢？到你心裡面生起非常強盛的，對於現在生死當中的一切好事情，生起很強大的厭惡、遠離。在這個意樂還沒生起之前，要不斷地照著前面的思惟。所以我們現在真正前面要忙的事情就是這個，譬如我們現在要學這個、學這個，學一大堆，為什麼原因？無非是忙這些事情。現在我們講了很多道理，你可以學得文字很好，辯論得是辯論得最好，學問第一等，可是對這個東西如果沒辦法照著去做的話，那都是戲論，到最後都困死在這裡。下面再看：

前四為苦之理者，謂見當離此四圓滿而發憂苦。

那麼前面是說可愛的財位、親屬、朋友、自身，為什麼會苦呢？因為到死的時候越圓滿，你到那時候這個憂愁越厲害，因為心憂愁所以身上面更是難受，這樣。那麼死本身當然苦，所以死的時候就有這種五種苦。

《廣大遊戲經》亦云：「若死若沒死沒時，永離親愛諸眾生，不還非可重會遇，如樹落葉同逝水。死令王者無自在，死劫猶如水漂木，

這個經上面怎麼說？死，要死的時候，「死沒」是死掉了以後，那所有的親愛的一切的人，那統統捨離了。從此以後就不可能再會會見，就像樹的葉子掉下來，然後隨著水漂走了，這個樹葉不可能再還到樹上面去。所以在這種狀態當中，不管你有沒有地位，世間以前來說最高──王、國王，對不起，一樣。就像碰見這個強盜一樣，就像大水一樣，樣樣給你沖走，一樣東西都沒有。最後國王被那個強盜或者被敵人劫走的話，你所有的國家、豪富等等一樣都沒有。

獨去無伴無二人，自業具果無自在。死擒多百諸含靈，如海鯨吞諸眾生，猶龍金翅象遇獅，同草木聚遭猛火。」

這個都是利用不同的比喻，來策勵我們內心對於這件事情的認識、了解、思惟，策發厭離心。死的時候不管你什麼多親愛，對不起，只有你一個人，沒有人能夠伴著你去的。而實際上這還是自己造的業，因為不了解世間的真相，或者了解了沒有如實地修行，到那時候也就不得自在。所以平常我們現在世間上面常常犯這個毛病：了解是了解了，你如果不仔細觀察的話，不管你了解得再多，都增長這個我慢，這件事情我特別在我們現在辯論的時候看的。我想像當中，以我所體會當中，像宗大師時代他們這個辯論的方式，跟我們不太一樣。為什麼我說辯論呢？因為平常我自己看書，看得洋洋得意別人看不見，你自己也不會充分表露。可是我們現在為了學這個深入的教法，如果你們稍微仔細去看的話，你會看見那個辯勝者那個得意洋洋的味道。本來這個道理是要淨除我們煩惱的，可是那個時候他會非常高昂地會增長起來。

所以真正講，這個從這個理論的認識而去深入的話，這是的的確確需要一些條件：自己的善根、周圍的環境。我好像跟大家曾經講過，我自己還總覺得好像不錯，總是好像滿自負的，我想這種情況可能在座的很多同學跟我有一樣。還乃至於自己覺得：嗯！這個學到了《菩提道次第廣論》，這麼圓滿的教法。實際上對這個認識，是學了好幾年以後，那才真正有機會真正能夠體驗到內心當中煩惱的最粗淺的一點影子。所以這個地方我們要自己注意一下：「自業具果無自在」，這句話稍微留心一下。

那麼現在還是繼續講死。真正死的時候，「多百」，不管你是哪一種，只要是有情，「含靈」是有情，對不起，統統被它所吞食。就像海吞沒一切，樣樣東西一到海裡被它淹沒掉了。那麼下面這些東西都是，這一些都是它特別的，譬如說龍，龍有非常大的神力、變化無窮，可是一旦碰到那個金翅鳥的話，那個龍是一點辦法都沒有了。象是眾有情，陸地上的有情當中身分最大、最強有力的，碰見那個獅子王的時候，對不起！牠一動都不能動了。然後草木，不管你長得這麼茂盛，這個猛火一來的話，那燒得乾乾淨淨。同樣的，現在我們世間到最後只有一條路──走上這條死路，這是我們應該思惟的。那麼除了這個前面所說的生、老、病、死以外，還有下面的四個，我們先把這幾個項目，一個一個仔細地看一下。

思惟怨憎會苦分五。

它也分五點，怨的、憎的，怨家偏偏會碰在一起。

謂如遇怨敵，便生憂苦。畏其制罰。怖畏惡名，遭非讚頌。畏苦惱死。違正法故，畏懼死後，墮諸惡趣。當思此等。

這個五點，這個五點應該認真地去思惟一下。就好像說我們遇見那個怨家對頭一樣，這怨憎會就是這樣，對不起，在我們的這個有情的生命當中，偏偏到處會碰到這種事情，遇見怨家的話，心裡面先憂苦。然後怕他，這個怨家當然互相會傷害，「畏其制罰」。還有除了身體傷害，也會這個說我們「怖畏惡名」，平常我們希望得人家來讚歎我們，對不起，它這個恰恰相反，非讚歎還要毀謗。然後乃至於「畏苦惱死」，怨家會傷害我們，這個是我們指生前。然後由於這樣的「違正法」，這行為不如法去做，那麼死後要墮惡趣，這個是第五點。當然實際上是它大別地分為主要的五點，你仔細去看的話是無量無邊的。不歡喜的嘛偏偏碰在一塊兒，喜歡的愛別離，它偏偏你不能在一起。

思惟愛別離苦分五。謂若捨離最愛親等，

前面是怨家就偏偏碰到，這地方親愛的人偏偏捨離，因此下面產生什麼樣的呢？也是這個五種。

由此令心發生憂慼。語生愁歎。身生擾惱。

跟親愛的人捨離了，內心當中我們會發生這種現象：一個心嘛憂，語嘛愁歎，然後身騷擾，身、口、意三業這三樣東西。

念彼功德，思戀因緣令意熱惱。

而且想想：哦，他對我有這麼好的好處，那現在離開啦！那因為腦筋當中不斷地去戀著這個東西，那繼續不捨地會滿痛苦的，這樣。還有最後一個，

應受用等有所缺乏。當思此等。

那因為喜愛的人離開了，那自然而然很多地方就不如我們想像那樣，不如我們思議的那樣，那這個就是愛別離苦。它上面是講人，後面就是受用的物，都是我們喜好的東西，或者人離開了，或者我們受用的東西離開了，這都是所愛的會離開我們。

思惟所欲求不得苦分五。

那麼第七個，我們希望的得不到，這也是一種苦惱。

如愛別離。求不得者，謂務農業秋實不成，及營商賈未獲利等，由於所欲勵力追求而未得故，灰心憂苦。

那麼這個「求不得」，就像前面愛別離一樣，我們希望的這個得不到。那麼這個得不到跟愛別離有一個不一樣：愛別離是已經有的，已經有的，對不起，你會捨離它；求不得呢？你希望要得到的，得不到！所以它舉了兩個例子，譬如說種田，你希望辛辛苦苦種了半天哪，到秋天有很好的收成，對不起！到了秋天不如想像，或者遇見一件災害整個毀掉了。然後做生意人的話，本來要想賺錢還要虧本。那現在我們生活當中忙碌的很多事情，這樣，雖然很努力結果得不到。結果呢，啊！內心當中……。那現在這個比較大的，我想大家都能體會得到；小一點的，就是小一點如果你去看，仔細去想想也會。我們不妨這麼想吧，那這個預科班同學當你們剛剛來的時候，就是這樣，跑到這地方來，大家想想當年的境界有沒有愛別離？有沒有求不得之苦？到這裡來家裡面的父母等等，對不起！離開了，就這樣。然後到了這個地方來，不會像我們想像當中，我們想像當中這裡不行、那裡不行。

所以如果你仔細去看看，在我們生活當中都是這個樣。實際上我們每個人都希望如我所欲的，可是真正有幾樣東西，能夠像我們想像當中那樣得到的？而在這個地方跟世間不同的，有一個根本差別，世間我就想種種的辦法，因為人他有很高的智力，相對的，我們的短視的眼光去看是得到了，可是實際上呢？毫無意義。因此佛法告訴我們，你真正得到了這個暇滿的人身，你要從根本去解決，這個是一個對最重要的一點。那麼這個八苦當中的前七苦，已經大概有一個簡單的認知。下面呢，最後第八。

思惟宣說五種取蘊總為苦義分五。

最後，「五種取蘊」就是我們的這個身心。平常我們在這裡叫「五陰熾盛」，「五陰」或者叫五蘊是一樣的東西，就是我們這個身體、生命；「熾盛」的話，這個東西──熾燃，熾就是火燒得很熱烈的、很盛。這個指什麼呢？這個五蘊身心上的苦非常地厲害。我們現在看，它也分五點來說明。

謂是當成眾苦之器（這第一個），及依已成眾苦之器（是第二個），是苦苦器（第三個），是壞苦器（第四個），是行苦器（五個）。

那這個我們下面來看、來解釋：

於此諸苦當數思惟。

這個五種情況，我們應該不斷地、不斷地去思惟。那下面解釋：

其中初者，謂依受此取蘊，能引來生以後眾苦。

第一個是「當成眾苦之器」，當是當來，將來要成就眾苦的器，器是盛東西的東西。那麼現在我們這個五蘊的一個器是盛什麼？盛一切痛苦的。我們把這個身體看得好得要命，實際上這個身體幹什麼啊？拿這個東西來裝各式各樣痛苦的，我們人就這麼顛倒！所以說因為受了這個取蘊，因為受了結生，所以一切的痛苦，後面一切痛苦就跟著就來了，所以這個第一個。

第二謂依已成之蘊，為老病等之所依止。

第二個「依已成」，已經成功了，現在對我們眼前這一生來說，這個五蘊已經成功了。前面說了「生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得」等等，都由於這個身體，然後這個痛苦就來了。當然我們會說：「不是也有一些快樂嗎？」是，下面會告訴我們這個快樂的真相到底是什麼，可是我們偏偏還是樂此不疲，要去忙這個眼前的小小的快樂，到最後所有的快樂的最後的結局是痛苦。所以拿佛法來說，這些東西都是最可怕的魚餌，看起來滿好，一吞下去痛苦、要命！世間魚吞下了魚餌，最多一生的生命送掉了，如果我們這個不了解，是永遠在這個地方，所以它可怕到這種程度。那麼第一、第二解釋。

第三第四，

第三、第四是什麼呢？第三是「苦苦器」；是「壞苦器」。什麼是苦苦呢？就是痛苦的事情，痛苦的事情它本身是苦。什麼是壞苦呢？是快樂的事情。為什麼叫它壞苦呢？快樂它不可能永遠保持的，你快樂的時候很好，一旦消失的時候你痛苦就來了，這樣，所以這是會壞的叫作壞苦。我們現在因為並沒有很大的這個真正的大的快樂，所以失去的時候，也不會有太大痛苦。如果說諸位我們不妨這樣想：好，你今天很有勢力，就這樣子，然後忽然之間碰見個怨家，你怎麼辦？然後我們今天，譬如說我們就世間上面看得見有很多東西，有很大的財富，忽然之間遇到什麼災害，或者我們這麼說吧，那個經濟不景氣，這樣。有沒有看見現在這個時候他們做股票生意大，一旦不景氣跌下來的時候，很多本來以前很有錢的人跳樓自殺。喔，那地位非常高的人，選了、競選失敗諸如此類，它越是高，將來你向下去的時候，哇！就是這個更痛苦，所以這個叫壞苦。那麼這兩樣東西，

謂彼二苦粗重隨逐能生彼二。

這什麼意思呢？就是說由於，這個「彼二」就是前面的第一、第二。第二就是我們眼前的這個已經有的身體，你只要有了這個身體以後，它一定會有第三、第四。然後眼前造了很多業以後，感得的什麼呢？將來一定還要受生，這是第一。而我們永遠在這個裡面轉，所以由於第一、第二，那結果我們現在這個苦苦跟壞苦就跟著來了。

第五謂初成取蘊，

「第五」，最後一個是行苦，行苦是什麼呢？「初成取蘊」，只要一旦這個身體結生現起來了，那

即便生為行苦自性，以一切行為宿惑業他自在轉，是行苦故。

這個「行苦」是什麼呢？就是說「行」是不斷地在向前地改變、改變，所以行是遷流義，遷是變遷，流是流轉。那這個我們的身心為什麼稱它為叫「相續」呢？它不斷地、不斷地改變。我們得到一些快樂，我們希望它：啊！希望它能夠恆常得到它。對不起！它不斷地在改變當中，不知不覺當中改變當中，然後到最後消失掉了。這件事情本身雖然並沒有讓你感覺到很明顯的苦跟樂，它是因為它這個東西永遠存在，因為這個東西永遠存在，所以它下面所有東西跟著來了。而為什麼這個行也會改變呢？因為我們感得的這個身體是以前的煩惱跟業所感得的，這樣，所以永遠隨著煩惱跟業在轉，「他自在」是指這個。說這個他自在，這個就是煩惱惑業所感得的，對不起！那個是它是行苦的特徵。那這個道理，

於三苦時此當詳說。

在這裡我們真正重要的，就是要把這個到後面仔細地說一下。這是有一個道理的，對於普通我們就「三苦」，說苦苦、壞苦、行苦。「苦苦」就是苦的事情本身；「壞苦」就是快樂的事情；「行苦」就是我們感覺不到，既沒有痛苦也沒有快樂，而這個本質它就是痛苦。關於這個三點有一個簡單的界限：苦苦，稍微腦筋的人，我想有情生命大家都知道不用講的，這個是不用講的，只要有情生命都會感受到。然後對這個樂苦的話，普通一般人，就不要說普通的畜生不知道，就是普通的人他也不知道，他追求快樂。可是只要反正是一般的宗教等等，乃至於就是這個世間的哲學家，腦筋比較深遠一點的人，他也能夠認識。所以平常我們就看得見，像印度的那婆羅門教有苦行外道，他明明是要快樂的，他要捨離這個，因為他覺得這個東西對我們不究竟的。所以這個樂苦是其他的宗教也知道，但是行苦本身，除了佛，沒有其他的任何人能夠指出這個特徵來，這也就是佛教當中最最不共的地方，這是我們要了解的。

那麼這樣說起來那個行苦就可以了，為什麼還要談其他的苦呢？因為假定我們對這個樂苦不了解的話，那我們眼前的貪著就無法對治。錢也要、名也要、利也要，樣樣要，好吃的也要、好玩的也要，一天到晚是追逐這個東西。追逐這個東西，你可能不可能騰出時間來去修行？不可能！這是一件非常重要的事情。而且這一個東西，深深地已經把我們綁死掉了，在不知不覺當中就在這裡。所以我前面剛才談，我自己對於這個煩惱的認識，出了家很多年以後，才一個機會當中，才我體會到。否則我們自己完全不知道，粗猛的煩惱還要透過這麼人家跟我講了幾年才知道，那也太差了，怎麼修行！自己發脾氣，還要修了多少年以後才知道，有這樣的事情嗎？那當然不應該！是你任運地不知不覺當中，這個煩惱的根本「我」在增長當中。

所以現在在這個地方，我常常跟大家談話的時候，因為我自己的經驗，不管你怎麼裝我就看得很清楚。可是我忽視了一點──我自己本身就沒看見，那我坦白地告訴你們，這樣。因此，我但願在座的諸位努力地認識這個東西。我現在不像以前那樣，很強烈地來希望指出來，我曉得這個你沒有下一番死功夫，根本不認識。我以前的話，看見那個東西我會這樣想：你在我面前裝什麼傻，那我還不知道嗎？我自己的經驗過來的東西。我現在漸漸、漸漸、慢慢地了解，這不是那麼容易。因此我但願各位同學能夠聽勸告，我會告訴你。我會告訴你用什麼方式能夠採取這樣的方法，使你自己認識它，這個對我們是非常重要的。如果我們對這個認識了以後，那個時候我們才真正有機會什麼？認識這個行苦。那要想認識行苦，前面必定要把壞苦認識，漸漸、漸漸地把它放低。所以在後面這個三苦當中這個道理我會再仔細地，隨著書本讓大家好好地來研讀一下。下面再看：

若於生死取蘊自性，未能發起真實厭離，則其真實求解脫心，無發生處。

它現在有一個非常重要的結示，一個結論，也就是大師給我們的教誡。說為什麼前面要把這些生、老、病、死、怨憎會、愛別離，乃至於五陰、五取蘊的苦，要這麼一一地分別強調說明，乃至於教我們要努力去思惟呢？原因是這樣：因為這個只要在生死當中，那我們所感得的那個根本，生死這個體就是五蘊。這一個本身它就是有這樣的一個特徵，如果你對這個東西不能厭離，而且要真實地厭離，那所謂的求解脫心，那無從發生的，這是對自己來說。進一步呢，我們不是說要學無上菩提、學佛救一切眾生嗎？那麼從哪裡開始呢？還是從這個上頭開始，對於自己叫「自利」，同樣地看見了這一點，要幫助別人就是「利他」，是別人跟我一樣也陷在這裡。所以下面說：

於諸有情流轉生死，亦無方便能起大悲，

你要救別人嘛，也從這個地方救。因為你看見了這一點，所以看見一切眾生同樣的困死在這裡，因為你要救他們，所以才發起這個悲心。這個都看不見，你所謂的悲心，從哪裡談起？所以當我們真正地了解了這一點的話，也緊跟著會解決我們現在時下一個很普遍的錯誤，我們就說：「噢！我是大乘人，為了要幫別人的，這種小乘心我不要學。」小乘心有一些不要學，可是這個是大小乘的根本，這個根本認識了，為自己叫自利，進一步為別人叫利他。所以它下面說：

故隨轉趣大小何乘，然此意樂極為切要。

不管你走的是大乘、小乘，現在這個大是含攝小的。也就是說或者你單獨只管自己，或者你進一步要幫助別人，對不起，這個是絕端重要的，這是根本問題。所以這一段就是大師給我們的一個教誡。

發生此者，亦隨當從無垢聖語，如量解釋，

怎麼樣發生呢？必須要從「聖語」，這個聖語當中要「無垢」。那難道聖語還有錯嗎？聖語不會錯，有兩種可能錯：如果我們條件不夠不能認識它，所以要找這個如量的、沒有錯的解釋；還有一種，因為後面的解釋錯誤了，寫的人有些問題，這個當然更應該避開。那麼從這種經論，這個前面所說的就是經論，幹什麼呢？

先正尋求清淨了解。次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。

我們依照這個經論應該做這樣的如其次第的三個步驟，第一個先要尋求正確的認識，這個認識要清淨，換句話說正確、不錯，這個知見上的問題。有了這個知見幹什麼呢？照著所知見的要「觀擇修習」，實踐問題。到什麼程度呢？「引發其心猛利變動」，一直要到內心當中真正產生變化，而且很猛利的、無法遏止的這個狀態。所以前面曾經說過「聽聞、隨轉」，聽聞是使自己引發清淨的了解，然後長時觀察是要轉變、隨轉而修這個心要，不錯的話，只要花不多的氣力，「少力即脫生死城」。前面這一個生死城，困死在我們這個八苦當中，就透脫出來了，所以我們要照著這樣的一個次第去修。因此這個地方下面看：

故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。

那前面的意趣，就是我們的世尊，「薄伽梵」就是世尊，要讓我們了解「苦諦」。這個「苦」跟「苦諦」不太一樣喔，苦就是我們已經感受得到的這個痛苦，譬如說苦苦當然感受得到，樂苦我們還是感受得到，行苦我們就不一定感受得到了。換句話說，只要在生死當中的所有的一切東西，它那個本質是苦的，真實如此，我們必須把這個道理要正確地認識，這個叫作苦諦。他把這個內涵用不同的角度，現在這個地方分八點來說明，這就是他的真正的、真正的密意，它重要的原因在此。那現在宗大師來解釋是依什麼呢？依聖者無著，就是無著菩薩所告訴我們的來照著次第來解釋。下面又引祖師的話，

如博朵瓦云：「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性。住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」

這個博朵瓦這個祖師，我想這些人大家都很清楚，就是我們的大師所傳的「噶當」，噶當前面的最重要的幾個祖師。在六趣當中不管你哪一趣，就是哪一道，到後來一定會發生這些東西──病哪、死啊這各式各樣的苦惱。而這些東西不是突然而來的，都有它的一定的這個因果關係。總之一句話，在生死當中的，不管它的性、相，不管它表相也好、它的特徵也好，只要你還在生死輪迴當中你無法超越。因此我們要想辦法厭離，所以前面才說「明解脫之心」。那麼要想厭離，怎麼辦呢？當然我不希望得到這個，既然不希望得到這個，要斷掉它的因。

當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。

為了產生這樣的效應，所以照著前面告訴我們的去思惟、觀察。所以我們現在學了這麼多東西，如果我們認真去做的話，絕對有我們要修的地方。我們的時間都根本不夠用，不會說那我們在這裡好像沒什麼事做，到底要幹些什麼，這一點我想各位同學稍微思惟、觀察一下，就很清楚明白。下面，這個前面說是這個八種苦，那現在學六種苦，他為什麼要從不同的層面去說呢？一方面使得我們有所選擇，不管你說哪一方面去修，你也許從這一方向去，也許從那個方向去，這樣。若了解得越多，那我們將來手上用對治的方法越多，這樣的話，我們的成就機會越高。這個要把握住喔！千萬不是我學得學問很大，然後傲慢增長，那就得無藥可救。現在看文：

第二思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，

這個六苦是根據哪裡？根據《親友書》上面，它《親友書》上面是說七苦，實際上現在這裡講六苦，為什麼啊？

其最後者是別過患，

這個《親友書》上的七苦，最後一個是個別的，個別就是六趣當中指特別的，這樣。所以現在講總苦，既然講總苦的話，那只講總苦的六種，另外那種不講。

故於此中當思六種。

那個這個六種分別一項一項看。

其中無定過患者，

這是第一個。

謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，

這是總的。什麼叫「無定」呢？因為我們就無限生命的相續當中在流轉，有的時候親、有的時候怨，一下怨轉為親、親轉為怨，這是沒有定則可循，完全不能保任的，下面這個個別地來說。

如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。

這樣轉來轉去，啊！一點都沒有。假如父子、妻母這樣轉的話，我們只是說：「啊，這個倫理簡直顛倒了！」那現在怨家轉在一起的話，更是糟糕了！那這個何等……所以因此我們現在這地方一下跟你好，一下跟你不好，我們實在是顛倒無比，這個東西我們必須要徹底把它捨掉的。

《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」

主要的就是從《親友書》來證成這件事情。那麼這個是前生到後生，實際上我們進一步看：

即現法中亦復展轉，互為親怨。

就算現在嘛也是這樣，這個不要到大人，就是小孩子，我們不妨想想看在學校裡念書的時候，一下兩個人好，一下兩個人吵，吵了半天又好，這樣。那是小的，實際上大的呢？我們看整個的社會上面，事無大小，商場、戰場，然後政治上面，都是在這個地方的弄來弄去，做這樣無定過患，總之毫無意義。

如《妙臂經》云：

那麼《妙臂經》上面說：

「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，

這兩個倒來倒去。

如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。

因為我們不外乎怨、親、平等，平等這個地方叫「中庸」，就是互相轉。

如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」

那在這種情況之下，真正有智慧的人，注意！這個智慧不是腦筋好，要把事實真相看清楚。當然腦筋好的人對看清楚是有幫助的，但是腦筋好並不是表示有智慧，這是我們特別應該注意的。那麼真正具有智慧的人哪，了解了以後千千萬萬不要再去貪著啊！對於這個親應該不要去愛著、去分別；當然反過來對於瞋我們不必排拒。那麼應該怎麼辦呢？把這個心在貪、瞋、癡上面轉，要轉過來放在善法上面去安住。

如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。

經過這樣的修習以後，我們就破掉我們的怨親分黨，一下跟你好，一下跟他好。那總之在生死法當中，沒有供我們真正可以安心的地方，因為它無定嘛，所以你談什麼親怨呢？而應該生起整個的厭離。第二，

無飽足過患者。如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」

「無飽足」，你的貪不管你怎麼樣，它永遠不能飽足的，所以首先舉這樣的這個一個經論上來說明。我們沒有一個人例外，我們曾經飲過的奶過於四大海水，而再向後去，只要我們還在生死輪迴當中，「異生」就是生死輪迴當中的眾生，只要還在生死輪迴當中流轉，那我們還要飲的奶則比它還要多，因為是個無限嘛。

謂當思惟一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道，當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。

這是它的特點，說要思惟我們沒有一個人例外，飲的母奶這麼多，假定我們不學解脫，不從生死輪迴當中跳脫出來的話，那後面還要多，這個是簡單的比喻。因此了解了這個，我們應該思惟生死當中的不管好壞，沒有一樣東西未曾經過的，經過了這麼多次還是一無是處，所以使得內心當中，透過這種思惟而生起厭離。

有人說：「那不這樣的話，那他如果要的話你就讓他吃，他會吃怕的。」會不會呢？不會！下面說：

若謂受樂令意滿足，

有人說：「你讓他去嘛，他會滿足的。」實際上滿足不滿足？看：

然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，然其安樂不及一分。

這是它的真正特徵。我們現在所受的這個三有當中的快樂，這種就是壞苦，不管你受多少，不但沒有自己覺得滿足的時候，反而因為這樣的話，後面這個貪愛更加增長。我想我們稍微想一想就會有，不管你所貪愛的東西放在那裡，把你肚子吃飽了，拉肚子了，這樣。眼前你為病所痛苦，過了兩天看見了，內心當中又熾然的、強烈的慾望生起來，沒有一個例外。

所以由於這個業的增長，這些麻煩來了，於長夜當中，「長夜」是永遠地在生死當中，不管經過多少時候受絕大的苦，而快樂好少一點點。如果我們真正有腦筋的人，願意為了這麼一些些小小的魚餌，受這麼大的痛苦把命送掉嗎？何況這一個裡邊的魚餌，比起魚餌比喻的，這個魚餌魚吞的這個魚餌的苦比起樂，那這個苦很小啊！我們在生死輪迴當中的苦，不曉得要超過它的百千萬倍。所以我想諸位曾經聽見過，我們的同學當中有一個人還記得前生墮落地獄那一世的痛苦，當他現在一想到的時候，他簡直是，啊！這個人就癱掉了，這個可怕到絕頂！他也想到餓鬼的那一世。諸位大家想一想就清楚，而極大部分時候，我們極大部分人都在這種情況之下。下面看：

如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」

這個「癩」就是痲瘋病，痲瘋病被這個細菌，啊！這癢得不得了，有的時候他就要去烤那個火，無法忍受，實在無法忍受。我以前曾經看過這種痲瘋病，這個人真可憐哪！你們有的時候身上有癢的東西你去抓，你越抓越癢，抓破了皮它還在癢。那痲瘋病你抓破了皮，哪怕你那個肉抓掉了它還在癢。奇怪！

而且還有一個非常有趣的事情，這個業力、這個業力的可怕！以前南部有一種叫烏腳病，你們有沒有聽說過？那個烏腳病到後來，那個腳發黑爛掉了，他最後沒辦法就把那個腿把它鋸掉。照理說那個腿鋸掉了，那個痛是在腿上痛對吧？那個腿鋸掉了那個應該不痛了，妙咧，腿鋸掉了還在痛。業就這麼可怕，腿沒有了，他會腿痛。這個業哦！所以諸位千萬這個我們要了解，事實就是這樣。我是親自聽醫生講的，奇怪呀，這個醫生完全無法解釋，實際上就是我們的業。所以在這個地方「無飽足過患」，你以為吃可以吃飽啊？你不吃則已，你越吃越厲害，到後來會犯這個毛病，這是我們應該了解的。所以下面看：

《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。

那說來說去就是這無飽足的過患。在生死輪迴當中，哪有一個地方我們沒有經過，而且經過了無量次的？哪有一個快樂我們沒有受過？乃至於我們得到的「吉祥如白拂」，「白拂」就是最好的東西，平常我們古人看見，飄飄欲仙，手上拿那個拂塵，那都是最好的東西。縱然得到了這個，到最後假定你真正地能夠飽足的話，得到了最好的東西，你應該滿足。不行！「豈有是事反增貪」，而且更增加貪，這個是好的方面。

豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」

所有的快樂事都經過了，各式各樣趣都經過了。前面講快樂，下面，我們曾經不曉得經過多少次苦，這樣。不管是苦、是樂，妙了，是有情只要生死輪迴當中的，慾望是永遠都沒辦法飽足的。在我們生死輪迴當中，我們曾經「無有情腹」，就是當然首先是在母胎當中，幾乎周圍所有一個人都做過我母親，就這樣。但是如果飽足的話，我們應該不會再執著這些事情，可是我們只要在生死當中、生死輪迴當中，沒有一個地方仍舊離得開這個貪欲、貪愛，因為貪愛就是結生的根本。這個道理

應如是思。

這個我們應該去思惟啊！

又如《除憂經》說而思極能厭離，

照著這個上面，如果這照著去做的話，它能夠對我們有絕大的幫助，使我們能夠產生厭離。下面說：

如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。

我們在地獄當中飲的烊銅之汁，比大海水的還要多。

生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。

我們然後在畜生當中所食的那個髒東西，大到比須彌山還要多。

又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。

我們在生死輪迴當中因為怨親的關係，因為死了，然後為傷心哭的眼淚。平常我們看眼淚很少一點點，可是生死輪迴當中所掉下的眼淚比大海還要多，因為海不能容嘛。

由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。

也是一樣。那個也就是說或者是我們地獄當中，或者是畜生當中，或者人道當中，或者是鬥爭，修羅或者人道當中、畜生當中都有，這樣。

為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」

這是我們在六趣當中，各道當中，那各道當中所犯的這些毛病。

如是又如《華嚴經》云：「汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，今求菩提具禁戒，由禁於此摧諸欲。

《華嚴經》上面告訴我們：你要好好地想想、記住啊！我們為了這個欲望，然後徒然地才像前面這樣地浪費了我們的無窮無盡的生命。現在要求菩提，所以求菩提第一件事情──「三學」第一個是戒，因此受了戒。那麼這個戒幹什麼呢？主要的就是要擋住這個欲。

汝應憶念為諸欲，徒耗諸身前邊際，未能承事恆沙佛，未從佛聞如是語。」

進一步來說，我們要做這樣，必須要親近佛、聽佛法。我們前面為了欲望，耗掉這麼多生，沒有承事過前面已經有的那麼多佛，也沒有聽見過這些。所以，

謂盡所得三有盛事，悉皆欺誑，領受無量無義大苦。如前唐捐無量色身，皆當憶念，若後仍不策勵勤修，更當如是，思惟此理，令起厭離。

我想這個文滿清楚，我們大概看一看，裡邊下一堂課我們再仔細地解釋一下。