菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第十九卷

道的根本親近善知識軌理當中第五，前面是依止的殊勝利益，第五是不依的有什麼過患。現在請翻到三十九頁，請看文：

又諸功德，未生不生，已生退失，

除了前面說的這一個，說我們現在希望的，要淨除罪障，要增長功德。說假定我們不去依止善知識的話，那這個功德如果沒有生起來，那生不起來，也就是說所有的這個功德都是靠著依止的善知識而生起；反過來說，就算你已經生起了，如果說你不依止，那這樣的話，已經生起了，退失，那是它的禍患。現在引經來說明：

如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。

那麼就說明。這個平常我們說，我們為什麼無緣無故會對一個人起嫌恨呢？特別是現在對自己的師長會起這個嫌恨呢？那麼這要知道，這個師長最主要的是來指示、來幫助我們，淨除我們的煩惱、惡業，而這個煩惱、惡業偏偏又是我們無始以來所習慣的，我們總以為這個對我們最好。凡夫最錯誤的、迷惑的，就是這個「我」，而且對這個「我」執著得很厲害，也從來不知道。那麼現在只有依止的善知識，他看清楚，然後他幫忙我們拿掉。所以除了指出理論來，他用正、反兩個方向，我們弄不清楚，好像不配我的胃口，不順我的習氣，這樣。這一點，我們要特別地了解。

所以我們在這個地方也不妨看，古來這種大善知識調教學人，除了說這個安慰、柔軟語以外，有很多是比較強硬的，很多的像密勒日巴尊者他的老師，那時我們很容易弄不清楚了起嫌恨心，乃至於心裡面老是記住，那這個東西麻煩，所以說這一點在這裡。乃至於就是沒有這種心理，那應該說沒問題吧？還是不行！

若不能作大師想者亦復如是。

對自己的師長，要把他看成──這地方「大師」就是佛。那像這個道理，諸位慢慢地多去思惟。不要說自己的師長，乃至於下面的是用比較輕的來比方重的，乃至於

若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。

就是普通人，乃至於「三乘」的說法。為什麼要指這一點呢？因為我們總覺得我們是大乘，那這個二乘的，好像我們心裡面會輕視他，這樣。或者是我們說，「啊！這個了不起的是一個大成就者」，那說「這個人沒什麼成就」，這種心裡面也類似的。但實際上不管他成就不成就，他只要是跟我們說法，我們只要是跟他，那時候都應該怎麼呢？應該起恭敬心，當作自己的老師，當作佛，應該這樣。如果我們不能這樣去如法地去做而能夠受用，不可能﹗然後，為什麼原因呢？下面說：

由不恭敬，沉沒法故。」

這是它的真正的原因。我們對佛法的受用，那個「敬」、「信」兩個是絕端重要的，這兩個東西如果不能生起的話，說聽了法能夠受用，是不可能的。所以在這裡我們平常討論什麼等等，往往心裡面很輕鬆的心情，那恭敬心沒有。再加上謙、恭敬自然而然比較自己不會高慢。通常情況之下，當我們論辯的時候，不知不覺當中，因為並沒有把這個自己的心貫注在法理上面。譬如說我們討論過程當中，我們就如法地去想、思惟這個法講些什麼。而我們討論的時候，只是由於個人的勝負，然後自己的知見去討論的話，那這個恭敬心是生不起來，而這個高慢心一定生起來，那這種狀態的話，一定沒有用場。所以這地方要特別注意！那麼，這個是前面不親近；那下面還要更糟糕，現在我們應該親近的不親近，現在反而還要親近不善知識，下面說：

設若親近不善知識及罪惡友，

這是另外一點。

亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。

那麼這個裡邊有兩種：惡友是很明顯的，非善知識──就是不善知識的話，只要不能使我們增長的，我們都不能親近。所以如果親近的話，那使得我們的功德會損減，不但損減，而且罪惡會增長。最後的結果，我們不希望要的，一種都是不可愛的一切的罪障都會靠近。所以在這種情況之下，我們在任何情況之下，都應該遠離。那我們無始以來的習氣，人總歸歡喜啊，人就是這樣，會有一種執著、會一種喜好。所以這一點特別注意！所以如果我們不能力求增上親近善知識，那自然而然我們就容易親近或者惡友、或者非善知識。就我們一般的習性所好，我們最容易跟自己相應的人，偏偏我們無始以來相應的就是煩惱、罪惡，這個是最糟糕的。那麼下面又引那個經證：

《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」

這一點我們要了解，這個是三毒的根本，三毒的根本是什麼？惡友。就像毒樹，你沾到了，非中毒不可！我們不知不覺當中會碰到這種情況。那麼《涅槃經》，所以一個一個經地引證：

《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」

真正的修行佛道的那些菩薩，對惡友是非常害怕；我們現在對惡友那是非常地歡喜，卿卿我我就是不能分開，這是對我們最嚴重的這樣。那菩薩恰恰相反，他怕到什麼程度呢？像醉象。這個在印度地方最可怕的就是醉象，因為象是力氣最大的，獅子、老虎任何一樣最猛的猛獸，那個象群走過來，牠們都讓開，這樣。那吃醉的象的話，那就亂來的。那為什麼對牠這麼怕呢？因為這個醉象所來的，什麼東西都把它弄壞，會這麼嚴重法，換句話說我們碰到一定會弄死。那麼為什麼他會怕醉象一樣的可怕呢？說這個實際上比醉象還要可怕，是醉象來的話，最多把我們弄死，但是惡友除了把我們傷害，還要「俱壞善及淨心」，這是真正可怕的。所以醉象最多損失我們一世的生命，那個惡友的話，我們無始的慧命，都會被他損害。那麼，

又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。

這兩個，醉象最多把我們的肉身害死，但是惡友的話，法身。法身是無限的，肉身是有限的，最多一百年，那你怎麼比呢？而且肉身雖然壞了，他不一定墮落到惡道當中，但是遇見了惡友的話，他一定把我們送到惡道當中。又要送到惡道，又要兼壞法身，時間又長，這是我們平常應該好好地多去思惟的。

《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」

這文很容易懂。這個惡友就像毒蛇一樣，注意這個「執心」哪，我們不知不覺當中，就會被它抓去，這樣。所以這一點通常情況之下我們很難分辨得出來，那麼真正地對我們好的是什麼？善知識，以及善知識給我們的教誡，這是能夠解除我們的無始以來的愚癡、三毒的最好的良藥。那假定說我們不幸了遇見這種人，那這個時候就算我們聽見了正法了，對不起，還是沒有用！聽見了正法以後，還要自己精進力行。現在我們聽見了，放逸！就是這樣。道理是懂的，那大家也可以說講一大篇道理，講完了以後，在那兒大家吃飽、睡覺、聊天，那這個是沒有什麼意義的。所以真正要了解了以後，要努力去行持，這個是我們重要的。

《親友集》云：「無信而慳吝，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」

那一而再、再而三地引經，引祖師的教誡，都是告訴我們這個。像前面這些，他沒有淨信心的人，就是這樣，那這種的特徵；慳吝；然後妄語及離間。這個「妄語及離間」我們要把它看成這樣，就是說拿佛法的這個標準去看我們談的都是非法的、不相應的，使我們遠離佛法、遠離善知識的，特別重點應該從這個角度去看。那這種人，真正有智慧的人，千萬不要跟他親近。為什麼？因為那些在我們修學佛法的人看起來，這是惡友。如果自己不做，然後你做了以後，你也被他染上了。這個下面舉一個，最後那句是舉一個比喻。那麼現在這裡，說明惡知識是什麼：

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

這就是惡友。那麼誰是惡友呢？當你靠近了他以後，使得你的種種的性罪、遮罪，種種的惡行，沒有的變成功有，然後有的不能減。現在我們，有的要減；沒有的不要再生。所以這個要特別地說這個祖師：

善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。

下等的人跟好的人住的話，那最多你爬到中等，很難爬到上等。

上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」

反過來，好的人跟下的人一起住的話，那你不必、不要用什麼努力，你只要跟他在一塊兒，你本來很精采的，那一下就跟他一樣，跑到最下。下面要爬上來，花了好大的氣力只能爬到中等；上面的人一點都不花氣力，一下到了下等。所以在經論上面有一個比喻，他說我們就等於把一個那個石球，石頭或者石球、鐵球，要推到山頂上去，你要戰戰兢兢始終不放，花了好大的氣力向上推；你稍微一放，不用用力，「嗄！」一下滾到山腳下。現在我們修行也是如此，所以他用種種比喻來說明這件事情。

那麼這個是第五不依的過患。那下面最後說，就是把前面這個道理分類地說明以外，還有一些其他的意義總攝在這個第六裡邊，再講一下。所以，

第六攝彼等義者。世徧讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。

這一般來說，真正的凡是修行的，這個佛法裡邊「世徧讚」，大家普徧地、沒有一個例外的，特別重視這個「尊長瑜伽」，就是說我們稱它為「上師相應法」，怎麼樣才能夠修跟這個師長相應，這個就是前面所說這個道理。那麼這個道理要怎麼辦呢？要很認真地一開頭的時候要努力地修習，所以下面說：

若一二次，修所緣境，全無所至。

修一、兩次，就算是有一點點小小的感覺，也沒有用！那現在實際上，何況不修、何況不知；或者雖然知道了，不修；或者修了以後，只修一、兩次，那是沒什麼用場。那因此怎麼辦呢？

若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。

因此真正要想修行的人，必須要「恆」是恆常，不能說今天來一下，明天沒有啦！就這樣。然後前面說「親睦無常」，這種都是要遠離，要咬緊牙關，生生世世，不到成佛不罷手。至少我們現在來說，見道以上，實際上見道以上，你就隨願就能夠見到十方佛，這是我們很重要的。那親近的什麼？這個最最殊勝的知識。這個知識能夠帶給我們什麼呢？沒有錯誤地引導我們正確的修行的教授。

爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」

那伽喀巴特別，他為什麼要這樣的一句話呢？伽喀巴是祖師哦，這個祖師都是有這個特點，他真正依止善知識的時候，心裡面有一個念頭：唯恐錯誤。這兩句話，我們先在心裡想一想看，我們心裡面有沒有這個念頭？先不要說唯恐錯誤，我們心裡面有沒有想要依靠善知識的？這是一個現實，並不是說：一說，哦，馬上就要有，不是！至少我們在修學過程當中，要拿這個標準內心去檢查，所以這一點是非常重要！

平常我們，以我現在來說，的確我現在學了《廣論》才多少有一點了解，以前儘管也學佛、也出家，始終不知道，不知道這個依止的道理。如果勉強來說嘛，依止這善知識以後的話，啊！這地方有一個安全的可以吃飯的地方，好像我可以來修行了，就這樣。這個是我們平常現在目前一般的錯誤的狀態。那下面這個話是什麼意思呢？就告訴我們說：

謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。

這個就告訴我們：我們如果不了解依止善知識軌理，應該怎麼依止、為什麼就要這樣依止，而不了解就依止的話，那沒有什麼利益，只有生過失。那是前面那個伽喀巴就典型的。他是為什麼會內心當中有這種感覺呢？這有很多道理，那我們拿這個標準衡量自己。因此說：

故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，並以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設，

這樣，所以在這地方說明，這個依止善知識這一個原則是最最重要，比之於其他要學的法來說，這最重要！因為這是前面的先決條件，如果這個先決條件沒有的話，那後面我們就不談。所以他就說，為什麼先決條件呢？就是究竟欲樂的根本，我們所希望的究竟對我們有利益的根本就在這裡。對我們來說的究竟的利益是什麼？要徹底地解決生死輪迴問題，還要幫助一切人解決生死輪迴問題。因為它是非常深遠的一個目標，而實在我們現在所以做不到的原因，都看不見那深遠的，都只看見膚淺的，只被眼前的那個小小的利害所使，這是我們一個最大的錯誤。

那麼所以大師就特別地用種種正確的──「無垢」是沒有錯誤的「經」或者「論」，而且因為經論比較深了，所以用最淺近的方式解釋了以後，無非使得我們能夠了解、能夠策動我們的心情來改變我們的，依照著所說的道理，來改變我們的這個惡習。所以說除了這個以外，那這個內涵它完全符合經論的以及諸祖師語，把它最簡單扼要地來說明一下。這是簡單扼要的，

廣如餘處，應當了知。

詳細地說，那經論裡邊哪一個地方都會講這一點。那最後後面那個是總結，最後那個是總結。我們看，一條一條看：

我等煩惱，極其粗重。

這是我們現在的狀態，也就是說前面我們應該具的病想，我們應該了解的。這一點如果我們不知道，後面這東西我們就談不到了。照理說，我們如果是了解了以後的話，我們一定會最著急的一件事情，要解決自己身上的煩惱毒病，就要找善知識，要去找那個療病藥。那現在我們很嚴重的是什麼？

多不了知依師道理。

我們身心上面有這麼嚴重的，但是並「不了知」，這個是無知。當然退一步來說，根本不知道是煩惱；那就是知道了，也不曉得去依師。譬如現在我們有一些人也是修行，末法的修行人的特徵就是這樣。不是修行人，他根本不曉得是煩惱，還覺得這個是好東西，現在一般世間都是忙這些。那現在修行了，他也是，說：我要修行啦！那趕快剃個頭，出了個家，然後就修行了，不曉得依師的道理，這是第一個無知。所以前面一再說，我們整個的修行過程當中，最嚴重的一個問題就是無知。那現在，其次，知道了，

知亦不行，

這個是放逸，這是亦是很可惜的！

諸聞法者，反起無量依師之罪，

那麼不但是如此，而且聞了法還……。是，本來依師是淨除我們罪障、增長我們資糧的，現在我們反而會起依師的罪，而且很多。那原因很多，在這裡最重要的什麼原因呢？不能產生「淨信」兩個字。假定說我們聽見了能夠淨化煩惱的話，這個信心生起來、恭敬生起來。那平常我們往往做不到這樣的一點，

即於此罪亦難發生悔防等心，

就是這個心，即使凡是前面所說，也不能防護將來不犯，也不能追悔以前的。這文字很容易懂，我們自己想一想看：為什麼會產生這種效果？自己想一想看：我自己有沒有這種狀態？自己想一想看：在我周圍有沒有看見這兩個狀態？如果我們很認真地能夠這樣去觀察，多多少少我們就有機會能夠想辦法不斷地提升、不斷地改善。

故應了知如前所說勝利過患，數數思惟。

所以我們應該了解前面所說的這個親近的勝利、不依的過患，了解了以後還要有一點──數數思惟。然後經過了這樣，

於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，

那以前沒有好好的，趕快好好地努力！現在我們通常見到的這種狀態是，如果真正地遇見了，假定說我們現在想，我們遇見了，像密勒日巴尊者遇見他的老師，像諸如我們以前看見過的，那我們會怎麼想呢？我們可能會覺得抱怨：啊！是他要求我，怎麼這麼嚴哪！我說可能，因為我自己犯過這個毛病，我也看見同學當中不少有這種狀態。當年我在跟我的自己的老師，他要求的時候，我心裡面常常這樣想：哎呀，法師，我只是個凡夫啊，你要求我要求得我太過分了！好像這樣。那這種心理現在算起來，好像還算是不錯的。那有的時候只是心裡面嘀咕，有的時候如果有同學的話，大家會想：這個法師什麼、什麼……。就這樣。那這種情況之下，麻煩就來了，自己總歸有道理的！然後就聽「我」在招呼，就在作祟了，所以他前面講的這些統統忘失掉了，這是我們為什麼真正修行之前要有這麼多的認識。那為什麼我們產生這種心理呢？這個很明白地說明：以前我們從來沒有修過，以前我們努力的都是為「我」。所以這個地方要一層一層地，而且一再重複地來策勵自己。那麼了解了這個，

多發防護之心。

然後努力要真正要做的呢？

自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。

這是我們眼前真正重要的！我們現在真正要努力的話，「勵」就要是非常努力地準備，準備使得自己成功一個什麼？法器。為了要使得自己成功一個法器，不斷地思惟這個善知識是圓滿德相的知識，是這樣的；反過來說，那淨化我們自己的罪障。了解了這個，我們現在沒有怎麼辦呢？集聚資糧。不斷地去懺悔、不斷地集資，而且發大願。發什麼願？我到這地方來是為求無上菩提，不但自己要解決問題，而且幫忙一切人解決這個問題，正因為如此，所以我必定要認識那現在那個狀態。如果我們真的這樣想的話，那起心動念平常就容易檢查得到。那麼這樣的做的，要做到什麼程度呢？就是還沒有證得菩提──這個菩提有兩種：最起碼的見道，最好的佛果；真正說來在沒有見到佛之前，一直需要善知識的攝受。我們現在沒有忙這一點，所以一直被惡友在這個圈子裡生死輪迴當中，周圍碰來碰去，碰到這個。假定我們真的能夠這樣做，有什麼樣的效應呢？

若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。

我們真正能夠這樣去做的話，不斷地努力改善的話，我們就能夠達到這樣的程度。下面舉了兩個例子，一個就是常啼佛子──常啼菩薩，這個常啼菩薩是《大般若經》當中，真正求般若的一個非常了不起的一個菩薩。他為了求善知識，他不惜於什麼？那把自己的生命都交出來，就這樣。在《般若經》上面那個〈常啼菩薩品〉就是說明這一點，因為要去求善知識，所以要供養。那要供養呢，他就告訴他你要怎麼樣，要供養乃至於要心臟，那可以！要什麼，就可以。這個就是說他「志力希有」，這個志向，他的心願；「力」，不但是內心當中，而且行持的力量。

那我們自己比一下看，我們碰到一點的情況，那心裡面的志向是什麼？都是「我」，都是忙世間的；行為呢，坐在這裡軟趴趴的。所以為什麼我們現在這裡很強調，我們要去實地上去操作。這樣「心」，內心當中的；「力」，體力上面的，兩個不斷地鍛鍊。那這樣的話，我們漸漸、漸漸地能夠增長。

譬如說我們現在對於我們這中國人來說，我們很仰望一位大師──玄奘大師。當年他到印度去求法之前，他也曉得：哇，走這條路是非常艱難、非常艱難！所以現在有飛機、有什麼汽車、有什麼，那時什麼都沒有啊，兩隻腳跑，還要自己揹了很重的行李，吃的什麼統統揹在身上面。所以他就怎麼練習呢？每天去跑路，一天要跑譬如十公里、跑十五公里、跑五十公里。等到跑得覺得沒有問題了，然後腳上綁一塊磚頭，先綁個五斤、再綁十斤、再綁二十斤。那我們是說起來不是自討苦吃嗎？不，是鍛鍊自己的意志！

那這種人，這實在是我們的祖師們的典型的例子。所以平常的時候我們要曉得，為什麼在常住，我們現在一個常住是侍候佛菩薩，所以我們千萬不要看到，哎喲，好像我做了一點，我吃了虧了！我做了一點，這是我增加我的最佳資糧，一方面鍛鍊我們的意志，一方面侍候佛菩薩，還有一方面莊嚴這個道場，讓很多外面來的人看見了以後，啊！覺得這個道場讚歎。有各方面的好處，我們不斷地從這個角度上面去想。當然你可以從另外一個角度去想，這個本來是由你，本來完全由你。如果說我們又願意往壞的地方去想的話，說佛，佛也可以一無是處；孔老夫子，孔老夫子也可以一無是處，天下沒有一個好人。反過來說，你能夠往好的方面去想的話，提婆達多都是佛的諸善知識，這種是我們平常應該注意的。

所以我們常常心目當中要想到什麼？像《大般若經》當中的常啼菩薩，像《華嚴經》當中的善財童子。常啼菩薩的特徵──志力希有；善財童子的特徵──不知厭足。並不是說善財童子沒有志力，他也有最堅強的意志，然後最大的能耐。你看他去求善知識，跑到哪個地方去找，啊！花了好大、好大的時間。在古代那個要去找的話，都是兩隻腳硬跑的，有的時候要爬山、有的時候要入海，就這樣。求到了一個，他還要再；求到了一個，再來！一直從凡夫一直到究竟成佛，那這個是典型的例子。

所以原則上面，我們要把這兩個都加起來。第一個，我們要為了求，應該要發最大的願，應該有最大的能耐；而且不要厭足，不要碰到一點點，那自以為覺得就行了。所以修學佛法當中有很多障礙，前面的一關一關透過掉了以後，就算是我接觸到了以後，有一個障礙叫「得少為足」，才得到了一點點；那個前面叫「未得謂得」，還沒有得到以為知道了。譬如說對我們現在來說，我們學《廣論》，文字上面看見，啊！說是大師的圓滿教法等等，實際上我們得到了嗎？沒有得到，只是文字啊！拿前面來說的話，這是甘蔗皮啊！你把甘蔗皮吃下去了，自己覺得吃飽了，這是很荒唐的事情啊！所以在這地方的兩個，這兩位這是大菩薩的行徑，放在這地方作我們一個目標。那即便是我們做不到，是個崇高的目標，的確我們有我們心目當中仰望的這個。有了這樣的一個仰望的目標在，自然而然使得我們能夠心心念念地推動我們。那時候就我們注意旁邊，啊，這個善知識，然後善友，互相地鼓勵、互相地增上。如果這樣，我們終有一天能夠爬得上去。這是前面的整個的總結。

那麼現在呢，我們現在繼續下去。這個講到這地方為止，那就是講到正文了。「甲四」當中正文，正文當中最重要的說，道的根本是親近知識。那個親近知識前面的簡單地說分兩部分，一個就是簡單說一下，那開始的善知識──也就是說這個地方有兩部分：一個要親近善知識，善知識的行相，那麼跟善知識有關的，不是僅僅要善知識，自己是不是一個修學的、夠不夠條件，然後應該如何依止，這個一共開出個六項來；下面就是善知識說的法，親近知識，然後又所說的法我們去修行，所以下面再說的是略說修習軌理。真正我們要從善知識那兒學的是什麼？法，所以師、法。為了要修行，那個時候友就包含在裡頭了。所以我們現在看那個文：

略說修習軌理分二：一正明修法，二破除此中邪妄分別。

分兩部分：一個是正明修法，二是破除此中邪妄分別。第一個，正確地來告訴我們正要修的方法。親近了善知識以後，我們所以親近善知識的原因，是因為如法去修習，所以這個法是善知識告訴我們的。所以前面講了親近善知識以後，緊跟著告訴我們。那下面的破邪執，真正的法要兩點，說摧邪、顯正。通常我們是非不辨，所以一定要把是跟非都辨別得清楚。把正的說清楚以後，還要把錯誤的，似是而非的，把它簡別地非常清楚，那麼這樣的法才不會使我們產生誤解、走錯。

初中分二：一正修時應如何，二未修中間應如何。

現在關於那個「正明修法」當中又分兩部分：正修應該如何，未修中間應該如何。那這個時候，所以這個是專門修行人。什麼叫正修，什麼叫未修？我們現在這樣想：我們一天之間二十四小時，對於一般普通人來說根本無所謂修不修，反正嘛就是這樣。那當然世間事也來這麼說：要去上班、去賺錢，賺完了錢以後回來嘛就休息，這是世間人。那麼我們現在也是一樣，那修行呢，我們要去修行，修行完了以後沒有修行的其他的時間，準備。所以在這地方告訴我們的「正明修法」，正修、未修兩個都包含在裡頭，說明：對一個修行人來說，一天二十四小時都有正確的方法的。如果我們真正能這樣做的話，那這個才真正地能夠把這個我們的現在的問題解決。

初中分三：一加行，二正行，三完結。　今初

那現在我們看「正修」，那麼分三部分：前面是加行、中間正行、後面還要完結。

初加行法有六，乃是金洲大師傳記。

那麼前面，正修的前面有個準備工作，這個叫作「加行」，一共有六點分成功。那麼特別說現在這個法是金洲大師的傳記，為什麼要講這個？前面我們不是講，現在這個道次第它是兩大車軌的傳承嗎？也就是說，現在講那個方法，是從佛一直傳下來，中間教、證二量並沒有斷過，有它正確的方便的，這個是它的一個重要的原則。那麼分哪六點呢？他下面一步一步來說：

謂善灑掃所住處所，莊嚴安布身語意像。

第一個，我們先來修行的話，前面要把聖像供奉在這裡。那麼為了供奉聖像，好好地把那地方弄乾淨。拿我們現在來說就是我們的殿堂：大殿，然後我們的禪堂、我們的教室……，就這樣，這些地方就是變成最重要的；假如專門修行的話，你譬如說閉關，那有個小小的關房。那麼先把那聖像供起來，這第一。第二呢：

由無諂誑求諸供具端正陳設。

第二，要去對這個聖像前面，這個聖像實際上千萬不能把它看成像，這就是佛、菩薩、祖師親自在這裡，所以我們要把最好的東西去供養他。而供養，為了求供養，「由無諂誑」，這個求得的供養品要很清淨，這個後面會詳細說，第二。那麼第三呢：

次如《聲聞地》中所說：「從昏睡蓋，淨治心時，須為經行。除此從餘，貪欲等蓋，淨治心時，應於床座，或小座等，結跏趺坐。」故於安樂臥具，端正其身，結跏趺坐，或半跏趺，隨宜威儀。

這是第三個。那麼這個上面這兩個弄好了以後，那坐下來，真正重要的坐下來就是「跏趺坐」。這個跏趺坐有一個特點，平常我們真正坐的時候一定要跏趺坐，這個這裡先不細講，到後面正式講那個「定」那一部分的話，再詳細講。

那麼這個並不是一直坐，假定說在這種情況之下，他前面說心裡面打瞌睡、沈、昏，那個時候站起來經行，這樣。所以當如果是自己的心裡面昏沈的時候，那去經行，其他的時候呢？那麼其他的時候，平常我們為什麼說種種的，這個貪欲蓋，「蓋」就是煩惱，我們現在真正修行的，除掉這個煩惱。如果說昏沈，這是個煩惱，那應該站起來經行，那除了這個以外就坐下來。那個坐的方式，他說應及床座或者小座，這個隨宜，隨自己的方便，這第三。這個「跏趺」有兩種，或者全跏趺、或者半跏趺，「隨宜威儀」，個人相應，那第三。第四：

既安住已，歸依發心，決定令與相續和合。於前虛空明現觀想，廣大行派及深見派傳承諸師，復有無量諸佛菩薩，聲聞獨覺及護法眾為資糧田。

這第四。那麼這個時候我們什麼呢？觀想。安住好了以後，我們在前面「歸依、發心」，說：我現在為什麼要歸依？為了要求無上菩提。當然你也可以說我要解決生死輪迴，現在有人說：啊，我要求佛菩薩保佑，要求佛菩薩什麼，就這樣。那麼現在這個地方特別講修行的話，是專門指大乘為求無上菩提，所以要歸依三寶，所以祈求。

那個要怎麼辦呢？「決定令與相續和合。」我們現在相續和合的是什麼東西？我們相續和合的是什麼？「粗重煩惱」，四個字。所以要修行的話，要把這個三寶來取代它。平常我們理念上也有，文字上也懂，可是跟我們身心和合的還是自己的煩惱，所以這個修行整個的要做這件事情。下面整個的就告訴我們，告訴我們這個。我們平常的時候講不要急、不要急，的確要修行不是一天、兩天乃至於多生多劫。但是反過來呢，我們不要說不要急、不要急，那反正沒什麼事情，吃飽了飯、睡睡覺。我們要內心上面非常地堅持，分秒必爭，這樣。然後要找正確的方法，這樣地做下去，那時候我們只注意現在我們是不是如法，如果說我們如法了，那其他就不要管，這是很重要的一個特點！

所以密勒日巴尊者有一句名言叫：「慢慢修時，快快到。」他為什麼叫慢慢修？你好像慢慢地修，但是你最後你最快。並不是叫我們拖拖拉拉的，反正睡覺、吃飯、聊天，不是這個意思！就是我們心裡面不要著急、不要躐等、不要求快。那怎麼辦呢？我們該做的事情一點都不放鬆，很穩，把得很穩。好像表面上面看起來，人家要趕快呀，趕快求這個、趕快求……他沒有！但是他心裡上面對他該做的事情把握得很穩，這個才叫慢慢修。結果呢？快快到。比快的還要快！這就是我們應該要注意的。

所以這地方他說歸依了以後，那發心。那怎麼個和合法呢？就觀想明現。這是什麼？廣大行派、深見派的傳承諸師，還有無量佛菩薩，平常我們就說「資糧田」。平常我們拜三十五佛或者什麼，都是這樣，我們是唸，唸完了以後內心當中要去思惟，真正修的時候第一件──要把他觀想起來。那為什麼要觀想起來？就是我們的資糧田，對這個田，我們對他的發露懺悔、對他的祈求、對他的歸依，請他來加持，它有很多深厚的意義，在這裡不去細講。這教授的特點，就是告訴你這個原則，你照著去做。如果講道理，只是淺近的，將來你真正體會到了，深遠的道理你才會真的知道，那麼這是第四。不過下面有個問題哦：

又自相續中，若無能生道之順緣積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因，亦難生起。

是！我們要照著前面這樣的一、二、三、四這個步驟走。不過假定說我們自己──「自相續」就是我們自己──我們自己的資糧不夠、罪障未除，那在這種狀態當中，那你不管怎麼努力，修不起來的！你要修的修不起來！就像我們做任何事情也一樣，你要的條件你沒有，你怎麼修得起來？燒飯，你沒有米、沒有水、沒有火，你怎麼燒什麼嘛！就算你有了米了，沒有水也不行；有了米，有了水了，沒有火，還要鍋子，是不是這些沒有一樣東西少得了的？只能說有很多東西必須要的，有很多東西次要的。真正最好的話必要的、次要的都有，否則的話，必要的必不可少。現在我們在這個地方也注意，假定說這些條件不夠的話，所以後面在「定」一支當中說，假定說不具足修行的這種條件的話，就算你修個幾萬年，沒有用。所以佛門當中有一句話「蒸沙煮飯」，沒米拿來沙來煮，煮了半天還是沙，一點用場都沒有！那應該怎麼辦呢？碰到這種情況怎麼辦？

是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。

那就是第五支，這個前面講，前面這個加行法當中六支，六個法當中第五個。說碰到這種情況，那不要硬來，那改一個方法，要修什麼？修這個「七支」，我們通常說七支行願。這個七支行願幹什麼呢？能夠對治自己身心，或者淨住自己身心。做些什麼？兩件事情──「攝盡」，雖然是七樣東西，但是能夠包含了淨罪、集資兩樣東西。我們無非是罪障很重，透過前面的這個七樣法，所說的七支，可以淨除；我們還有資糧不夠，透過前面這個我們就能夠解決。

關於這一點，譬如說我們現在簡單地來說一下。這個究竟修行的資糧，我們不一定體會到，可是到廟裡來，我們大家都有這個經驗。剛開始來的時候，那麼大家會不太習慣，這樣。那麼不太習慣裡面有兩個，有兩種狀態：一個會想著自己的家，覺得這些東西這麼好，這樣，這是一種；還有一種，雖然不想了，可是在這裡很多東西不習慣。那這兩個什麼呢？想家──這是違緣。就是我真正要的東西跟佛法裡邊，我現在要的東西不是佛法正確的，卻是世間的那些東西，這是個違緣。還有一種，就是雖然我現在不想了，可是在這裡的這套東西我不太習慣，比如說我們現在來說，要學的很多法器，然後要很多經典，背書。對不起，我不懂！人家在那兒敲啊、唱啊，那我在這兒傻傻的，很想學，可是不知道。那你們怎麼辦？只有努力地學，對吧！還有一個，就算是我們寫字，就算是我們背書，你很想念，但是不行！那怎麼辦呢？我就不斷地念，這大家有經驗。只要你肯不斷地去努力下去的話，它自然慢慢地就改善了，這個就是集資部分。

我之所以這樣說，讓我們很容易地把這些實際上的狀態來衡量一下，那是分兩方面。那麼這個藏系稱為「七支行願」，拿我們漢地來說，這是「十大願王」。這十大願王是我們早晚課每天都念的，現在我們看一下：

其禮敬支中，三門總禮者，謂「所有」等一頌。非緣一方世界及一時之佛，應緣十方過去當來及現在所有一切諸佛，以至誠心，三業敬禮，非隨他轉。智軍阿闍黎釋中云：「此復若僅頂禮一佛，所得福德，且無限量，何況緣禮爾許諸佛。」

在那個早晚課的廣本當中有這樣的：「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切徧禮盡無餘。」就是這個，這樣。那麼這個是「禮敬」。禮敬分兩部分，第一部分叫三門──就是身、口、意，總的，這個文字很容易懂。不過它下面有一句話：這樣的禮敬不是跟著別人，是我自己內心至誠懇切地去禮。這一點很重要！通常我們在這裡，大家「啊，好像要到了廟裡嘛，早晚課也只好跟著它了。」那都是隨他轉。我們要從內心當中真正去做這件事地至誠恭敬地去做，這一點很重要！那麼這個是三門的總禮。下面再分「三門別禮」，說身、口、意，所以看下面：

三門別禮中身禮敬者，「普賢行願」等一頌。謂以方時所攝一切諸佛，以意攀緣，如現前境。變化自身等諸佛剎，極微塵數，而申敬禮。此復是於諸境所有普賢妙行，發淨信力，由此信力，發起禮敬。「一身頂禮其福尚大，況以爾許身業禮敬，其福尤大。」智軍阿闍黎所釋也。

那就是我們這個早晚課誦當中，「普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛。」這樣。這一共兩個偈子，也就是身應該這樣地敬禮。這文字比較容易懂，我就不去解釋。

「意敬禮」呢？這個身是敬禮，平常我們禮拜的時候有兩種：有一個一方面禮、一方面很至誠恭敬地心裡面觀想；一方面身體在那兒拜，腦筋裡胡思亂想，那胡思亂想就不對。那麼這個腦筋當中應該怎麼辦呢？

意敬禮者，「於一塵中」等一頌。

這個頌是這樣的：「於一塵中塵數佛，」於一塵當中，有像微塵沙數的諸佛在這裡面，所以這個佛是無量無邊地充徧了法界。「各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。」這是我們禮的時候觀想當中這樣：這個佛之多啊，這麼多！就是身這樣地禮敬，意這樣地觀想。

謂於一一微塵之上，皆有一切塵數諸佛安住菩薩圍繞會中，應發勝解，隨念諸佛所有功德。

不但是觀想佛，還要想佛的功德。

那麼再下面「語敬禮」，那還要嘴巴上面讚頌。這個偈子是這樣：「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。」那他下面說：

語敬禮者，「各以一切」等一頌。謂於諸佛功德勝譽，

殊勝的，去讚歎。

不可窮盡，化一一身，有無量首，化一一首，有無量舌，以微妙音而稱讚之。

要這樣地讚歎。

此中音者，即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根，（此與漢文稍有出入）海者是繁多辭。

說這個我們漢文也有、藏文也有，說這個「語禮敬」，在藏文當中跟漢文稍微一點出入，那沒有關係，那我們只要懂得意趣，這樣去做就行。

上面這個呢，就是這個「禮敬」。在我們漢文當中，就相當於這個「禮敬諸佛」、「稱讚如來」這兩支，那麼在這個藏系七支當中的相當於第一支。再下面是「供養支」：

供養支中，有上供者，

供養當中有兩個，一個「有上」、一個「無上」，我們現在先看「有上」。那個偈子是這樣的：「以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」等等，這樣，那這我就文就不唸了。

「以諸最勝」等兩頌。最勝華者，

這解釋：

謂人天等處，所有眾多希有散華，鬘謂配貫種種妙華。

「鬘」是把那個花串起來，串成功一串花鬘。

此二種中，皆有一切或實或假。

這個一切所有的這些花，「實」是真實的，比如種出來的，「假」的是觀想的。

伎樂者，謂諸樂具，若弦若吹，若打若擊。

這個我們的樂器，各式各樣的。

塗香者，謂妙香泥。勝傘蓋者，謂諸傘中諸勝妙者。

所有這些當中最好的。

燈燭者，謂香油等氣香，光明及摩尼寶有光明者。燒香者，謂配眾香，或唯一種所燒然香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。最勝香者，謂妙香水供為飲水，以氛馥香徧三千界所熏水等。末香者，謂妙香末可撒可燒，或積為堆，或畫壇場，支配顏色形量高廣等妙高峯。

妙高峯就是須彌山，山當中最高的。

聚者加於前文一切之後，有眾多義及莊飾義並種種義。

這個文就不解釋了。這個供養是「有上供養」。下面還有個「無上供養」。無上供養這文是：「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。」文也唸一下：

無上供者，「我以廣大」等一頌。言有上者，謂世間供。

那麼現在這個「無上」呢？

此中乃是諸菩薩等，神力所變微妙供具。頌後二句，於前一切不具足此二句義者悉應加之，是說敬禮及諸供養所有等起及其境界。（此與漢文稍有出入）

就是說我現在供養的時候，不但是「等起」──是內心，「境界」──所緣的境，我們要學普賢菩薩那樣，所有的一切，發那個心，沒有一點遺外，就是再也沒有超過，所以稱它為「無上」。那麼這是供養一支。那今天就到這地方。