菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第十八卷

三十七頁，講到甲四，道之根本親近善知識，那親近善知識當中分六個，一、二、三那麼前面都講了，今天講第四親近的勝利。來看文：

第四親近勝利者。

這個親近的勝利，下面是：

近諸佛位。諸佛歡喜。終不缺離大善知識。不墮惡趣。惡業煩惱悉不能勝。終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長。悉能成辦現前究竟一切利義。

到這地方我先簡單地解釋一下。說我們為什麼好好的離開了世間，以世間人來說，大家覺得很高興，世間樣樣的圓滿，我們現在棄捨了，跑到這裡來學佛，大家為什麼？有一個共同的目標──學佛！這個中心之旨是非常重要的。那麼現在說，你要想學佛根本在哪裡？親近善知識。前面說過了以後，他第一個告訴你，親近了有什麼好處啊？哪！「近諸佛位」。你要來是學佛，然後你能夠親近善知識，你就跟這個「佛」──你要達到的這一個果位，靠近了，非常重要的一個基本概念！

而且，第二個「諸佛歡喜」，我們現在做的行為，不管你有、無，那周圍的人大家都會有的人說你好、有的人說你壞，那麼我們總會被這個影響。現在壞人說你好，你願意不願意？壞人說：「欸，這個人很好，我很歡喜他。」都願意來接近你，你願意不願意？我想我們學佛的人，所謂這個壞人就下地獄的人，我們現在不必哦，這樣，這些人很歡喜你，對你有什麼好處？沒有什麼好處。然後下地獄的人都討厭你，佛菩薩都歡喜你，你覺得呢？這是我們要知道哦！你靠近諸佛對你來說；外面的人呢？人家呢？那佛、菩薩，佛歡喜當然菩薩也歡喜。

而且我們真正要想修學一定要有善知識的引導，你能夠這樣做的話，你也不會缺少、也不會離開大善知識，這個是非常好的好處！你能夠得到這個，你就不會墮落惡趣。那個不墮落惡趣是它的果，因在哪裡呢？「惡業煩惱悉不能勝。」這個真正的輪迴生死之因，乃至於跳出生死輪迴，都看我們造的什麼業。造的染業，那輪迴生死，染業當中惡的，墮落，染業當中善的，生為三善道，造了淨業就能夠跳出生死輪迴。

現在這裡呢，這個惡業是為什麼？由煩惱所使，是這個因。所以你能夠親近善知識的話，這個惡的果不會有你份，為什麼？你能夠遠離惡的這個因。所以這些東西，為什麼說不講離，而講不能勝，說惡業煩惱是「悉不能勝」？這個關於真正的煩惱的內涵，到下面共中士會很認真地去說明。我們要真正地斷煩惱，一定要首先了解煩惱過患──對我們有什麼害處；然後煩惱的行相──那煩惱什麼樣子；然後煩惱的生因──煩惱是怎麼生起的；然後你怎麼去對治。基本最起碼我們應該了解這四點，才能夠對治。那現在這個地方簡單地說明一下，因為這個是整個修學佛法的中心，所以在這裡簡單地說。

上一堂剛講過，我們來親近知識是為什麼？因為這個世尊名望好、地位高、對方有錢，都不是。為什麼？「受法分」，到這裡來，從善知識那裡聽受、接受如理的正法，而不是世間這些東西，這是非常重要的。所以前面說，我們對法不計較，計較的是什麼？「雖少許茶」，並不是說這個茶我們真的貪一口，而是這個東西給他，不給我，「嗯！」心裡面很嘀咕：「這個師長看得起這個人，看不起我這個人。」這樣，自己又很難過！都在這些事情上轉。這些是什麼？都是煩惱。

所以我們真正到這地方的真正的目標在哪裡？就是這樣。所以來了以後，各位雖然有善根宿生，但的確不太清楚，所以我們隨分隨力關於煩惱要認識。煩惱是造業的根本，業就感我們的苦樂，果的根本。既然我們願意離苦得樂，對我們來說真正重要的，因就這個，那因此在這裡簡單地說一下。我想在座的很多老同學都比較清楚，新同學不太清楚的，你們可以請教那學長們。那個煩惱的行相──過患我們現在先不要去深入──在我們目前所謂的煩惱的行相應該有基本的認識。我們大家都會說煩惱，啊！煩煩惱惱的，那到底什麼是煩惱？要認識這個，所謂它生起來的行狀，有的時候我們稱這個叫煩惱的自性、體性、行相，都沒關係，真正重要的就是我們認識它。那個經論上面很明白地說明，我就隨便地舉幾個。

譬如說《廣論》上面他是引那個《集學論》上說，這個煩惱一生，不寂靜相，這個內心當中就靜不下來，心裡面會有一種擾亂相，這樣。所以這個是一個非常重要的！然後《大智度論》上也講，什麼是煩惱呢？它能夠心裡面能夠作惱我們的自己的心，心一惱，生理就不安了。所以說，這個煩惱我們最主要的就是，它是擾亂的意義，會擾亂我們的內心，使得我們不安靜。那麼由於這個生起來了以後，由於這種內心當中生起這個煩惱以後，內心當中不能寂靜，然後使得我們的身心相續，繼續不斷地在這地方轉。譬如說我們現在看見，假定說剛才這種狀態，說我到這地方來，看見這個師長，說師父說這個好東西給了他，不給我，心裡就會嘀咕：「看得起他，看不起我！」心裡會嘀咕，大家想想看有沒有？在我們沒有來之前，我們跑到別的地方，世間是不是忙這個？然後一天到晚在這地方轉，這是什麼？這是什麼？煩惱相！

我們所以到這地方來的根本原因就要認識它、對治它。我們大家都會講，修學了佛法，「啊！勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」大家都會唸，大家都會講。那請問什麼是貪瞋癡啊？貪瞋癡就是煩惱，煩惱的根本是無明，就是對於「我」的行相不認識。然後呢，由於有這個「我」，隨順我的就貪；不隨順我的，或者障礙使我得不到的就瞋。根本的原因是事情的真相看不清楚，不外乎這個。那麼透過了戒定慧慢慢地把它消除。

戒定慧有一定的次第，通常我們說戒的功效是什麼？捉，捉住它。煩惱把它看成是賊，然後來偷、來搶、來傷害是魔，然後來傷害我們的法身慧命的，所以讓那個戒來把它捉住。定呢？縛，把它綁住，動都不能動。然後慧把它殺。所以戒捉、定縛、慧殺，我們也會講，現在請問：你怎麼捉它？真正要了解啊，這個捉賊比較難，如果說我們認識了這個行相，捉煩惱比較容易。但是我們普通人捉煩惱真難，我們無始劫來始終沒捉到，因為根本都不認識它，我們並不了解什麼是煩惱。

所以人家有一個比喻說：我們大家曉得這裡有個小偷，然後大家喊要捉賊，結果小偷混在我們這個圈子裡，小偷也喊捉賊，你曉得哪一個賊？所以你真正要捉，你一定要認識什麼是賊。現在真正的賊是什麼？煩惱賊。所以我們學了很多道理，一天到晚講，但是賊不認識，你怎麼捉？所以這個地方需要兩樣東西：有正確的認識，然後要下手對治它，戒的真正內涵要從這兩個去說。戒的形相我們看得見，但是戒的真正的內涵，那不是我們眼睛可以看的，看外面看不見，可是回過頭來反照我們身心很容易，所以叫作「內明」，你一清楚，你向裡邊看。那麼在這裡我順便地簡單講一下，但願以後碰到這種地方的話，大家好好地努力。眼前雖然並不太清楚，可是畢竟大家有善根，所以在這地方我們只要不斷地祈求努力，終於後面我們會解決這個問題。

那麼關於這個「惡業煩惱悉不能勝」，在這裡也說明了，我們無始以來被這個東西──說強盛的家賊推動著我們；現在我們親近了善知識，由於善知識指出這個行相，讓我們了解了就不會被它牽著走，所以說它就不能勝利。我們自己能夠聽從善知識正知見強盛於它，克服我們自己的煩惱習氣，這個才是我們到這裡來應該聽受的。所以說在這種情況之下，如果師友來呵斥你，說你不對，這個地方這是我們一種幫助。我們如果說在這種地方覺得，嗯！他來呵斥我，好像他給我一點東西這個好的，那我們跑到這裡來，根本錯掉了！這是我們應該正確了解的一個特點。

下面看，如果我們真正能夠這樣去做的話，我們不但是要自己解決，因為我們來學佛嘛，還要幫助別人，所以這個時候，就「終不違越菩薩所行」。那我們修學佛的這個人叫作菩薩，不但自己解決而且幫助解決別人，我們的行為跟以前完全不一樣。那自己雖然不了解，可是因為有善知識──師、友，所以我們能夠勝過我們的業煩惱。能夠勝過業煩惱的話靠什麼？正確的方法。既然有正確方法，所以我們就不會違背菩薩所應該做的去做。那麼外面的行為是這樣，裡邊呢？「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，裡邊有我們的能夠真正的正念在這個上頭，所以我們慢慢、慢慢地，我們希望集的功德資糧漸漸地就增長。由於這個增長，眼前的利益、究竟的利益都得到了。這個是親近善知識的勝利。所以下面再總結說：

承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。

由於親近了自己的師長，內心──意樂，然後透過這個意樂，行為都能夠改善，都能夠獲得善而且淨，這個地方的善是指淨，善淨。那在這種狀態當中，不管自己的利益、幫助別人，我們要集聚的資糧都圓滿，由於資糧圓滿，那下面修行就能夠成就。那下面的引《華嚴經》：

如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。

因為善知識時時提醒我們，我們可能忘記掉了，可是他不會忘記。然後在這個地方有一點，除了善知識──師以外，還有個友。為什麼我們平常的時候要非常尊重我們的同行善知識？也許師是佛、菩薩他不會忘；友，我們在修學過程當中，我們會忘。可是有一個好處，友不是一個人，是一個團體。而這個團體有一個根本不同的地方，我們這個團體跟世間的團體一樣不一樣？不一樣！到這裡來的人，都有一個共同目標：我們要力求向上。雖然做不到，可是內心上面都會感覺到「我怎麼做不到」，所以自然有慚愧心。當互相看見對方的時候，一看見這種行相、這件衣服，啊！這是佛、佛菩薩的行相，很容易就引發自己的慚愧。

所以他的內心也許不一定相應，可是這件衣服，所以我們稱這件衣服，這是三世諸佛的清淨幢相。當然這個清淨幢相，你的意樂不乾淨，那你沒有用。譬如現在我們世間上面去看，說：這些人！他們世間人不懂佛法、不信佛法的人，他完全不了解這個僧伽的殊勝的功德，他會說：這些人怎麼怎麼……。可是對我們來說，一看見這件衣服，內心上面馬上就策發，所以會提醒自己。凡是我們行大乘行者，除了你真正的加行位上面修行以外，通常都在那個一個大乘的僧團當中，自然有師、友如法地來攝受我們，我們也如法地與眾和合，因為自然會產生這樣的效果！

若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」

這個是真正重要的！當我們不被煩惱、業所取勝的時候，那個時候什麼？那就是對治煩惱的這個正法漸漸地佔了優勢，漸漸地增長。

又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。

我們世間的人歡喜的，跟佛菩薩歡喜的不太一樣，佛菩薩的真正的目標，要把我們救出來，而他也了解救出來的唯一的方法，告訴你，如法去行。現在你能夠照著去做，那這個才是佛菩薩歡喜的！所以說，這個如果你能夠隨順著善知識的教誡，他的教誡無非是正確的方法，淨除煩惱，所以佛世尊心歡喜。

若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。

這個很重要！我們通常情況之下，正因為不了解煩惱的特徵，剛才說的它的過患、它的行相，所以我們隨順它；而唯一的對治，是善知識提示給我們的正法。那時我們對於這個正法就算是有很淺近的一點信心，對它很深刻的內涵不了解，這個時候你除了淨信心以外，你有沒有別的東西？就像你要去一個從來沒去過的地方，要靠一個人引導你，你除了相信他，跟著他以外，有沒有別的路好走？沒有！那麼對這個淨信來說，最嚴重的傷害──疑心。所以說，於善知識的言教要無疑，這個時候才能親近他。這個親近不是你靠著他旁邊，這個親近你內心當中要相應，當你一疑，對不起，遠了！這是絕端重要的一個根本。所以說，

作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」

內心當中不但不疑，而且「作意」，我們起心動念一直這樣想。平常我們碰到小小的一點什麼不如意，為什麼不如意啊？通常情況之下，自己隨順著煩惱，然後師長教誡，說這個不要隨順煩惱啊！然後呢，這個時候自己是煩惱的奴隸，聽著奴隸走，然後師長就告訴你不順煩惱，自己覺得不如意了！那都是最可惜、最可憐的就是這個！

所以以前，在我自己跟隨師長的過程當中，有幾個比較嚴厲的師長，碰到這種情況之下，他會比較嚴厲地呵斥，說：「下流胚！」就這樣。平常世間來說下流胚很好的，可是我所聽見我的老師下流胚是最嚴重的，說：「好的你不學，你怎麼隨順著這些！」這句話沒有講，這個叫什麼？下流。現在想想，一點都沒錯！下流，流到哪裡去？好一點的畜生，壞一點的墮落餓鬼、地獄，三惡道，這是下流。我們事師也是要力爭上游，這是我們應該知道的。所以那個時候內心當中，念念地要對師長有淨信，起心動念作意：無論如何，我一定不能離開！如果你真的這樣的話，因為你內心當中有這樣，有淨信，所以你的真正的義利你就能夠成辦。那下面另外引一個經：

《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行。由是因緣，造作善業。轉趣善行，

好！所謂善男子、善女人呢，應該恭敬，不但要恭敬，「極恭敬」，就是說怎麼樣我們自己想辦法把那個恭敬心要提高到最高的極致。那麼現在呢，我們隨分隨力去做。在我們一般人的概念當中，真正要提，提不起來。那前面的都是教授，你真正地了解他的功德，對我們的真正的大恩，那個時候我們恭敬心會提得起來。所以不是平白地、單單這樣去做就可以。那麼恭敬了以後，然後要依止、要親近、要承事，在前面都說這個。能夠這樣做的話，那我們的內心當中，我們親近了就聽聞善法，聽聞了善法因為隨順著他，所以意樂──內心當中都是善的；由於意樂善，當然行為也就善。一切的行為──業，本身好壞主要的是我們的意樂，並不在事情的表相，重點後面說。但並不是說這個表相完全不是哦！這種真正重要的，後面的「業」裡邊會詳細說。由於這樣的因緣，喏！造了善業；造了善業，當然那將來「轉趣善行」，那這個不斷地、不斷地，慢慢、慢慢地就增上！

能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」

那麼如果這樣的話，使得我們不斷地在善當中輾轉地增上，那個時候我們使善友歡喜愛樂。這個物以類聚，你行惡，惡友歡喜，你跟他混在一塊兒。通常我們雖然來是來了，可是我們的善、惡是不斷地在這兒交爭兩樣東西。通常情況之下，兩個人聊天聊得很起勁，那最可怕的自己是增長，然後旁邊的也是惡友。剛開始也許大家覺得說法，講講、講講，完全變成非法，自己完全不知道。法這個東西，自己要內心上面去檢查，然後這個著力的，這一點慢慢、慢慢大家要務必要都知道，然後要去身體力行。

所以由於這樣的話，這文字很容易清楚哦，不作惡業，那麼作純善。然後呢善的話，對自己、對別人都不起憂惱，因為這個地方惡就是煩惱，那既然是煩惱拿掉了，當然不會憂惱。現在惱，將來是憂，或者是煩惱本身就是令人憂，這個是後面詳細會講。然後呢，能夠護自他，能夠滿無上菩提。自己得到了好處才能夠利益，自己真正地能夠解決了才能夠幫助別人。由於這樣的話，所以「是故菩薩應依尊重」，所以菩薩，再一次來叮囑應該依止自己的善知識。那這樣的話，能夠圓滿一切功德、一切資糧。這個是經上面的，下面另外一點：

復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。

這是一個最大的大好處，非常重要的！我們眼前親近了善知識、聽聞正法、如理行，業就不會造惡了。那是說要如理行哦！假使我們聽聞了以後，還是造惡那是沒有用的。就即便是我們眼前不造惡了，可是以前無量劫來造的惡業怎麼辦？所以下面告訴我們。

下面告訴我們，如果我們真正地能夠親近善知識、承事善知識，如果這樣的話，不要說眼前的業能夠惡業截止，而且能夠善業增上。這以前所造的這種惡業，這種惡業要墮落惡道的，現在呢，由於你如法地親近、承事善知識，所以不必墮落惡道，在現在的身心上面少起病、惱，兩樣東西。或者善知識這個教誡使你心裡面不痛快，會惱你的心，告訴你這個行為不對，你心裡聽了蹦蹦跳，「哦！他指責我。」心裡面會覺得惱。然後乃至於生病，或者是雖然不病，本來你坐在那裡舒舒服服躺在那裡、坐在那裡，然後叫你去做苦工，這樣，你身上面會感覺一些這些問題。我們看《密勒日巴尊者傳》，是個典型的例子。或者是現實的，或者是夢當中，這樣，哦，遇見一些什麼恐怖的、痛苦的事情。由於這麼一來，好！把以前造的惡業，本來要感受惡趣的，都洗乾淨了，都洗乾淨了！這個是另外一邊來說這個承事善知識的大勝利，這是對淨罪一方面來說。還有呢？我們曉得最重要的我們要集聚資糧，所以看：

又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。

我們現在說要集聚資糧，集聚資糧最重要的什麼？要供養佛。欸！現在妙了，你能夠親近善知識，那個功德超過供養無量諸佛。我們供養一個佛就了不起啊，現在親近善知識，這個功德能夠超過供養無量諸佛，這麼大的勝利！

這種道理我們平常都不太了解，那是為什麼？因為末法，沒有法了。所以當初我也是這樣，譬如說我們現在這裡唸的三皈依，我們這個三皈依上面加了個皈依上師，當初我就不懂，所以大家叫它四皈依，實際上這是三皈依，沒有四皈依。那個上師是什麼？佛法僧三寶的一個總相。所以要皈依佛的原因，佛告訴我們正確的方法，照著他去做，現在由於師長告訴你，所以這個師是代表是「佛」；他這個「法」是活的；然後他能夠周圍策勵你、保護你，同時可能也兼「僧」的這個保護的作用，有這樣的內涵。既然我們現在要想修行都要透過這個法，而這個法直接從老師那裡來的，請問說功德、你的恩哪一個大？這個細的我們現在不說，將來我們漸漸地一步一步地深入，自然會了解這個。

那麼在這裡要常常記得一句話：自己第一個要具慧、要正住，才能夠辨別是師、非師，這個時候才去依止，而不是聽了這個以後，反正是莫名其妙隨便跟一個人，那這個很麻煩！現在我們這裡都看得見有很多外道，最近不斷地報上面登出這種來，以前我們聽說的盧勝彥這些，哦！現在是一個一個外道是雨後春筍，但是真正的佛法的話是鳳毛麟角，這是我們真正要很清楚認識的這個特點。那麼下面我們看，再引那個經論上面證。前面是說有這樣的大的殊勝的利益，下面再引經不斷地反覆來告訴我們，也就是這件事情對我們絕端地重要！

《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，

那就是主要的重點。說假定說你去依靠真的善知識，善知識也攝受你，你能夠如法地去依止他，那麼在這種狀態當中──當然你眼前會增上，就是把前面的話總結，你眼前一定增上；除了眼前增上，以往造的很多惡業，這種惡業本來要經過無量劫流轉生死，不但流轉生死而且在惡道當中這種惡業，因為你現在親近、承事了，在現法當中就會能夠消掉。所以我們通常由於修行，第一步好處──重罪輕報，這一點我們要知道。

我們如果不了解以為好像我跑來修行啦，那應該好像一路一帆順風。我當年自己我就是犯了這個毛病，出了家了跑到這裡，我自己覺得說修行的，老師叫我做這個，心裡面很不痛快。現在老同學都知道，後來我真正遇見一個很好的老師，那老師把我痛罵一頓：「你來修行！哦，我燒了飯給你吃讓你修行啊！你修行為誰啊？」他瞪大了眼睛問我。我當時聽了以後，說：那修行還不對啊？那完全沒聽進。後來過了一些，我試試想想看，沒錯呀！你修行（那時候我是念佛），你到了極樂世界去，哦！我該倒楣跟你燒飯，燒給你吃啊！你的衣食住行你哪來的？對呀，我越想越不對啊！不曉得你們懂不懂這個意思？先不要說別的，就是拿世間的很平白的幾個情況來說，你跑到這來修行，然後我張羅各式各樣的東西──弄住的、弄吃的、燒好了飯給你，然後讓你修行，請問你什麼叫作修行啊？有這種事情嗎？所以這個善知識真好。

以前我還自覺得沾沾自喜，特別是，諸位知道，眼前佛法普遍，出家的水準程度都提高。我那時出家，三十多年以前，那佛法剛剛得到台灣來有一點樣子，所以這個知識份子出家的很少。那自然而然呢，我沒出家之前人家捧得像高高的真好，「喔唷，你了不起呀！」自己飄飄然，也不曉得到底說些什麼，佛法也不懂，所以跑到廟裡去，自恃就好像很了不起的樣子。那我剛出家的，我的師父也好，啊！的確覺得這個年輕人哪……！他是一番好意，結果我卻沒有如法地去做，自己覺得還很得意！所以在這地方我把我自己失敗的經驗告訴諸位。

所以這裡說，即使我現在如法去做了，請問：你無量劫來你都是佛菩薩？還是你造了很多惡業啊？造了很多惡業，將來這種惡業要不要感果啊？還是要啊！所以如果說你不好好努力淨罪集資，你憑什麼增上啊？那時候所以來了以後，為什麼第一件事情要努力做這個，是這樣。就像很多古時的那個大廟裡面等等，第一件事情跑得來──做苦工！當然現在順便也講一講，那現在漢地的情況我不太知道。或者說，我直截了當說，現在是末法了，這種我們知道也沒有用，大家沒有法，大家亂搞嘛！就像《阿底峽尊者傳》上這樣。那個已經完全亂成一團，然後土地也是菩薩、城隍也是菩薩，那是在這種情況之下，你還能夠講什麼！那什麼樣的外道都來了，盧勝彥、清海那套東西，都是搞這種名堂，所以現在的這些不談。那古代，譬如說禪宗，哇！那進去的時候都要被那個所謂「毒辣鉗錘」。在禪門當中有一句話：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」當然這個舉個例子啦！說到了冬天非常冷以後，到了春天轉回來，到那個時候，春天先開的花是梅花，梅花很香的。這個是一個喻，就是對我們修行人來說一定要經非常嚴厲的考驗，那個時候自然就開出最好的正法的花果來。下面不妨引密勒日巴尊者這個典型的例子，這我們要知道的。

在現代我摸索了一段時候，後來終於從藏系聽說，他們印度最早的時候，他那個出家的形式是這樣，現在的戒律上面還留下來，出家頭上五年，學律。沒錯！第一件事情，沒有什麼道理；今天這麼坐下來跟你講《菩提道次第廣論》，沒有的！來了以後告訴你怎麼做，早晨幾點鐘起來，站怎麼站，坐怎麼坐，吃飯怎麼吃飯，那麼儀軌。也許我們想：為什麼我們現在要來學這個？

現在你另外從一個角度去想一想，你就很清楚、很明白了！我們從世間跑到佛門當中去，中間是不是突然之間一個大轉變？那現在我們想，假定說我們這裡到美國去，或者到日本去、到德國去，請問你的這裡的話──中國話，說得通嗎？你是不是第一件事情到美國要學美式的英語，到日本是不是要學日語，到德國是不是要學德語？你要學會他們的習慣、學會他們的種種方式，要不要學？要啊！現在你從世俗跑到佛門當中來要求無上菩提，你就拿你原來那套東西，行嗎？這天公地道的事情，所以出家五年學律。這個律不是深入的儀軌，深入的道理，而是表相的儀軌──講話應該怎麼講，吃飯應該怎麼吃，坐應該怎麼坐，想想看，對不對？就這樣，所以頭上的幾年這樣。

然後這個學了以後下面怎麼辦呢？告訴你三寶的功德。昨天我們講，哦！這個什麼是信哪？「於實、德、能」，這樣。為什麼講實、德、能呢？說三寶、四諦、業果──業果就是業感緣起，這些道理它有真實的；那麼這個裡邊特別強調是：讚佛的功德。那後面等會詳細地講，說佛是何等何等了不起，這樣，然後你這內心當中啟發。那以我們現在來說，我們也同樣可以世間的比喻來說。這個不妨以我來說，因為我自己的真正能夠說的就是經驗，你們可以根據你們自己的想。譬如說我們小的時候去念書，那時候已經受了西方的影響，所以大家向西方人看齊，學校的老師也好，家裡的父母也好，常常講，啊！愛迪生如何偉大、偉大，如何地偉大，然後講這些人。心目當中想：將來我長大了要學他。諸位！你們在學校裡頭有沒有這種你們內心當中所崇敬的偉人，有沒有？有！現在呢？進入佛門當中那個老師、周圍，他就會告訴我們這個內涵，啊！所以內心當中形成功一個崇高的目標，仰望的，就是我要追尋的真正的人生的目標，這是自己的宗旨。

所以那個時候進來了以後，我的行為漸漸地跟法相應，然後內心當中有了崇高的目標。現在既然你有了崇高的目標要這樣做，那怎麼辦呢？那坐下來學，他是怎麼得到的，我們現在應該怎麼跟他去學。他那個次第是這樣。如果我們了解了這個特點以後的話，啊！那才懂得為什麼他們最……現在譬如說我們現在看那個戒律上面，他頭上出家，是不是要出家五年學律？我們都老不大懂。我出了家二、三十年，現在才勉強體會到一點點，真正算起來，你們都比我好，我真是羨慕你們！

那我們現在繼續地看下去，說，剛才是講到哪裡？流轉諸業，說在《地藏經》當中，這個以往的惡業，那麼因為這樣講的話，那這個惡業由於善知識的指導、認識，那我們就能夠淨除它，講這樣的講起。那現在我們如果真正這樣去的話，那這種惡業就能夠重罪輕報。對！剛才就是說我們出了家以後的第一件事情，就照著這樣，聽了師長去講，前面說五夏學律，在學律的過程當中，那平常就開始練習伺候那個師長，不知不覺當中、習慣當中，就是這樣來，跟我們現在不太一樣，那這裡也順便說。

這個所以諸位，將來我們眼前的社會，眼前的社會當中，反正一個家庭當中，現在經濟也比較好，很有錢：「兒子啊，你只要把念書念好了，樣樣這個父母代你做。」好的人家，家裡還有佣人，就這樣。那自己把自己弄成一個廢物，這是最可惜的！這廢物沒關係啊，最後丟垃圾桶裡面，將來我們這樣去做的會下地獄！這個才是我們最嚴重、最可惜的一點！所以平常我們對這個理路了解了以後，自然能夠策發我們的這個身心。那麼除了這個，下面繼續下去，「或飢饉等，損惱身心而能消除」，那就是一點點，能夠去減除。

下至呵責，或唯夢中亦能清淨。

乃至於呵斥一下，或者作一個夢都能夠清淨。不過講這些有一個道理，我們現在說真的受苦惱也沒有什麼苦惱，不過至少有一點可能的──會遇見師友的呵斥。我們覺得被師友呵斥了是清淨嗎？你們覺得被師友呵斥了，清淨不清淨啊？不一定。為什麼不一定？你有沒有淨信心。假定說這個師長是一個善知識，然後呵斥了，你一定能清淨了嗎？不一定。你如果有淨信心，能！你沒有淨信心，不能！他呵斥你，你心裡嘀咕：「我冤枉了，他為什麼罵我，為什麼不罵別人？別人都這個樣的。」你心裡會嘀咕，會不會？對不起！你不是清淨，你是在增長，這一點我們要很清楚哦！所以他前面是告訴我們，我們以什麼意樂，以什麼修信，什麼是念恩，所以在這種情況之下，你對於他有這樣的一個淨信心，哪怕下面的呵斥，都能夠淨除。

實際上我們也知道的，為什麼來呵斥我們，簡單地來說，如果你好好的，他會呵斥你嗎？不會。呵斥通常都是非理，被他呵斥是不是你非理那一個擋住了？非理擋住了，你墮落就沒有。也許眼前你沒有，我們看密勒日巴尊者還是被呵斥，以前有！這個是根本幾個重要的原則，我們要了解。那下面再說：

雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」

說我們現在，這個地方是特別地強調供養師長。現在呢，你假定說供養「俱胝佛」。「俱胝」是印度的一個數目，是一個大數，我們說百、千、萬，然後萬再上面十萬，這個印度數那個數字，一個十萬叫作一個拉克，然後一百個拉克是一個俱胝，這樣算算多少？十萬是一個拉克，一百個哦，十萬、百萬、千萬、億，一億哦！現在你要去供養一億個佛，你說呢？我們連他一個佛都沒供到，釋迦牟尼佛我們沒看見，現在你要供一億佛。欸！他現在種善根、還要布施、還要供養、受學學處，這麼多的善。如果你能夠半天，半天怎麼辦哪？那就是承事自己的善知識，這個功德就超越！所以最近我們一直談，不但自己的師長，我自己不是，我自己曉得，可是至少扮一個樣子，然後不但是我，而且但願你們周圍的同學，你就把他看成老師，不斷地練習。這個功德的增上，然後真正的功德的積累，我想總有一天佛菩薩親自來攝受我們。所以自然而然，這個是非常重要的一個重要的基本的關鍵。

又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」

說，佛有無量無邊的種種的功德，那這個功德怎麼來的？根本從這裡出的。所以我們這個是應該去仔細地觀察、了解，所以了解了這個以後，我們自然而然就像親近、承事諸佛一樣，去親近自己的知識、師長。

《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」

那個《本生論》上面說，在任何情況之下，絕不可以遠離善知識，換句話說要親近他。那麼親近他的目標幹什麼？「以調伏理」，這個調伏理是順著聞思修、貪瞋癡。親近善知識的目標幹什麼？聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這個！那是理論上的認識漸漸地加深，還要照著行持，所以戒定慧。照著他所告訴我們的這個道理，來調伏自己的這個煩惱、惡業，來增長自己的善行。能夠這樣做的話，以「德塵」，這個德像塵，這個為什麼叫塵呢？一點一滴地積累起來。我們現在的是「業塵」，也是無量無邊地積累起來。如果真正的親近的話，你不要故意，自然而然慢慢地、慢慢就改善。就像我們一個人親近惡友的話，你不知不覺當中跟他下去了；那麼現在如果親近善知識，不知不覺也增上了。

博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」

那個大祖師就告訴我們說，我們哪，就像一個「破衣」，破衣。這個是舉一個比喻，為什麼呢？我們究竟他博朵瓦意思什麼樣，我也不太清楚！不過我們可以想像得到，一件破衣服，你還尊重不尊重啊？破衣服你不尊重，本來就是拿來抹桌子，對不對？髒東西，那個破衣是一丟。所以這個破了以後，沾上的東西都是髒東西，破衣的特徵就是這個。好的衣服，哦，你很莊重！看見髒了，抖抖乾淨，放在櫥裡邊，唯恐那個灰塵要把它沾染上去。

我們現在就是犯這個過失。所以我們就像拖這個破衣，那什麼東西髒東西都沾上去，好東西，不會。我們弄好東西絕對不會用那破衣去的，稍微乾淨一點，你的桌子願不願意用那個抹地的這破布來抹？不會啊！這是我們要真正要注意的一個特點哪！所以在這種情況之下，善知識的功德是沾不上，但是壞的都是我們來，這是我們要注意的。所以在任何情況之下，略略親近是沒有用的，要恆常親近，這是我們特別應該注意的！那麼前面這個，就是親近的殊勝利益，下面：

第五不依過患者。

依靠了，有這麼多的好處；不依止呢？有這麼多的禍患，有這麼大的過失。現在看：

請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。

眼前假定你請求來以後，不去好好地依止──這個條件很重要啊！說很多能說善道、有修行，換句話這個能說善道不是假的哦，有教量、有證量，然後呢，這個不一定就是你的善知識，是你親自願意去請說：「哦！我要依靠你。」那現在對我們來說，平常地方第一個就是自己的親教師，出家依止的和尚、阿闍黎，這兩個是任何一個出家人的根本。在家人呢？你的皈依，你皈依三寶的。你可以不皈依他，皈依是皈依三寶，但是一定有跟你相應的，他引導你的這個。不過所以在家、出家人，如果對你有了這樣的緣以後，那個時候你必須如法地依止，這是我們應該知道的。

這兩天一直講，他是不是佛沒關係，我所以來皈依、所以來出家，為學佛。既然你來，你就應該如法去做，這是一個絕端重要的基本概念！所以假定你請了以後，不好好地善巧地依止的話，麻煩來了！不要說將來一定墮落，現在就不會有好結果，遭什麼呢？「疫疾非人損惱」，你會有種種的身心的苦、病苦，然後這個非人、鬼神都來干擾你。將來呢，墮落惡趣，一定墮落，而且經無量時要受無量苦。那下面馬上引那個經：

《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟。

說，這個金剛手問，說問世尊：假定自己毀謗自己的阿闍黎（換句話，自己依止的老師），那要感到什麼樣的果報呢？「異熟」就是將來的果報。

世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，

說，世尊聽見了以後，馬上告訴告訴他：金剛手，啊！你千萬不要提起這件事情，欸！這個事情聽起來真是好害怕。為什麼？因為假定說，

秘密主，然當略說，勇士應諦聽。

「秘密主」是金剛手。「勇士應諦聽」，為什麼要勇士啊？你如果單單聽見了，你就害怕得癱掉了，所以這個時候就告訴我們要勇敢；還有呢，金剛手是個勇士，他是勇悍地能夠摧破一切煩惱。要認真地聽啊！那麼佛就告訴：

我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」

說，佛是親口告訴我們，你說的這個毀謗阿闍黎的罪過是何等地大。那說無間地獄等，凡間是最苦的地獄，就是那個毀謗了阿闍黎以後的生處。不但要去，而且住的時間非常長，所以在這種情況之下，任何情況之下，絕不可以毀師。

像這個道理，我但願在這地方，願意跟各位同學策勵。我自己再說一遍，我自己曉得不是！我不夠。不過現在呢，我們現在末法，我假扮這樣老師，我永願盡我的力量，我當作我的同學，我自己也在學，所以我願意在座的各位同學也是一樣，這一點非常重要哦！對自己的師、友、世間父母，非常重要、非常重要！

那麼在這種情況之下有個抉擇哦！父母、師友並不是一定隨順他，大家記得不記得？他如理，隨順；他非理，可以不要隨順，而且應該不隨順。但是內心當中能不能毀謗他？能不能瞋惱他？不可以！所以在這地方是不是抉擇得滿清楚？那時候，「哦！他雖然這樣，我要努力。」特別是世間，因為世間的確大家不太了解，父母總是希望最好的給我們，可是他不一定了解真正的最好的，那時候我們不一定照世間的方式去隨順他，但內心當中更應該以佛法來感謝他，要自己努力；那麼佛門當中亦復如是。

《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人碍神等，殺墮有情獄。

這樣，這是《事師五十頌》當中的。毀謗了阿闍黎，這是最大的大愚癡！這個地方所以講「大」的話，再沒有比這個更愚癡的了！你要想超脫輪迴救一切眾生，唯一的是師長，你依止了師長，居然還不依靠他，還有哪一個愚癡比這更大的？你為了這個而皈依三寶，皈依了三寶，你要違越他，還有哪一個比這個更愚癡的？所以說，如果這樣的話，會遭到什麼？下面種種。最後，現世遭遇這些，將來墮落地獄。所以，

終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。

假定愚癡了，無知愚癡了，做了，那決定──我們不要有僥倖心──墮落哪裡呢？

所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」

文字容易懂。我們無知了、毀謗了，那將在──佛親口告訴我們，到那種無間地獄去。

善巧成就寂靜論師，所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」

那麼這樣的一個寂靜論師，他的名字是寂靜論師，「成就」，很有成就，造的這個論釋當中引經上面告訴我們這句話：即使你給他聽一個頌，就是簡單的一個頌，那如果說──那時候我們還要尊敬，昨天講過了──假定你不好好地尊敬他，那麼一百世要在狗當中；還有將來這個業消掉了，到人當中是個下賤的地方。

那麼像這種地方我們不要輕易，總覺：啊！沒這麼嚴重。這個是內心當中一種腐爛之相，因為我們只有策勵我們不斷地努力。我們的行為可以不要太過分，可是內心當中意樂本身不要放輕鬆，這是我們應該了解、應該注意的。這行為太過分了以後，體力，不是我們體力所能夠負荷得了的，但是我們的心情不要放鬆，這是我們修學佛法相當重要的一個特點。那今天就到這地方為止。