菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第十三卷

……那是為了介紹一個基本的概念，就是講甲三，就是我們《菩提道次第廣論》上面甲三。那麼講甲三，就是有這樣的殊勝的法，當然這個法必須兩個條件：有這麼好的老師，像佛一樣地傳那個最完整的法；但是我們要什麼樣的條件，才能夠真正地受用。那講到這個聞法──思惟聞法勝利，為什麼要去思惟，然後思惟了以後要對法跟法師承事，那這些都有它的真實的內涵。然後下面斷器過、具六想。

大家注意呀！最近大家討論，我是非常讚歎、讚歎，這必須要的過程。我們很容易犯一個毛病：討論了，理路清楚了，然後就停在這裡。我們無始以來的習氣，腦筋都很好，所以這個討論哪，這個是我們習慣的，即使我們不一定說增長了很強盛的煩惱，可是對我們真的修行沒有碰到──如果停在這裡，沒有碰到。因為無始以來習氣就是這東西，然後歡喜看書、歡喜討論。大家想世間的事情跟佛法是不是都一樣的？如果說就這樣就算是修行的話，那這個修行太容易了。所以古德們都很強調一件事情：不要把理論的了解當作實際的修行！實際地修行了以後，才有真實的悟證；有了真實的悟證，然後才能夠進一步談到解脫。

簡單地再說一下，理論認識了以後，進一步才要去真實地修行，有了修行是真實的悟證，悟證了才了解他到底說些什麼，那個才是真正我們重要的，才能夠漸漸地淨除我們的煩惱。那個時候就是把我們的一向無始以來積習、喜好的這個東西，漸漸把它淨化了。所以假定我們僅僅於停在這裡──是，為了走上去，這是必不可少的，而且非常重要的；就停在這裡的話，即使我們不是說增長我慢，我懂得很多，拿了這個照妖鏡照別人，這個還是增長一向以來這些個人的習慣。有很多人他習慣歡喜玩、歡喜做各式各樣，任何一個人他有習慣的，像譬如說我們現在有很多嗜好──抽菸，不曉得你們抽過沒有？我也曾經以前抽過，一點不好抽，咳嗽、嗆得要命，聞進去味道實在糟糕，可是他樂此不疲啊！同樣的道理，你要他念書，他可能苦不堪言。人家是「嗜痂成癖」，我們因為念書有了這習慣了，這是我們的一向的喜好，正是我們要拿掉它的，這一點非常重要！

那麼我昨天為了要介紹一個概念，說斷器過、具六想不那麼容易，所以舉那個「生麵公案」。因為那個「生麵公案」就講起我以前那個錯誤，我現在簡單再說一下。就說跟那個仁法師，那因為一講就話講得滿多，那那段時候仁法師自己因為他的要求非常嚴，平常根本很少講話。這個是中國傳統的方式啊，所以現在我們這裡，也很注重不要串寮。所以平常除非你有什麼公事，然後佛法上面偶然有一些疑問，大家談一談。這公事當然，這公事兩三句話，這個事情應該怎麼辦，這樣，如果你有問題說一下，通常情況不要超過兩分鐘，這樣。那麼當然進一步來說，現在我們既然學這個，理論上面如果有不太清楚，可以切磋琢磨。可是我們很容易犯，拿這本書兩個字談完了以後只要半分鐘，剩下來半個小時、一個小時，好囉！大家想想看，我們有沒有這種毛病？這樣。所以古代凡是真正的重要的叢林，他是非常嚴密地禁止，串寮是絕對禁止的！所謂「串寮」，無緣無故他跑到別人房間裡去。你也不去，他也不來，個人自己用功；平常真正用功，所以禪堂在禪堂，念佛堂在念佛堂，教下在教室，或者這種地方。

所以那時候我在「蘭若」的時候，他原則上面這個規定就是這樣。他仁法師自己要求很嚴，所以平常誰都不敢講話，養成功習慣也沒什麼話好講。重要的出來，兩句話一講，好了，可以！你看累了，跑到門口去散一散，需要的，看看外面的青山綠水。那地方看不見水啦！看看天，那麼呼吸一下新鮮空氣，大概出來一分鐘，進去了。那麼一天、每天是有一個時候，半小時，每天有半小時的時間大家散步、交換一下心得。所以就是要談法理就是那個時間，那時候有的時候在這個過程當中會偶然地談一下。那時候我經常有一個感覺，因為除了仁法師以外，還有幾個同住的，我們常常會想表達我們自己的意見，仁法師從來不讓我們表達。我們常常心裡面有一種，好像說抱怨嘛，好像不是，說不是嘛，又有一點。啊！這個根本就是說，跟仁法師沒辦法溝通。那他給我很深的一個印象，很深的印象！那很難給他傳達那個意思。

那麼經過了多少年以後，我學了《廣論》，也看見斷器三過，還是不懂，一直等到在這裡帶了學生以後，那我才對這個事情有一個粗淺的認識。仁法師告訴我的話不等到現在我就知道了，我們平常有一些問題，有的是自己學了，好像心裡面有一點冤屈，要去告訴他，他不讓你講，他只是告訴你：「你好好地修行，問題自然都會解決。」就是說，我雖然不是非常努力，可是的確沒有離開那個出家的圈子，也沒有太離譜。過了幾年以後，多少自己稍微一點提升，等到自己提升了，發現這種問題自然不見了。那我當時也是好像事情過去了，就忘記掉了一樣，後來仔細一檢查，發現有這樣的一個實質上的問題。

這個問題我用一個比喻來告訴大家，你們容易懂。我們自己做小孩子的時候，容或忘記掉了，然後回過頭去看。那我們在座的只能說看弟弟、妹妹，或者你的周圍的人的小孩、姪輩。你去看那些小孩小的時候，假定說有弟兄幾個，或者到學校裡老師的話，那剛剛去，學校的老師，一天到晚大家有意見，發生了意見就告訴媽媽，然後告訴老師，說：「欸，他怎麼摸我一下，他怎麼瞪我一眼……。」你們周圍有沒有看見這種事情啊？這樣。或者是在家裡面，就告訴他的媽媽說，「他怎麼、怎麼、怎麼點我一下，他怎麼弄我一下呢？」通常這媽媽都笑笑，摸摸頭：「好、好、好，你乖！」我講的話懂不懂？等到你長大了以後你還會不會想這種事情？喔！某人摸你一摸，你也跑得去把他碰他一碰，這個是不是個問題啊？自己覺得很可笑。說我們現在是凡夫，一天到晚在煩惱當中轉，為了這種事情，真正的重心都是這個「我」。如果你始終停在這裡，你這個問題是永遠不得解決，當你真正長大了以後你自覺得可笑，還有問題嗎？我這話你們懂不懂？

那麼為什麼我說我多少年以後，才聽懂了，在現在才漸漸地粗粗地懂得了那個斷器三過呢？我現在發現，照理說我們真正要修學佛法的話，應該把自己心裡的話拿掉了以後聽老師的，是不是這樣？結果我犯的毛病──不是！我是要老師聽我。我這話你們懂不懂？理論你們現在也許聽懂了，至少我講這兩個字你們聽進去了，可是意義我就很難說了。假定你現在就懂了，我就恭喜你，至少你的成就一定比我高。假定你過了幾十年以後像我這樣懂了，我也恭喜你，你沒白出家。也許你一輩子都不懂，那你白出家了！

我再說一遍，我們碰到這種情況之下，總覺得自己委屈，好像要跑到老師那裡申訴、講什麼。這個時候不是我要去聽老師的話，是要老師來聽我的話，大家想想，是不是這樣？我們還覺得振振有詞。所以啊，講斷器三過是非常容易，理論是非常容易，要做到，實際上這個真正重要的。我講那個「生麵公案」的根本意趣就在這裡。我跟一個同學之間，鬧了好幾年就是沒辦法兜在一起，他總覺得我在委屈他。他就覺得：人在屋簷下，不得不低頭嘛，要嘛離開，離開也沒地方好走啊！那我只好忍著了。終於有一天，有一個機會，我就告訴他：「我講的問題不是這個，你再仔細看一看哪！」啊！他那時候就恍然大悟。可是並不是說那天悟了以後，後面的問題都解決了，只是那天開始他有機會認識，以前還從來不知道。可是這習性還是一樣，這是我們真正要很努力自己深入的一個重心！

所以我們現在學了佛法以後，很容易了解了一點，馬上講給別人聽。實際上，真正說起來，這個對我們是實在是一個很大的損失──只要多講講、多看看，然後能說善道。多講跟多看，「多講」這是大家的共通的習氣；「多看」也許不一定是，有很多人不是習慣在看書上頭，但是還是我們普通凡夫沒有跳出生死輪迴，跟跳出生死輪迴是了不相干的。我這個說明大家清楚不清楚？

我們千萬不要美其名曰，聽到了一點點，然後自己的習性所好，好像要講給別人聽，覺得：我是弘法。如果這樣的話，我們是大錯、特錯了！弘法是：你身體力行！真正的身體力行，那個法自然慢慢地有一個樣子出現，你繼續地看下去，這個是非常重要的一個特點，那個才是我們真正的弘法。假定我們沒有做到了，只是嘴巴上面講的話，這對法沒有太大的幫助，自己也沒幫助，弄得不好的損法，因為大家都是這樣嘛！到最後人家看看：「哪！你看！這些人嘴巴上講得啊，比老虎鉗還要厲害；行為呀，軟趴趴的像個蚯蚓一樣，一碰就縮。」這一點呢，所以我前面不是要講一個很輕鬆的故事，我只是把我以前自己的錯誤我願意說出來，至少提供各位同學參考一下。但願是「有則改之，無則嘉勉」，這個才是最最重要的一個特點！

那麼現在關於這個甲三，我們做一個簡單的介紹說明了。再向下，有了前面的準備，然後呢第四、甲四，我們現在看《廣論》第二十三頁：

第四如何正以教授，引導學徒次第分二：

有了甲三這個準備了，那才這個談得到正確的教授，怎麼樣以這個教授去引導。那這個裡邊分成功兩部分：

一道之根本親近知識軌理，二既親近已如何修心次第。

那個修心也分成功兩部分。第一個呢，要想修學佛法──就是佛道，走這條路，那個根本在哪裡？在親近善知識，這樣；軌則、道理──要這樣做，為什麼，這樣。然後呢，親近了以後，然後照著善知識所教的，依照著次第做。現在我們看其中第一部分，怎麼親近知識的軌理。

初中分二：一令發定解故稍開宣說，二總略宣說修持軌理。

這兩點。現在我們看文：

今初　《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」

第一句話，這個是最重要的一個基本原則。說《攝決定心藏》這個經裡邊告訴我們，「住性數取趣」，數取趣就是我們的普通人，輪迴在六道當中不斷地輪迴的凡夫，也可以說。現在這個凡夫是什麼樣的凡夫呢？「住性」，他已經種了相當善根，這個叫住性。「住」是安住，「性」特別的有幾種，我們稱它為這個每個人的……。這個以唯識來說：有一種呢，他本身具足的，叫「性種性」；有一種呢，經過修習了以後漸漸地增長的。我們無始以來具足的，除了自己的這個佛性跟佛無二無別以外，無始以來最習慣的什麼？煩惱相應的，那麼這一部分就是使得我們輪迴生死的根本。那現在呢，必須要照著佛所垂示的法，那就是三寶告訴我們的道理，經過了努力地去修習以後，自己漸漸地經過淨罪、集資，始終是這最重要的。所以我們現在做任何事情，第一個懺悔，像前面說那器裡邊的垢拿掉，然後要積聚這個資糧，也就是前面說的斷三過、具六想，這都是從淨罪、集資兩方面說。所以對我們應該走的這個善淨之法，漸漸地有一點點認識、有一點點習慣了，這就是「習種性」。

那麼通常這種情況，我們由各個位次的開合不同，五道十地來說，說或者是前面的基礎、或者是資糧位，都是這樣地一步步上來。那平常我們在漢地說「信、住、行、向、地」，這樣，那麼到十地以後，成佛，這樣。那個現在那個「住性」，如果拿我們漢地的來說──信位，通常說信位菩薩，他內心當中所信仰的、所追求的，已經不是世間這些東西為主。現在我們平常的都是世間這些為主，世間都是啊，最主要的是飲食、男女，美其名，然後外面做很多各式各樣的裝飾，內在的就是這一個──根本的欲望，或者我們現在來說利養、名聞，這是世間人所求的。或者另外一個解釋的，就是我們的習慣、無始以來的習性。現在我們曉得這個對我們有傷害，所以了解了以後，我們內心當中發起一個清淨的信心，這個才是我真正要的，這樣。對於這個佛法上面告訴我們的道理雖然還沒有證得，可是我確信這是才是我要的。

所以這種狀態當中，他靠著這個強盛的信心，所謂「信為欲依」，有了這樣的信心，他心裡面真正好樂的東西，就是偏向於離開自己的習性，淨化自己的習性。雖然習慣上面告訴我們，最好還是沒什麼事情，聊聊天、看看書，這樣，實際上他行為就不是了──這個不好！譬如我們剛才說的禁止串寮，當動腦筋一想去了，一想：不對！那我趕快在佛前懺悔，停下來，那我留在這地方。諸如此類。慢慢地、慢慢地你不斷地努力的話，你心裡面就會自己有一個力量。所以「信為欲依，欲為勤依」，因為你內心當中有真正的好樂心願意去做，那你會勤勤懇懇地去做。真正的精勤努力地修行才有成就，成就的最後，才是佛，這樣。所以我們通常說，在這種情況之下叫「住性」，那已經安住在那個，安住在跟佛修學佛道相應的，習成、養成功這種像天性一樣，前面說的俱生慧，那這個叫住性。

當然我們把它分別的時候，也可以說各個不同的去說，說習種性、道種性、聖種性，這樣，那個跟凡夫流轉生死那麼也就不太一樣了。那麼凡是這種人都有共同的特點，他內心當中所祈求的、所希望的，不是世間那一些，而是要求無上菩提。那麼為了要達到求無上菩提，真正重要的第一個要做什麼？親近善知識。其實我們世間也是一樣，「近朱者赤，近墨者黑」，你一個朋友大家聊得很起勁，第一個浪費時間，然後增長煩惱、增長習氣、流轉生死，這是非常簡單的，世間的事沒有一個事情例外，這樣。那這一點呢，所以大家始終把握住，下面所有說的這些事情，這一部分──現在我們講的這個「道之根本親近知識」，都是從這個上面開出來的。下面：

又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：

那個是祖師講的。

「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」

說博朵瓦講──那個博朵瓦就是敦巴尊者的最主要的三個傳他法的最重要的弟子；敦巴尊者就是阿底峽尊者的心子。那阿底峽尊者，就是本書前面的甲一所講的，他是佛以後在印度可以說最高的一個成就者，成就跟佛無二無別，可以這麼說。然後呢，也就是宗大師所接受這個法的傳承，反推上去。那這個裡邊不僅僅是講的道理，而且他們都是行持的心要。

那麼怎麼講呢？說總括、總攝，把所有一切教授，這個要成佛的真正的中心，這個中心當中第一重要的「首」。所有要成佛的這個中心最重要的一點是什麼？「不捨離善知識。」這是最重要的！不可以捨棄，不可以離開。我們可以把「捨離」兩個字當做一個講，就是不離開，但是如果仔細去看這句話不離開──形式上的不離開，以及內心上的不離開這兩種。我們可以大家住在一起，可是心裡面呢，心裡面一天到晚嘀咕、排斥，你說離還是不離？真正重要的是這個。後面告訴我們清清楚楚，「大師外支已成」，法身佛是無所不在的，所以假定這樣的說的，佛沒離開我們，可是我們心沒有向佛，這是它基本上面最最重要的一點。下面特別的是說明，為什麼絕對不可以捨離善知識呢？理由：

能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理極為緊要。

能夠使得學的人身心當中改變的，改變什麼程度呢？就是說錯的地方要拿掉它，哪怕很少一點點，「損減一過」；好的地方要發起增長它，「下至發起一德」，哪怕是一個好事情。這個不管從淨除罪障──錯誤來說，集聚資糧──功德來說，這些都是好事情，善樂的根本，「善知識」！你如果真正地能夠靠近這樣的話，一定會受他影響。

我們現在停下來想一想看：我們的所有的認識、學習等等，是不是都受客觀環境的影響？我們小的時候長大的時候，為什麼我們會講這種話，為什麼我們喜歡吃這種東西，為什麼我們有這種習性，是不是在這個周圍的環境對我們的影響？我們家裡邊在這個家庭長大的，欸，你就受這個家庭影響；那個另外一個家庭受這個家庭影響。那譬如說我們跑到這裡來，剛來的時候我們不習慣，可是待久了以後，不知不覺當中就是我們這種環境當中的習性影響我們。

我們仔細想一想看，也許會說有很多東西宿生帶來的。請問：宿生，宿生你是一個人吊在半空中的，還是像這一生也是一樣在人群當中的啊？你都在人群當中。不要說人群當中，你說任何一個有情，我們看見門口那狗、我們看見最小的螞蟻，是不是都在牠的周圍都受這個周圍的影響？現在好！假定你要輪迴六道，你只要六道當中那些人，當然你也離不開。假定你要改變，那請問：是不是你必須要依止一些能夠改變這個六道輪迴的另外一些？那這個──善知識！這是我們人人實際上都能夠體驗、感受得到的。

因此為什麼這地方他非常強調，平常我們最容易犯的就是：沒有佛法，不學不談；學了佛法來了以後，這第一件事情是這樣，那個真正的善知識一定是聽進去的話是忠言逆耳，因為我們無始以來從來沒習慣過的。他一定告訴你：「你這個不對！不要這樣做、要那樣做。」而這些事情我們一定從來沒習慣過的。那時候你會感覺得什麼？你會感覺得遭到「啊！很大的壓力」，會不會有這個感覺？你會覺得被委屈，會不會有這個感覺？然後你們兩個談，啊！談得很起勁，「對呀！就是這個樣。」請問：結果是什麼？結果是什麼？你們兩個人很好，你們遠離了善知識。他要告訴你的──對，你無法接受，你們兩個人談得很談得來，這是我們一個致命傷。當然下面告訴我們，這個善知識要夠條件，否則的話，你本來有這種嗜好，又加一個那個嗜好，那個是不必要。所以我們這個地方，有很多地方要很明確地分明得出來。所以這個善知識不是無緣無故的，要有一定的條件，在什麼情況之下我們親近到什麼程度，所以那個師跟法是分不開的，後面再來細說它。

所以在最最開始的時候啊，第一件事情──依師，依老師！應該怎麼依法？「軌則」；為什麼要這樣做！「道理」。這兩樣具足了，我們大概十九不離八，不會錯到哪裡去。碰到這種情況之下，兩個人在一起的時候，大家互相策勵：「欸！我們既然跑到這地方來，我們本來就是應該改過，所以難得的這個師友來策勵我們，我們做不到，我們應該認真地去做。」如果我們真的能夠這樣的話，那漸漸、漸漸地就得到了師友切磋琢磨。下面：

《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地，忍，等持，神通，總持，辯才，回向，願及佛法，皆賴尊重為本，從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」

那個《菩薩藏經》上面說這樣，前面第一句話是總的：總之要想獲得菩薩一切諸行。就是我們發願，願意學無上菩提，然後真正認真去做，發了願心要去行心，有了這個行心，依照我們所知道的去實踐，那個時候就是菩薩，所做的是菩薩諸行。那要想獲得呢，所有這個都是依靠善知識。下面是一個一個開：

要想「圓滿一切波羅蜜多」，波羅蜜多簡的來說，說六度、四攝；廣的來說，八萬四千法門都是。那「地、忍、等持」這些都是，最高的，地──十地；地之前有個忍，當然這個忍我們也可以解釋成功為忍辱的忍；那然後呢，等持──定；然後由於這樣的話，慢慢、慢慢地這個所謂「神通、總持」，都從這上面開出來，這個不細說；「辯才、回向」。那都靠什麼呢？「皆賴」，都依靠尊重。「尊重」就是這地方特別地講的，自己為了要想修學佛法，然後找一個老師，找了老師你決心要依靠他，他也攝受你，這個時候開始。所以後面雖然說隨便哪一個講一四偈句，你對他尊敬很重要，否則的話你離開他也可以。可是自己決定了跟為師長的話，那這個東西就非常重要！所以《廣論》上面它很重要，你可以選師長，可是選定了以後的話千萬不要變動，這一點對我們是絕端重要的！那麼都要靠，這個是根本。

那下面說，從這個出、從這個生，生是慢慢地增長，所以他下面說從生、從長，都依於這個尊敬的自己的師長，這是所有的因。當這一點做到了，那果是什麼──佛！說：

博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重。即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」

那博朵瓦也說，真正要修解脫道的人哪，再沒有比師長更重要的事情，這是第一個！現在我們退一步來說，不要說我們從來沒有走過的這條解脫道，就是世間的一些事情，我們可以看別人的，假定說沒有人教你的話，也不成功，這樣。這是世間一般的事情，那麼何況現在我們這個什麼呢？我們剛剛從惡道來，就算沒有到、不到惡道，在六道善道當中，請問：你有沒有走過解脫道？肯定沒有走過！所以說這一條道路是我們從來沒有去過的，那不要老師可以嗎？這個是非常簡單的一個道理。

所以他們藏文裡邊，就是學藏文，譬如說我們現在英文也是一樣，乃至於我們學自己的隨便哪一種語言。是，唸英文ＡＢＣＤ，它旁邊注了一個注音，你看了個注音你就唸得準了嗎？我想這個大家都有經驗，你假如唸出來的話，那簡直是人家都不懂。所以在這裡我就想起一個笑話，那個說那個笑話是這樣的，那我們就講那個日本人唸那個英文，這樣。那個日本人做起學問來，他們很認真的、很紮實，哎！咬緊牙關拼命去唸。不過呢，因為他一開頭的時候，也就是說他並沒有很……一開頭的時候並沒有學好，前面是「初一若錯乃至十五」錯下去，他那個日本音非常重，非常重！

有一次在美國，這是我自己遇見的一個很有趣的事情。那時候在美國，那在美國紐約，他們一個什麼一個佛教會，那麼就請一個日本的學者出來去講。那麼日本的學者就發表一篇論文，他這篇論文很有內容，那個日文，他把那個論文翻成英文，然後他就用英文講。結果他那個日本英文哪，人家都不懂。譬如說我們唸那個「第一」，第一那「FIRST」，那個日本人教是怎麼唸的？「發斯豆」，這樣。FIRST他唸成「發斯豆」，你懂不懂？你當然不懂，而且他那個音很重。所以他是花了好大的氣力翻成英文，結果他一開口的話，那個外國人以為他講日文，結果日本人當然聽不懂。那在座的也有日本人，結果他不翻成功英文嘛至少日本人懂，結果他翻成功英文，用英文講嘛，英國人既不懂，日本人也不懂，講完了以後，誰都不知道他講了什麼，他很起勁！結果問他：「到底你今天說的是什麼？」他說：「我講的英文哪！」那個所有的能聽英文的人，沒有一個人懂他，鬧這種笑話！

現在這個很輕鬆啊，我們看世間的事情，所以我們就覺得這些事情能夠無師自通，現在學佛了，你們說佛法比世間的事情容易還是難哪？好像大家會共通的有一個認識：那個難，太難、太難了，何止千萬倍！世間的事情沒有人教都不會，現在我們要難上千萬倍，居然自己學一學就會了！那不是我們在學佛，佛要向你學了，有這種事情嗎？那是我們的顛倒，這是我們必須要了解的一個特點。

所以這一堂課我一開頭正式講到內涵的時候，注意喔！我們千萬不要把文字上的認識，以為了解！那麼反過來說，我們又說：啊！那這樣的要修行。要修行哪，又不要去認識文字。因此本論一開頭就告訴我們一個特點，「廣聞不善於修要」、「今勤瑜伽多寡聞」，這兩個就偏失掉了。我們現在真正願意學宗大師，因為這兩樣東西他如其次第，層層增上。所以當我們現在在文字上面去領悟的時候，我們很歡喜，可是千萬剛才這一點要注意一下！

那麼前面講的就是對於這個為什麼要親近知識的簡單地說一說，那下面，「由是」，現在看：

由是親近知識之理分六：一所依善知識之相，二能依學者之相，三彼應如何依師之理，四依止勝利，五未依過患，六攝彼等義。　今初

既然了解了這麼重要，前面這個總之一句話就是，最重要的──親近知識，因為這麼重要，所以把親近知識的這個內涵又分成功幾個大項目。第一個呢，所依的善知識之相，不是憑空地隨便說，喔！我看見了就去依一個；那麼弟子要具足什麼條件；有了這兩個條件，還要一定的依止的方法，所以第三，應如何依師；下面依止的勝利，依止了有什麼殊勝的利益；然後呢，不依有什麼害處；第六，上面還有遺漏的，在第六點當中再仔細地說明它。講的時候分開來講，做的時候是同一件事情，那應該這個六方面都包括在這個裡頭。

那麼這個幾點當中，一、二、三、四、五，「五」這個未依的過患，這個地方的未依的過患說，你已經「請為知識」，譬如說你拜他做老師了，拜了老師不好好地照著依師之理去做這個叫未依，這樣。你沒有拜他老師，不算，因為你本來這個凡夫嘛，你本來談不到嘛！所以得不到這個好處是「四」，但是也不會生起這個過患，這個第五點。現在我們一步一步來看，第一個是所依善知識的相：

總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。

那麼總括世尊告訴我們的這個經、論、三藏，「至言」就是，以及解釋世尊講的那個諸大祖師菩薩的論釋。那由於「各各乘」，因為修學佛法有不同的根性，通常我們來說三乘，廣開的還有五乘，所謂人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、一佛乘，五乘。由於各人的走法不一樣、習慣不一樣，所以自然而然在不同的習慣當中，那所依的師長也有差別。那麼現在這裡所講的那個，什麼樣的知識呢？是說對於三士道，要照著這個三士道的次第一步一步走上去，最後的要到哪裡？要成就佛道。反過來說，我們為了要求無上菩提，要求無上菩提，所以要照著無上菩提該走的次第一步一步走上去，那麼這該走的就是三士道。那現在呢，要找這樣的一個老師，能夠如這個次第引導我們的。下面就引那個經論：

如《經莊嚴論》云：

那有的時候我們稱為《莊嚴經論》。這個裡邊指出來，我們應該依止的善知識要具什麼條件呢？說：

「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」

那就是我們應該依止的善知識條件，一共有十個條件。

是說學人，須依成就十法知識。

要學的人，必須要依靠那對這個十法有所成就。那麼這個十法，從「調伏」開始，一直到最後「離厭」，它有它的一定的次第。下面解釋：

此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。

那麼這裡說，自己若不能解決問題而能夠幫人家解決是不可能的。因此呢，現在我們要去找的老師他來幫忙我們、調伏我們，所以他必須自己先如理如法了，調伏了他自己，這樣才是。那麼能夠如理如法調伏自己，怎麼個調伏法呢？所以，

若爾

如果這樣的話，

須一何等調伏，

要什麼樣的條件才算呢？下面看：

謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。

說，假定說我們「隨宜」，啊！碰到了，碰到了什麼就學什麼、就修什麼，是「略事修行」。第一個呢，隨宜就是一碰到什麼就算什麼，沒有正確的次第；略事修行呢，就修的時候也大概碰到一點點。在這種狀態當中，有什麼效應呢？在這個時候看起來他好像也有一點道理，在他身心上面也有一點成就，也滿有名字，可是這個東西是假的，有一點假證德名，如果這樣的話對我們是沒有什麼好處。那麼請問他說的「假證德名」是什麼？我看完了，再看了下面這一句我們就知道了。所以，

故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。

那麼所以說前面這個隨宜略事而少有證德的這個沒有好處，一點好處都沒有的！要怎麼樣才可以呢？要「順總佛教」，對整個的佛法的內涵，那照著次第去調，調我們身心，一定要根據這個條件。那麼這個條件是須什麼？一定是戒定慧，所以這個一定是戒定慧三學，所以這個叫「三種寶學」。因此這個論裡邊，《道炬論》也是，現在《菩提道次第論》也是，都順著這個戒定慧的次第來說。那麼至於說戒定慧只有三樣，為什麼開出十個條件呢？實際上呢整個地來說不外戒定慧，然後戒定慧再仔細地把它分門別類開，就可以列出作為一個善知識列出十點。那我們把那個十點，一點、一點地看下去。

其中調伏者，謂尸羅學。《別解脫》云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」

那個所謂「調伏」就是尸羅，尸羅是梵文，拿我們來說就是戒，或者叫作別解脫。這裡邊告訴我們說，平常我們的心像馬一樣，所以說心猿意馬，它一天到晚亂動、一天到晚亂動。那不管你怎麼去努力──「恆勵」，也沒辦法制伏它，這樣。那個時候要有什麼呢？要馬銜。我們看見騎馬的人啊，手上面拿這個勒馬的這個東西，那前面有一個東西套在牠嘴巴裡，這個叫馬銜。要很利的這個馬銜，才能夠把這一匹狂奔的馬能夠制伏。現在呢，我們這個心猿意馬像這種狂奔的馬一樣，一天到晚胡思亂想，必須要什麼？必須要同樣的一個非常利的調伏心馬的這個馬銜，那個就是戒。所以這是第一個。

又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」

那個《分辨教》還是戒。《戒經》上面告訴我們，說我們沒有調伏的這種凡夫，真正的能夠化的、能夠化解我們的是什麼？戒！這個戒就是沒有調伏的來調伏的，都是靠這個戒。他下面舉例說明它：

如調馬師，以上利銜調𢤱悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。

那麼這個是第一，就是戒。說就像一個能夠調伏這個野馬的一個調馬師，那他有本事拿最利的這個馬銜調伏最難調伏的這種馬。現在我們凡夫──那個「根」是六根──實際上那個六根、六識那個東西就像什麼？就像一個野馬一樣，一天到晚隨著「邪境」，我們不應該隨的境界，到處亂轉。那麼有了這樣，這個調馬師實際上就是說佛、老師、三寶；用的這個「利銜」就是他的法，法當中最重要第一個就是戒。當我們凡夫的根識隨著境亂轉的時候，所以「若其逐趣非應行時」，馬上用戒來制伏它，「這個不可以！」馬上自己調伏，這樣。所以「學習尸羅」真正的目標幹什麼？「調伏心馬」。戒的真正功效，是要把心馬把它調伏下來，而且要「多勵力」，多努力，它趣向於惡的時候把它調伏，趣向於應該做的，說「所應作品」。

那個所應作品有兩種：有一個呢，是離這種不應該的境去做應該做的境；有一個並不離開那個境，這心緣的方法不一樣。譬如說我們現在隨便來說，隨便做一件事情，譬如說這個《戒經》上面很明白告訴我們說這種境界不應該去，那我們一定離開這個境界到該去的地方。假定說我們現在，現在世間上面有很多玩樂的場所，這個不可以，一定要離開它！就這樣。那麼還有一種呢，我們現在離開了，到了寺院來了。到了寺院來同樣對這個境界，比如說我們在大殿，你在大殿就是毫不恭敬，這個不必離開大殿。就是說那個在這個地方一點不恭敬、很放逸的這個狀態，心裡面要收攝起來，變成功很嚴肅、很恭敬的這樣的狀態。所以它分內、外兩方面，粗的是外面慢慢地切斷，細的裡邊把自己隨順著煩惱這種習氣應該把它轉變過來。

那前面一再說的，為什麼我們剛開始要思惟聞法勝利，就是以前這種輕慢心、習慣心。這也就是為什麼我們不一定要花太多的時間在文字上面轉，轉久了習慣以後的話，有兩種可能。有一種可能呢，傲慢心，「我懂得很多！」還有一種呢，輕慢心，「啊！這都懂了，我都知道了。」對法了無恭敬之心！那這個都是我們真正不必離開境，可是必須要從心上面去轉的。那這個是第一個，戒。

寂靜者，

戒有了以後，第二個而來定，如果是心裡面老是胡思亂想，老是在外面，那個心根本定不靜，這樣。所以對外境上面制止它是戒，在內心上面要漸漸地把它安住在一個境上面，那是屬於定，那這個次第。第二個「寂靜」，寂靜就是定。

如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。

當我們前面說，這個壞事情不要做，這個好事情應該做，這樣，這個就是戒。由於這樣地慢慢地習慣了以後，一方面身不在外面去亂轉，前面剛才戒有兩種，第二個對境的時候，不應該念的念頭不要念，應該念的念頭安住這個上頭，漸漸、漸漸地內心當中就不會像這個一匹野馬這樣，漸漸就開始調伏了。調伏了以後呢，我們不會到處緣這個壞的事情，緣善的，但是它心還是散亂，所以進一步來說依念正念、正知。這個是專門學定的方法，這後面會詳細地講。實際上戒定慧的真正內涵，就本論整個的講這個。那所以現在這地方說老師需要的條件也需要這個，那個使得內心能夠寂靜這個是叫定學。有了這個定以後呢，下面是：

近寂靜者，

那麼這個智慧不是世間腦筋聰明，這個是智慧是真的佛法的智慧，這個智慧一定是從定學裡邊才能夠開出來的，所以叫「靜」哪──止觀雙運，這樣。所以實際上這個「近寂靜」就是由寂靜、由定而馬上引生過來的。這個是

依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。

就是這個。這個智慧一定是依於什麼？依於心堪能的奢摩他。奢摩他就是定，有了定以後，這個心，我們這個內心才能夠有力量。平常我們這個心沒有力量的，心是有這種本能，可是本能隨著煩惱轉，我們希望它做一點事情做不到，所以叫無堪能性。得了定以後的話，我們就能夠如我們希望的，要它從這個方面去觀察、思惟，它就能做得到，所以這種叫「心堪能奢摩他」。那麼到了這種程度，能夠真正地觀察、抉擇事情的真相，那個是智慧。所以真正總的來說──戒、定、慧。

如是唯具調伏相續三學證德，猶非完足，

像上面已經不容易了，但是單單具這個還不夠。

尚須成就聖教功德。

還要有多方面的這個聖教，這個下面是什麼呢？就是

言教富者，謂於三藏等，成就多聞。

他自己的簡單的修行可以，可是要調教別人，要了解很多內涵，所以他必須要對這個世尊的教法要很豐富，所以對三藏成就多聞。很多地方你注意喔！他不是說多看、多學，要「多聞」。所以平常我們在這裡呀，都是歡喜看書，看書是需要的，可是真正用意實際上還是在多聞上面，這是我們漸漸一定要去練習的。那麼下面：

善知識敦巴云：

這解釋這個教富的特點，說：

「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解。若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」

這個「教富」，就是說對於世尊的教法非常通達的、非常豐富，這樣才能夠善巧地幫助學者去調伏。那麼這個善知識敦巴尊者就是這樣。所以對大乘的師長，要什麼樣的條件呢？從這上面來說，我們修學佛法無非是教跟證，要教呢，我們要去聽聞，老師對我們去講，所以他講的時候，能夠發無量知解。隨便他簡單地講，可是講，他可以告訴我們觸類旁通，這樣，使得我們呢就是講簡單的一個東西，他可以引證各方面的三藏經典，使得我們產生很廣博的認識，這個是教要這樣通達。那麼然後呢，修行行持的時候，說這樣做你將來能夠得到什麼樣的利益，眼前你應該有什麼樣的狀態。譬如說，現在去修行了，你應該怎麼樣地修法；修的時候心裡應該如何；將來應該有什麼樣的結果，這些東西他都應該知道。實際上這些東西，他多少是理論上面了解，還有相當的經驗，這個才是真正善知識，第四。那麼下面第五：

達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為主。此若無者，說由教理通達亦成。

那現在這地方是叫「達實性」，這個達實性實際上就是前面的戒、定、慧當中的慧。那麼這個慧跟前面的慧有什麼不一樣呢？叫作「殊勝慧學」。前面那個慧是屬於教量，理論上面你能夠通達，這個理論通達不是我們現在隨便聽一下啊！我曾經聽見過一些同學，隨便看了一點：「欸！我知道無我了。」啊！我是聽見了以後，我想：你大概就是佛。我看宗大師的傳記上面，你看！宗大師是文殊師利菩薩示現，花了這麼多的時間，他最後這個佛護論師等等，現在空當中示現，他才通達教量。我們居然隨便看一看，居然自得通達無我了，這是我們都是增上慢，都是最嚴重的！所以這個真正地了解這個無我是不那麼容易的！

那現在這地方的殊勝的慧學，不僅僅是文字上的認識──就是前面戒、定、慧──而且真正修行。通常這地方修行的話，應該算「見道」，最起碼應該「加行位」上面，才真正能夠達到這個。所以他下面說「現證真實為主」，那個是見道，要這麼高的條件。那麼萬一這個沒有的話呢？就是說教理所成立，那也就是前面那個戒、定、慧的這個，所以我們教量也可以。宗大師的那個傳記當中，他前面看見那個佛護論師在空中辯，達到的就是這個。所以譬如我們現在我們看見三大寺還有辯，假如將來學這個《入中論》的話，我們現在已經辯得慢慢地辯得文字上面能勝過你，不是！他們真正辯的時候，能夠親自見到這個。這個很不容易、很不容易！那這個是在這地方所謂「達實性」。那今天我們就到這地方為止。