菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第八卷

把甲一、甲二兩個都已經簡單地說明了一下，那麼今天講甲三，第十五頁，《菩提道次第廣論》的十五頁。是上面那個關於這個甲一，特別地是說明顯示這個法的根源的清淨，所以說明造本論的那個大師殊勝成就。以及大師，那個就是說，原則上面我們現在這兩樣說，總的是彌勒菩薩，然後到阿底峽尊者，阿底峽──一個是總、一個是別，阿底峽尊者提那個一個我們現在修行次第的綱要；那麼根據這綱要，宗喀巴大師就把那綱要的內涵，所以實際上這是造者殊勝。那麼關於造者殊勝，本論上面並沒有將宗喀巴大師列進去，所以在座的諸位，我們或者已經看過，或者事後好好地把《阿底峽尊者傳》應該好好地讀一讀，恭恭敬敬的。那麼其次呢，就了解關於那個尊者、祖師造的，同樣地，宗喀巴大師所造的很多法，那這個裡面，這個法當中最究竟圓滿、含攝無遺的，就是現在的本論，這個是法的殊勝。

如何講聽二種殊勝相應法中分三：

現在有了這樣的兩種殊勝的法，那麼是不是我們馬上就去聽了呢？馬上就學了呢？不是。還要曉得以什麼方法，所以甲三就是以如何、以什麼樣的方法去講說、去聽聞，那麼這種狀態當中才能夠跟那個殊勝的法相應。否則的話呢，雖然有最好的法，但是我們聽了以後不一定能夠相應。

平常呢，我們總說「信為能入，智為能度」，這文字我們都會講，但是我們是不是具足這個條件呢？這樣。所以在《大智度論》上面，有這麼幾句話。他就說，假定說我們不具足這個聽聞的條件，最主要的這地方談淨信，那麼雖然說我們讀很多經典，腦筋也非常好，這樣。能難、能答，這個回答的「答」，這我這個唸得準不準啊？答！能難、能答。那我們現在就是很仰望，說藏系保留的那個辯論，最完整的難、答就是這樣。實際上《大智度論》上面，龍樹菩薩已經說了，就說你讀得非常多，然後呢是辯論是第一等，能難、能答，但是在佛法當中，空無所得──你對佛法，了不相干！那以前我曾經不斷地在這地方提醒大家，所以這次我們能夠有這個因緣來聽聞那個，這是非常重要！那麼現在在本論上面怎麼告訴我們呢？說，應該講、聽都應該具足這三個條件，下面先看那文，說：

一聽聞軌理，二講說軌理，三於完結時共作軌理。

分成三部分：一個怎麼聽，怎麼講，這是同時的；那這講完了、聽完了以後，應該怎麼做。那麼「軌」、「理」呢？「軌」是一個軌則，說它有一定的方法。那麼為什麼要用這個方法呢？有什麼原因呢？這樣，這軌理兩個字大概。譬如我們現在學的時候，採取因明，它是把很多深刻的理論，很簡單地提出它的宗，為什麼要這樣。那麼現在呢，譬如說我們學這個東西，你必須這樣做，那就是這個方法，叫軌；為什麼原因；那麼下面平常我們才喻。實際上這個喻，就是：哪！照著這樣的方法去做，就得出這樣的結果。這個喻是外面的，假定我現在了解了，我也照著這個方法去做，我就得到這個果。所以這個喻是實踐過來的人，對別人來說做到了，你看見，對你來說──喻；對你自己照著去做的話，你得到這個──果。

那麼因此現在我們在這裡學這個法，這一點是絕端重要的！如果說你條件夠了，一講那個軌則，告訴你要這樣做，你就毫無條件的，那是第一等人。其次呢，喔，我要聽聽什麼道理，對，我就願意跟著去做。最差一點的，找一個樣子放在那裡，對，他就這樣。這個我們要懂得這個軌理的特徵是這樣。因此在佛法裡邊，特別是現在我們這個法是藏傳過來的，這藏傳過來的，所有的這個師長們，從歷代傳承祖師過來，都非常重視這個。所以這個如果沒有的話，我們就變成功前面所說的，你儘管能說、能辯，頭頭是道，那都是戲論，那我們要了解。

初中分三：

那下面呢，現在先講那個聽聞軌理，我們怎麼去聽。這個分三部分，第一個：

一思惟聞法所有勝利，二於法法師發起承事，三正聽軌理。　今初

在我們學的過程當中，因為這個本論叫《菩提道次第》，我們每一個人學，對我們學的人來說，第一件事情──聽，聽好了也照著去做，做到了以後講給別人聽，隨分隨力的，它彼此間一定的這樣的關係。所以第一個呢，我們先講怎麼聽。說，並不是馬上去聽的，在聽的之前，第一步，先要好好認真地思惟一下，說這個聽聞佛法有非常殊勝的好處──這不是普通的好處，非常殊勝的！那麼請問這個非常殊勝的好處是什麼好處？這我們簡單地來說，普通的好處，眼前有好處，將來不一定好；或者是將來好，眼前不一定好，這樣。現在這個地方，是最主要的將來一定好，眼前是可能好、可能不一定好；還有得到的真正的好處，是也兩個：眼前也好、將來也好。眼前好的叫現前增上生，將來一定好的是將來究竟決定勝。這兩個究竟圓滿的時候，一個就是報身，一個就是法身，這個才是真正最重要的。那麼從哪裡開始呢？從聽聞佛法開始，這個才是真實不虛的。

那為什麼我們要先要去思惟呢？假定我們能夠認真地思惟了以後，那這個產生一個功效，因為我們有很多事情要做，除了很多事情要做，每個人我們自己有的習性，我歡喜這樣、我要那樣，沒有一個有力的推動的力量，那我不可能主要的放在這個上面。特別是個凡夫來說，每一個人大家都隨順著習氣來轉。以我們今天來說，啊，今天是個假日，對我們這裡是最重要的──雙十節；可是我們覺得，對！這個沒有什麼太重要的，更重要的是這樣。假定是沒有這種特點，誰願意跑得來做這種事情，或是諸如此類的。

所以說要扭轉我們的習氣，以及在我們的很多的選擇當中，我們能夠所以摒棄了所有的這些，而一心一意追崇這個佛法，那必須要的條件，要曉得它有這麼特別的好處。顯然在沒聽聞之前，我們對這個一無所知，既然一無所知，那為什麼我們放棄眼前的很多好處，而追求這個對我們非常陌生的一樣東西呢？這是非常重要的、非常簡單的，但是平常我們不一定能夠體會得到。或者雖然理論上了解了，如果不去認真地思惟的話，這個理論對我們還是不會產生真正的功效，所以事前先要好好地思惟。

那麼經過了這個思惟以後，有什麼好處呢？策發我們的內心：對！這個我要的。既然我要了，平常我們馬上去要去聽了，不是！第二個，「於法跟法師要發起承事」。那為什麼發起承事要伺候？伺候法師、伺候法。那個法師是人，那個法怎麼伺候？實際上學說要如實地、如理地去依所聽到的法去做。那麼既然我們現在還沒有聽見之前怎麼講呢？所以同樣地最簡單地告訴我們。

實際上這裡有一件重要的事情說一下：說我們發心要去做這件事情，這是很好的而且必須要的，可是假定條件不夠，那雖然你有心想去做，做得到嗎？做不到。所以說去承事法師跟法，那積聚資糧。又資糧有兩種：福德的、智慧的兩種資糧，詳細的後面都會說。如果這個條件不夠的話，對不起，聽了還是沒有用。假定根本不碰到這種好的法，那本來戲論嘛，有也好、沒有也好，沒關係！這麼好的法，你聽見了不好好去做，豈不可惜！何況還有更嚴重的事情，假定聽見了這樣的法，我們不好好去做，聽久了慢慢地疲掉了，對我們反而有損害，這樣。所以我們正式地要去做的話，一定要一鼓作氣地努力，所以這個時候呢，對這個承事法跟法師非常重要！

就是從前面第一個，因為透過了這個思惟聽聞佛法的殊勝利益以後，那心裡很好樂；那經過了這種好樂，心裡面慢慢地……馬上去聽，因為資糧不夠，或者聽不懂、或者聽好了不相應，這樣都是很可惜，所以第一步要積聚資糧。那然後下面呢，這個時候再正式地去聽，才能夠正確地聽懂、做到。

現在我們看第一，那第一個就是怎麼思惟聞法勝利，詳細的，整個的《廣論》後面告訴我們都是，現在最簡單扼要的。即便是我們現在沒有很深廣的認識，最淺近的我們也應該從這個地方契入，步步深入，自然有它相應之處。那先看那個文：

《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」

那個《聽聞集》上面，就這麼有一段話，說分四個步驟。由於聽聞，由於這個聽聞才能夠懂得、知道、了解一切法。那麼請問這個「法」是指什麼？這個法是一個、第一個非常重要的概念。現在我們所講的法，是宇宙間存在的一切的事情，我們總括起來稱為法，從我自己身心，外面的客觀的一切，這樣。那麼現在對我們來談這個法，在這地方談那個法，就是我們世間人，這個客觀宇宙跟我們沒關係，可是我們生活在這個裡邊，就是我們面對的這些。那麼現在佛法裡面講的法，眼前我們這裡講的法，就是佛法裡面講的，包含前面兩種。那個在本論一開頭的時候就很明確地告訴我們，說這裡所講的是什麼，你要去成佛的，是「往趣一切種智地位的勝士法範」，還記得這句話嗎？就是要想成佛的所有的內涵。那這個所有的內涵，就是包括我們剛才講的，客觀的存在的一切，跟你自己的身心。

這個在沒有正式地聽聞佛法之前，我們對這個都不了解，必須聽聞了以後才能了解。也許我們說：怎麼會不了解啊？是在我們每一個人，不管是小、不管是大，多多少少有一點認識。這就對了！假定你安於一個凡夫，夠了；假定你要成佛，不但不夠而且絕對錯了！所以我們在無明當中、在黑暗當中，雖然曉得有東西，觸摸得到、感受得到，可是我們並不了解這個事情的真正的內涵，一定要經過聽聞！

簡單地來說，就是說眼前所有的我們所以要成佛，因為我們要離苦得樂，換句話說苦樂是我們最重要的，但什麼是苦？什麼是樂？不知道！為什麼會有苦的事情出現？為什麼有樂的這個果報呈現？不知道！所以第一個是，這苦、樂我們不知道；苦、樂的因我們不知道。所以前面說的苦、集、滅、道，就是這樣，一定要經過了聖者，從佛、菩薩、祖師們，乃至善知識告訴我們，我們才了解。譬如我們現在在座的諸位，大家了解，放棄了世間的大家以為這些好東西來，剛開始因為我們不知道，對世間的所有這一套東西樂此不疲，啊！那簡直是怎麼捨也捨不掉。現在了解了，原來這種都是毒藥，有的時候我們給它一個名字叫「魚餌」，好像滿好的，吞下去馬上要命，痛徹心肺，眼前無比痛苦，將來更是永遠受苦！

所以實際上拿佛法來說，我們對世間的這些東西根本不了解，那必須要透過聽聞才知道。那既然聽聞了知道了以後，那下面我們就是苦樂當然不願意要，那這個地方從哪裡開始呢？「遮諸惡」。這個就是苦樂之因，既然你不願意苦樂的話，那苦樂之因你要遮止，一定正確的方法，必須要透過聽、聞。所以第二個呢，才聽聞了以後，才能夠遮、止，就是不再去做我們不要的那些東西、不應該做的那些東西。那麼所以要這樣去做的，因為我們希望獲得我們要的，那下面呢這個遮止了以後，我們該做我們該做的事情。那有很多事情雖然做，可是也沒有真實的意義的，所以這個遮止了以後進一步的話，凡是沒有意義的事情通常要斷除。那最後的話，我們能得到我們應該要的，那個真正的最後的叫「得涅槃」，涅槃是寂滅，世間的所有這個苦因統統解決掉了，這樣，所以這個苦果自然也不見了。那這個文字。

那個內涵呢，如果我們勉強說，第一個於聽聞了以後，整個曉得如理地取捨，這個才是我要的、這個是不要的，因此我們能夠把世間我們一向迷惑不知的捨掉、不要！然後走上我們該走的那條路，現在我們稱這條叫出家、出世。那麼下面進一步去照著這樣去次第走的話，第一個叫戒。就是我們所以走上這個出家之路，或者是世間的修行之路的話，要照著次第，所以第一個呢，這個苦樂的因弄清楚，這個以前像照這樣方法去做，現在不！遮止，這個叫戒。那個遮止了以後呢，把全部的精神能夠貫注在學定；這定、慧，有了定才能夠真正地照破諸法的實相，然後見到二無我，證得涅槃之果。這個四個是非常清楚、非常明白的一定的次第，那都從哪裡開始的呢？正確的都從聞，而且一直下去都需要這個。那下面又說：

又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」

這個《聽聞集》當中又說，前面舉一個比喻，然後呢第一個頌四句。就像人進到一個黑暗的房間裡面，為什麼黑暗呢？因為遮得、外面各式各樣的重重的障礙遮得很牢很牢，所以光線完全透不進去，這樣。那麼雖然在這個情況之下，這個房子裡邊有很多美妙的東西，「眾色」；外面有很多好的東西，我自己也有眼睛，但是因為沒有光明看不見，這是個比喻。

那這個比喻說什麼呢？說，就像我們現在得到的人身，「如是於此中，生人」，我們每一個人哪，也有辨別是非好壞的能力，「具慧」就是具足辨別是非、好壞的能力。我們有這個能力，但是在沒有聽到正確的、如法的這個開示之前，我們並不曉得什麼是對的、什麼是不對的。就是就像這個黑暗的房間裡，雖然有各式各樣東西，也有眼睛，但是我們看不見。前面那個比喻，然後說明，第二個偈子說明用在我們自己的人身上。

那第三個，就是說這個我們要透過了聽聞，然後以及透過了光明，到底是告訴我們些什麼呢？就像我們自己具足眼睛，也有光明，那麼能夠看見這屋裡邊的各式各樣東西；同樣的道理，由於我們能夠自己具足辨別是非的這個天生來的這個智慧的能力，然後又有善知識指導我們，那個透過聽聞、善知識的指導，我們了解：喔！這個是對、這個是不對，對的事情要做、不對的事情不要做。然後是步步深入，才能夠究竟地得到涅槃，解決生死輪迴的痛苦。那下面另外論，引一個論：

《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。

先那一偈。那個是非常重要的，也從這個裡邊告訴我們，我們應該採取什麼態度。說假定說能夠透過前面所說的這些道理，粗淺的──如果前面不了解，《廣論》後面的還有更深細的，一層一層的──透過了這樣的方法，能夠正確地聽聞。當然這個正確地聽聞之前，還要依從善知識，如果真正地來看，還要積聚很多資糧。那麼眼前來看的話呢，就是只需要照著《廣論》這個就可以。那聽見了以後，產生什麼效應呢？「發信意」。發就是啟發，我們遇見任何東西，我們一定策發我們內心當中一種感受，看見了任何一個東西，心動一下，這個叫發。可是也有很多呢，就動一下，完了！這個沒什麼多大的意思。有很多呢，啟發了這個心，使得我們能夠跟著他走。那麼現在他這地方要啟發什麼呢？信意，這個信。這個信，我們有兩個不同的方向去解釋它，一個是世間來說，我相信你、我不相信你；那麼佛法呢，除了這個我相信你、不相信以外，還要更深一層的一個內涵。那佛法上面對這個信的說明，我們在這裡簡單地解釋一下。

這個法相上面，法相就是解釋這個名詞，以及這個名詞所代表的內涵，透過了這個名詞，看看我們是相應到什麼程度，來觀照我們自己的。對這個「信」的定義──法相上面的定義，說這個於三寶四諦這些事情上面能夠「深忍欲樂，心淨為性」。對於佛開示我們的所有的這個道理，或者是「實、德、能」，這裡不細說，到後面慢慢地、慢慢地我們會隨分隨力地把它加強、加強。所以世間的「實」是世間的很多都是虛妄的，這個才是真實的；然後因為是虛妄的所以都沒有真實的功德，所以他有功德；他有能力，這樣，這些。那麼特別是指「能」，什麼指能力呢？就是我們能夠轉過患為功德，使我們能夠凡夫成佛道，這是很重要的，這樣。

那麼這些道理就是我們現在這裡，簡單地來說，就是裡邊所講的東西，那麼聽了以後我們對它有一個正確的認識。平常我們聽完了以後，心裡想：到底對不對呀？好像對，但是有一點疑問，這樣。那假定說我們聽一個道理，細細地看，它是天衣無縫，而且合情合理，正是指出問題真相，那我們對它就是確定地印可說：「對！沒錯。」那說印可的，就是說我完全接受、完全承認。現在呢，接受承認到什麼？「深忍」──深深地內心上面，我絕對堅忍不動地完全接受，叫深忍。

那麼這個深忍以後會產生什麼效果呢？假定我們真正地深忍的話，我們就會願意追求它：對！這個我要的。譬如平常說這東西滿好，你想：「這個好嗎？他講得很好，對不起！我還是懷疑它。」在這種情況之下不管他講得好，你會不會照著他去做啊？我想，我們不會。然後呢，經過了仔細地推敲觀察以後，他講得真的好，確實好！那時我心裡覺得：對！假定說對這個確定的好，是你完全了解，而且真正地完全打動你的心的話，你一定會想辦法去獲得；何況這個好，就是正是我們希望的。反過來，好一定有不好的那面，不好的那面正是我們現在具足的，既然透過了聽聞，了解了我們現在的是不好的，它這個才是要的，我們會不會積極地去跟著它去，希望得到這個好的東西呢？所以，如果說我們真正地能夠深深地印可這件、所講的法的話，我們一定會產生那個很強盛的好樂之心。

那麼這個現在講的法，是講的什麼道理呢？「心淨為性。」這些道理都能夠淨化我們的內心。我們內心是什麼狀態呢？煩惱。煩惱的行相現在這裡不細講，這個佛法的特點就是這樣。這樣的內容，然後呢我們聽了以後產生這樣的效果，這個叫作佛法裡邊的信，這樣。

說現在有了聽了佛法以後，發起內心當中正確的信心，那樣的內涵，這個情況之下，有什麼效果呢？「成妙歡喜獲堅住。」平常我們世間很多東西也會歡喜的，可是這個歡喜不妙，妙歡喜是真實的。譬如說我們剛才說魚餌，這個魚吞那個餌的時候滿歡喜啊，吞下去妙不妙啊？不妙了！一吞下去這下糟了，不妙！我們現在世間的太多東西，你第一步看見很好，實際上，害了！現在這個東西，啊！真妙。因為它是正確的、它是深遠的、是奧妙的，所以我們真實地歡喜。那個時候內心當中一步一步地深入，一步一步地什麼？「獲堅住。」如果是不好的話，我們一定馬上後悔來不及，怎麼可能堅住！那這個必須要的條件。因此前面說的，我們現在這裡聽聞的時候，千萬不要單一聽一個文字，然後在口頭上面之談，那個絕對不可能內心上面來淨化我們的身心煩惱！這個也不可能妙歡喜，既然不妙歡喜的，怎麼可能能夠堅固地安住在我們身心上，這個是很重要！那麼這個是它聽聞佛法的特點。

最重要呢，這個什麼？「啟發智慧。」我們之所以引發種種痛苦，無非為愚癡，現在呢，愚癡的正對治是智慧。那個愚癡跟智慧，並不是世間我們說的：這個傢伙很笨，大笨蛋一個。現在這個地方愚癡的智慧是特別講什麼呢？對於緣起、因果的事理法則，所謂業果、三寶、四諦這一些道理有一個正確的認識。也簡單地來說，對於緣起空這一件事情的兩個面，那跟它相關的整個的佛法，這個才是。那所以有了這個智慧以後呢，我們這個愚癡的大病、無明大病，就能就整個地淨除，所以才能夠發深忍欲樂、淨信心，然後呢，我們依照著去做的話，能夠獲妙歡喜。在這種狀態，這個非常難得，我們要努力去尋求。努力到什麼程度呢？乃至於拿自己的身上肉去換，所以他說「用自肉買亦應理」。

說到這裡那我們就停一下，我們現在常常學法的時候，這不了解這個必須要的條件，就是前面說的：第一個，對法的是非善惡不了解；第二個呢，資糧夠不夠不了解。所以我們眼前既然宿生有善根來了以後，特別要把握住這個特點。當年我的老師一再告訴我，我當年不太懂，現在經過了幾十年漸漸真的體會到。他一直說：「資糧不夠沒有用，資糧不夠沒有用！」那到底是怎麼資糧呢？我實在說不上來，可是經過了吃了很多時候的苦頭，現在真了解。那我們現在真正重要的，了解了以後啊，積聚資糧是非常重要！

其實這件事情不僅僅是你們去過啊，進入藏系三大寺，他們非常強調資糧，其實我們學佛法整個都是如此。所以在這兒常住，我們總好像是我是跑得來修學佛法的，當大老爺，燒好了飯給我吃，吃好了飯講給我聽，聽好了讓我去修行，這個只要來修行。這是一個絕端錯誤，絕端的錯誤！我們真正跑到這地方的應該積聚資糧，而該是我掃廁所我去掃、燒飯我去燒，應該這樣地努力，這一點非常重要！

我是想到這裡，我最近又偶然之間又看到一個故事，這個故事跟大家講一下。這個民國以來有幾個大法師，平常我們講的時候好像明末清初四大師，實際上呢這個比較更早的。那麼這下面有幾個了不起的大師，其中有一個倓虛大師，他東北人。那個倓虛大師是諦閑老法師的法子，非常精采。他那個《影塵回憶錄》裡面就有一個這麼一段公案，那個公案裡邊，特別提出來的，就是公案──一個故事啦！

這個故事裡講一個人，這個人叫曬蠟燭的法師。什麼叫曬蠟燭的法師呢？我們不是供佛的時候要香、燭、花、燈，是吧！那麼那平常在大陸上面，又不像這裡天氣滿暖和，而且現在種花的很多，在一般以前窮苦的民間，那個花不像現在那麼普遍，但是燈跟燭那是一定有的。那麼現在我們這種蠟燭叫作洋蠟，以前那個蠟燭不是洋蠟，那個用自己、自己做的。那個洋蠟好像是用石油的提煉出來的，那所以它不大容易融，以前的那個蠟好像是植物當中提煉出來的，所以它比較容易融，容易融化。那這個以前的這種老式的那個蠟燭，是不能放在太陽裡面曬的。現在這個法師叫曬蠟燭的法師，他就那個法師把那個蠟燭放到太陽裡面去曬。那為什麼有這樣的一個曬蠟燭，而是一個法師呢？

說，在好像揚州的高旻還是金山，那就是大陸上面那江浙一帶最精采的一個禪宗的叢林，出了很多人才。那這裡邊有一個人很笨，非常笨，大家平常都拿他開玩笑。拿他開玩笑啊，那他也不在乎，他也不懂，實際上。因為那個江浙一帶，到了春天梅雨下雨很多，所以過了以後很多東西發霉要去曬。平常呢，寺院叢林裡面還有一個習慣，每年會曬那個藏經，所以拿出來外面曬，曬好了弄弄好收起來。那麼那天大家都在曬，那麼這個很笨的那個曬蠟燭的那個法師，他是做什麼的呢？他是大殿裡面的香燈，大殿裡面的香燈師，香燈師就關照那個大殿裡面的東西。大家都在曬，「嗯，大家都曬，那我大殿裡面沒什麼東西好曬。」人家說：「欸！那個蠟燭發霉了，你也拿出來曬一曬。」欸，他「對呀！」他就把那個蠟燭拿出來，一看，真的蠟燭上面有一點霉，他就把那個蠟燭去曬。

那個蠟燭是不能曬的，那一曬它融掉了。以前那個老法那個蠟燭啊，你們有沒有看見過蠟燭裡邊有硬的一根籤啊？這樣。曬完了以後，那個蠟燭也都凝結了一塊，然後那個裡邊的那個蠟燭籤子一根一根就露在外頭。那到了晚上了他就收下，他去收：「咦！怎麼那蠟燭不見了呢？」這一看！一根一根的籤子，然後那個蠟燭油都流在地下。他自己也並不懂，他想大概它曬完了應該這樣，所以他就把那一根根籤子收下來。那那個蠟燭油都已經流在地下的挖出來，回頭裝在一個罈子裡裝裝好，他也收起來啦，這樣。那他做他的啦！那到了晚上要點蠟燭啦，結果呢，那個蠟燭本來是譬如說那個裡邊是籤子，外面紅顏色的，是吧？中間有一個芯在這裡。那個拿出來蠟燭外面這個沒有了，只有裡面的籤，他拿來點了一點。又譬如說我們上殿了，他忘記掉了，那維那就說：「欸！今天晚上怎麼蠟燭沒點哪？」他馬上拿出來，一點，這樣啊！他大為驚訝：「那個蠟燭怎麼這麼一回事情，你怎麼搞的？」「嗯，它今天我曬過了，它就變成這樣啊！」

那因為平常時候大家曉得，他那個非常傻的傻瓜，要碰到情況的話一定會處罰他，可是那維那是大叢林裡邊這種維那，都是有一點功夫的，就是即便沒有真的功夫，不能顯很忍的話，當著大眾很嚴肅的狀態當中，你發脾氣是不對，所以他就忍住了。一想：唉！這傢伙笨頭笨腦，又人家給他什麼、給他開玩笑，他上了當了，說也沒用，這樣。所以他就說：「啊！那某法師啊，像你這樣聰明哪，你留在這裡、我這裡太可惜了。」應該怎麼辦呢？說：「現在啊，那個在……好像在觀宗寺啊，那個諦閑大法師在那兒開講座，實際上這個要最好的、最聰明的人去。法師你這麼了不起的人，你應該去聽、聽經，在我們這裡是沒用的。」「喔？我居然還這麼好啊！」他聽了很高興：「對！對！對！像我這麼聰明的人，不應該在這裡作菜，我應該去。」那既然是看他這樣的話，那個維那說：「那你這樣早一點走吧！」所以他自己就居然高高興興，人家都在這兒暗暗地笑他，就這樣，他居然好高興，馬上打打包請了一個假，就跑得去跟諦閑大師。

那就跑到諦閑大師那裡。一去，那個諦閑大師因為那時候學教的人不太多，所以凡是有來學的人他告訴這個客堂──客堂就是比如我們現在叢林裡不是有所謂監院、維那、知客，那接待外面的人──說：「凡是外面有人來學教，不管是老少，我們總好好地接待他，給他機會。」結果那個曬蠟燭的那個傻瓜傻頭傻腦的這樣，也跑得來，跑得來。那一看這個人又戇又直又傻的這麼一個人，那個客堂那個知客師一看就覺得：「唉！你來幹什麼？」「嗯，我來學教的！我是哪裡來的。」「你說你哪裡來？」「我是哪裡來的。」那平常以前大陸上面，坐禪的門庭跟那個講教，他彼此的概念大家不大能夠相容的，互相不能相容，現在居然一個講教的地方，哦，這個坐禪的地方叫他來，總有原因。問說：「那你在這好好的，這是一個大叢林好好的，你為什麼要來呢？」「嗯，我的維那師父告訴我，像我這麼聰明的人應該來學教。」他居然把這個故事就搬出來。

那個知客一聽，這麼一個大傻瓜跑得來，他一想到老法師說的，反正不管什麼人家來學教，你只好好地接待他。「那好、好、好！你來，你住下來。」他就跑到那地方去。跑到那個地方去，然後呢所以這個來了以後當然第一件事情，一定會晉見那個老法師。那就是諦閑大師，那種都是大德，絕對不會像我們表面去看，就問他了：「你哪裡來啊？」說那我是好像揚州高旻寺、還是金山寺。一聽，欸！這高旻、金山是一個坐禪的禪宗道場，「你怎麼來的啊？」那個曬蠟燭的法師又如此這般，他一下這聽見那個老法師，他當然啦，理直氣壯地把那套東西搬出來。這一下那個諦閑大師一聽：我的天哪！那個曬蠟燭的法師跑得來。一曉得這個人資糧不夠，「好、好！你發心來，非常好！那你了不起，」讚歎他幾句，「但是資糧很重要！」「老法師，什麼叫資糧？」「喏！現在這樣，你去掃廁所。」「好！」他就掃廁所。

然後呢他就在這裡掃廁所，然後反正別人不能做的事情，他都做，做苦工，在這裡苦苦地一做做了七年、不曉得八年。那剛開始的時候一個字都不認識，那既然來了以後嘛，你要來學教要聽哪！「嗯，老法師告訴我，我資糧不夠，要在這裡做！」他就會有這種絕對的信心。那老法師告訴他：「現在你可以了，來稍微來聽聽。」那聽。剛來的時候一個大字都不認識，就這樣熬下去，他最後變成功觀宗寺的最了不起的一個大法師。

那當年那個金山吧？反正那個禪宗啊，把他哄他哄出去的那個，大概不曉得經過了九年、不曉得幾年，他後來成功一個非常了不起的大法師。那麼通常呢，諦閑大師因為那個時候國內最了不起的一個教下的大師，那這都是再來人哦，你們看他的故事，非常感人！那人家就到處全國上下都請他去講經，那個講經的時候要請幾個重要的人，萬一老法師有事情，可以覆講。比如今天我有事情了，那我就說：啊，那梵因法師你講一下。那最弟子當中最精采的人。那那個時候那個曬蠟燭的法師，已經變成功學生當中最精采的，所以老法師說：「那你跟我去啊！」就跟他去了。那先也沒有說什麼，那最後又跑到那地方去講經。

那講經正好去講了一座，那個老法師身體不好，那就叫他曬蠟燭的法師他去覆講，結果從頭講到尾。當初那個維那笑他，把他趕走的，還跟他說：「你這個聰明人哪，將來去了以後，你學好了以後來講，我來跟你做維那。」維那就是伺候他。固然經過了九年，這個原來那個大叢林，大叢林擠到維那很不容易喔！由是從小和尚開始擠到最高的職務維那，經過了九年這維那還在那裡做那個，跟那個曬蠟燭的法師做這個事情。在近代雖然佛法很衰頹，可是很精采的很多地方都有這種類似的故事，這個都不是笑話，都是真實的，老一輩的人很多人都看見過這種人。所以那個倓虛老法師那他們都是一起過的，親自曉得這個人。

那我們現在總不會像曬蠟燭法師那麼笨吧！這麼好的資糧，那假定我們肯好好地積一點資糧，我想這個成就應該不止如此。反過來說，我們今天有了這麼好的資糧，假如自己驕傲不好好地努力的話，那趕不上那個曬蠟燭的法師，佛法那很實在，一點都虛假不來。那所以我講到這地方呢，我就隨隨便便說一下，說曬蠟燭的法師還沒有真的來「自肉買」，可是他的確地肯做人家不能做的事情，這裡就告訴我們這一個。像這種地方，但願我們不要把它看成文字看。單成文字看，腦筋最好的人總覺得最了不起，但是他一定跟法最不相應。聽見了法，他就拿那個法到處去，不是到處去觀照、到處去辨別，文字上面轉，而不能用在自己身心上面淨化；萬一不夠，那好好地集聚資糧，這幾個特點。那我們現在下面再看，那下面舉一些比喻、例子來說明它：

聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」

那麼這一段也簡單說一下。說由於聽聞了以後，能夠淨除一樣東西，什麼？愚癡。那麼通常這個愚癡我們稱它為「無明」，就是黑暗。因為這個愚癡，所以事實的真相看不見，就像前面告訴我們的，這是一盞明燈，能夠真實地認識。

然後呢，下面真實地認識以後，我們能夠真的去實踐，實踐就有功德，所以下面說「盜等難攜最勝財」。平常我們有很多功德，譬如說我們有錢、有勢、有什麼，有各式各樣的東西，人家都會拿得走的。你有錢，或者小偷來、或者強盜，所謂五家所共──世間的人的話，子弟，然後呢天災人禍，不安全。佛法不是，如果我們了解了以後真實去做的話，沒有人能夠拿得走。既然是「業」嘛，惡業，也沒有人代你；善業，同樣地沒有人、強盜什麼東西能夠搶走你，這個才是真正最殊勝的。

還有呢，「是摧愚怨器」，那「開示」是解釋下面一句的，摧是摧毀、摧破，這個。那個現在我們真正的怨害、怨敵是什麼？就是我們的愚癡無明。對我們要想摧，摧是摧毀那個怨家敵人，是用我們的武器；現在呢，對這個愚癡的這個怨家是用什麼？用「法」這個武器，所以說是摧毀這個愚癡怨家的最最好的武器。

下面是「開示方便教授」，因為它能夠指示我們，開啟這個正確的，方便就是我們這個法，成佛的這個種種的方法、正確的方法，那是個教授，那才是最殊勝的朋友。我們有各式各樣的朋友，很多人說酒肉朋友、道義之交，現在這個最殊勝的──法友。那麼還有呢下面說，世間最親近的人是什麼？就是親戚、親人。可是世間的親人在很多情況之下，還是會背叛我們，乃至於雖然不背叛，到死的時候也各走了。現在這個不會，世間的背叛通常是什麼？因為你窮了，這樣。所以世間有一句話，「高頭白馬萬兩金」，然後下面呢？對！「不是親來強求親」，下面呢？（弟子答：「一朝馬死黃金盡。」）對！有一天馬死掉了，黃金沒有了，「親者如同陌路人」，真正親近的人就像陌生人一樣，那這個毫無可以貪戀之處。現在這個再貧、再窮，它還是一樣的，絕對不會離開你，所以這個是真正我們可愛的親人、親友。

還有，這個平常的藥啊，有了病這個藥，它雖然有一些好處，可是藥同樣地還有害處，或者呢藥就是有好處，吃下去很苦，藥總有藥的副作用。現在這個什麼呢？能夠治療我們心愁的這一個愁病的藥，這個藥對我們毫無損害。下面呢，我們種種的罪惡的軍隊，這個罪惡指什麼啊？惑、業這個。它現在能夠摧破惑、業的這最嚴重的這個罪業的軍隊，最殊勝的那是佛法。「亦是」，翻過來，「亦是譽德最勝藏」，那個譽德，這譽就是讚譽、稱讚，那個真正我們有了德行，那個德行呢，讚美那個德行最好的讚美德行的方法。

「遇諸善士為勝禮」，那麼對於一些善士，我們通常對於真正我們恭敬的，我們要供養他最好的禮物，那麼現在這個，對這些最好的禮物是什麼呢？佛法。譬如說，對弟子的來說，那老師給我們的佛法，對我們最有用；反過來弟子對老師，也是再沒有比法供養更好的。老師當中最好的什麼？佛。所以佛告訴我們最好的供養是什麼？法供養，你如法地去供養。那麼請問如法的供養怎麼辦哪？聽聞開始──聽，懂了道理，照著如法去做，到實踐，這樣。所以這個是一切真正的善士，這個善士不管是師、弟，跟佛法相應的這些人，最殊勝的禮物。

「於大眾中智者愛」，那麼在這個大眾，有各式各樣的很多團體，世俗、出世間，那這個地方特別的是就是出世間的團體，實際上包括世間。那世間當中你做的事情，有人……你做了這個，通常情況之下有人歡喜、有人不歡喜。現在我們這個佛法，在那個大眾當中，哪一類歡喜呢？「智者所愛」，真正有智慧的人，佛菩薩都會愛；那些反過來的人，他不一定愛。他們沒有智慧的人，但願他不要愛，他來愛你、你也愛他，你就完了！世間就是這樣狀態，那前面呢就說明這一點。那最後一兩句，我也把它簡單講一下：

又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。

又說，那個都是《本生論》上面的。說，現在不是講聽聞嗎？那麼聽到了以後，聽到了以後兩種可能。前面說的，假定我們只是文字上面聽聽，那也就算了！通常情況之下，也許為什麼這樣呢、聽了算了呢？聽了以後不當一回事情，後面會詳細說。不過我們的經驗當中我們可以體會得到：只是聽過了就算了，或者是根本沒有專心去聽；或者聽的時候自己有自己的意見；或者聽過了以後又忘記掉了，這一類都是實際上的問題。它現在我們認真地聽了以後，沒有前面的過失，欸，我們能夠真正地照著去做。這個非常重要哦！所以聽要聽懂，不能聽錯，聽懂了以後要記得，是又正確地聽到、又能夠記得，下面還要一件事情──照著它做。第一個已經很難了，照著它做更難！但是反過來說呢，正因為這個非常殊勝，這個很難，這麼殊勝、這麼難的方法，你聽到了不做，太可惜！假定我們了解了這個道理以後的話，一定要想辦法做到；不做到的話，你是白聽，你前面是白白浪費！

所以我們正面、反面真正把握住了，一定會有一個力量推動我們認真地去做。所以不但聽懂，記住！而且跟著他做。跟著他做，做些什麼啊？「修心要」。修就是修行，或者我們說修改。我們無始以來這種方法，都是隨無明錯的，在這裡說一下。我們到了這地方來做任何事情，最常見的一種狀態都是配自己胃口，不配自己胃口實在沒興趣，雖然勉強做，做得很苦。那麼現在呢，必須要聽過，「聽聞、隨轉」，產生什麼效應呢？去修改自己的習性，說不要隨順著我自己：「嗯！我覺得這樣的。我覺得這樣，這個不對、那個不對、這個不對。」不是！照著法看我自己，我這個不對，我要去改──修改。那修改呢，「心要」，這是法告訴我們的精要。在哪裡修呢？在我們內心上面最關鍵性的問題上去著力。所以依法從我們內心上面下手，那其他外面呢去輔助的。而我們現在往往表面做得很好，裡邊不相應，這個很遺憾；不過假定一時做不到，至少外面做到了，裡邊一步步地來，還是一個辦法。所以我們平常情況之下，看自己隨分隨力去做。

能夠這樣去做有什麼效應呢？哪，來了！我們不是要跳出生死輪迴嗎？這個生死輪迴把我們重重圍困啊，現在如果能夠照著這樣去聽，照著去做，修改自己的話，不要太大的努力。我們想像當中的修行很難哪，實際上不是。所以在宗大師的這個傳記後面，很明確地告訴我們這一點，大師是這樣告訴我，大師弟子照著去做產生這個效應──這個喻。前面已經說過這個喻是看見別人的，假定我們去做呢，我自己就是一個現實的證明。然後呢，讓別人看，別人也可以借重它，所以這個是對我們一個很重要的觀念。那麼這個兩句話是《本生論》上面說的。

下面就是宗大師特別再叮囑我們，說因此對於我們前面所說的對聽聞的勝利，聽聞佛法有這樣大殊勝的好處，我們應該怎麼辦呢？「應當決心發起勝解」，應該下決斷。勝解什麼呢？就是對於一個道理啊不但了解，而且了解到絕對內心當中相應，相應到不為被別的東西動搖，這樣。這是非常重要的！我們現在無始以來的習氣，不會被動搖，然後我們吃太多的東西不被動搖，這些正是我們不要的。我們要把聽聞正確的方法產生勝解，這個勝解的力量不被動搖。那然後呢有了這個力量，我們才能夠真實地去做到它。眼前我們還沒有做到之前，要決心說我一定要經過這樣的努力，產生這樣的效應。那麼這種情況就是這一段聽聞這個佛法的好處，然後我們經過努力去思惟就會產生，所以今天講的就是思惟聞法應該有的、所能得到的種種殊勝的利益。好，那麼今天就到這地方為止。