菩提道次第廣論手抄稿

鳳山寺版　第七卷

十二頁、十二頁第四行，我們正在講《相續本母》，解釋這個裡面的偈，說這個一切的顯密的經典，都是世尊、佛留下來的最殊勝的教授。只是因為我們眾生根性不好，所以說「末代」，就是末法的時候，那麼自己條件不夠，所以不能認識、理解世尊深刻的密意，那個時候就需要那些諸大菩薩、祖師們來解釋。所以說，「若不具足定量」的，那個解釋要達到一定的標準，不是隨便一般人可以。這樣地經過善巧的解釋，那麼這我們才了解世尊給我們的殊勝的教授，否則的話呢，對於世尊最究竟圓滿的密意，他的深密的意趣我們不能了解。那麼下面繼續下去：

若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解。或反顯示彼不順道，唯應棄捨。

有一種狀態是這樣，如果說不能了解上面這個意義，那在這種狀態當中，說有一些教授經過了了解、修習了以後，那麼本來這個教授是諸大菩薩、祖師，為了我們眾生根性差，專門解釋佛深的、這個佛經裡邊的深密的義理的。現在學了這些教授以後啊，學得越多，結果對於佛所講的原來那經論，廣大那種經論的義理，卻不能指出這個教授跟那個廣大經論當中的精要的關係，這樣。因此呢，不能對世尊說的圓滿的廣大經論，生起決定不疑的了解跟深信。而「或反顯示彼不順道，唯應棄捨」，乃至於反而說：「啊！這個教授就是這麼多，那個經論用不著。」所以這種狀態說反應棄捨。

若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。

那麼由於前面這種狀態──錯誤的，實際上這個錯誤──所以就引起一個誤解，「若起是解」，引起這種的了解，這種了解是錯誤的。他那個了解怎麼看法呢？說那些大經大論，經所講的，那都是講講的，真正修行不要這個的，真正修行的重要的旨趣不在那裡，另外有一些開示修行的這個心要，那個才是真實重要的，所以另外有開示修行的心要。既然是這樣，那怎麼辦呢？我們就會執著，「遂於正法」，對於正確的這個世尊講的正法，就會生起一種錯誤的知見：原來這是兩件事情，一個是講道理的，那麼要講道理呢，你就看很多大經大論；要修行，這個不要，是另外一回事情。

結果這樣一來，真正重要的我們是懂得了道理去修行，修行才能真正解決，既然現在修行不要它，那麼在這種狀態當中，自然我們對於專門講道理，而不講修行的這種大經大論就不要了，這樣。那內心當中就會輕慢它、忽視它，不可能生起恭敬深刻的信念。所以說應知這一種狀態當中，我們對於正確毫無錯誤的，或者是顯教的經典，或者是密教的經典──它密教經典我們稱為「續」──這個顯、密的經典，以及解釋、正確地解釋的這種論典，不太敬重，而輕蔑乃至於。而實際上修學佛法，敬、信兩個絕端重要，沒有敬、信，根本不可能真正地深入。所以他說，在這種狀態當中，因為覺得這些大經大論是講的，不要修的，而我們實際上真正要想解脫生死是要靠修的，那這樣一來就對那大經大論不恭敬了。反過來實際上呢，我們是需要恭敬的，那這地方說，應該我們作的大經論起了障礙。然後呢，說：

說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，

那為什麼不去恭敬它呢？因為裡邊的深密的那個內義，它並沒有講，只是講講道理，這樣。所以我們佛經稱為叫「內明」，這樣。這個真正的裡邊要反省、淨化自己的身心這種道理，這個沒有，講了聽聽，淨化身心、修行不在這個裡頭。於是

執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。

既然這樣的話，既然我們對這種大經大論不太重視，而且會輕慢它，乃至於去誹謗它。這個是什麼？最可怕的謗法之罪。如果我們了解了這個道理以後呢，就不會犯這毛病。

是故應須作如是思而尋教授，

所以我們應該這樣地去思惟，是故思惟道理像前面的，下面還要講。那麼了解了這個道理以後，要至誠懇切一心一意地去尋找、去尋求，在經論裡邊找尋這種最深刻的、重要的教授。說：

諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。

說這些大經大論，對於真實想求解脫的，實實在在都是最正確、絲毫無錯、最殊勝的教授。那為什麼我們還要去找這些解釋呢？是

然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，

這是因為我們自己的宿生善根不夠，然後呢這個罪障重、資糧欠，所以這個這樣的原因。既然條件不夠，於是單單依這種很深廣的經典，我們不能真正了解它這個內涵、最殊勝的內涵。

故應依止善士教授，於是等中尋求定解。

所以啊，在這種狀態當中，應該依照著這個諸「善士」──這個善士就是諸大菩薩、祖師──這種他們作的這個註解、解釋，把那個廣大經論裡邊的精要部分拿出來，所謂這個「教授」。我們因為條件不夠，所以從他們這個教授裡邊，去認得真正的殊勝的意義，這個是我們應該思惟的。下面是我們不應該的：

莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。

說不要這樣念頭，起這樣的執著：說這種大經大論都是講講的啊，不是真正修行的心要啊！這個念頭千萬不可以！最後總結說，說這樣在這種狀態當中，說大經大論不是，那只是這一種教授才是開示內義的第一教授。整個的這種念頭，我們千千萬萬不要起、不要犯！

那麼上面那一段，就是特別講明一切聖言──所有佛講的經，跟菩薩祖師造的大論，全部都是最重要的教授。那下面就啊，下面這一段，引出那些正理、這個證明，以及用例子來說明它。

大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。」

這個大瑜伽師，他的名字叫菩提寶，他就是阿底峽尊者最重要的這個弟子之一。前面說過，阿底峽尊者在印度、在西藏，那麼西藏裡有好幾個地方。那是康地人，那是一生都跟著他的，最重要的敦巴尊者，跟那個就是那個大瑜伽師，晚年最重要的一個弟子。

他怎麼說呢？說所謂真正地能夠體悟、進入的一個教授，絕對不是像我們現在想像當中，「量如掌許一小函卷而得定解」。這個是特別對我們現在人、一般人，因為善根差、條件不夠，那不要佛的這廣大的經典，簡單扼要的很少一點點。「量如掌許」的小函卷，就是像手上的，譬如說我們拿了一本書。目前我們舉個譬喻來說吧！譬如說現在最流行的念佛，念佛。念佛是更好了，連它這個整個的經都不要了，量如掌許都不要了，那就只要四個字就夠了，「阿彌陀佛」！那誰都會念，稍微多一點呢加上「南無」兩個字，那這個是末法的最可憐的現象！再不然的話，就算要，他說：啊！那再念個《阿彌陀經》。這麼薄薄的、薄薄的，這樣。平常的寺院裡作早晚課，那淨土的都會，大家都會背的。那麼再不然的話呢，譬如說那許參禪的話，那參禪的只要一個，參一個「念佛是誰？」「什麼是明上座本來面目？」那一些也根本不要；如果要呢，最多說拿一卷《金剛經》，這樣。這個都是末法的現象，所以普通很多人都是這樣。

那實際上不僅是我們這裡，那個當阿底峽尊者到西藏去的時候，也有這種現象。所以那個大瑜伽師特別說：這教授絕對不是說這麼一點點，知道這一個小小的經卷裡面就得到了，「啊！我了解了佛法原來是這樣。」不是的！那要怎樣呢？「是說了解一切至言皆是教授。」真正對於教授有真正有深刻認識的人、有體悟的人，他了解了整個的佛所說的──「至言」就是所有佛講的──都是教授。那下面又引另外一個：

又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：

「大依怙」就是阿底峽尊者。說阿底峽尊者另外一個弟子叫修寶喇嘛，那個「喇嘛」就是西藏話，是一個很尊貴的稱呼，就像我們現在稱他那說寺院裡面和尚。喇嘛是要很特別有高條件的人，這種出家人。說：

「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」

他這樣講，他說阿底峽尊者的這個告訴我們的這個教授，實際上阿底峽尊者最重要的教授是《菩提道炬論》，那就這樣。這個《廣論》的後面有，好薄，只有兩張一點點，這是他的教授。實際上，拿了他這個教授，你去修行的時候，哪怕修一座，這樣。譬如說我們現在早晚課坐在這地方，那真的修的話，通常講多少座，這樣。然後一座上面，能夠把「身語意三」，這個身語意三指什麼呢？就是說我們為什麼要修行呢？因為我們以前造了很多業，由於我們的煩惱然後造很多的惡業；現在的修行呢，就要把那個煩惱跟業，能夠把它努力經過修行而把它去掉。所以哪怕是一座上面，這個尊者的教授有這樣的殊勝，能夠把我們身、語、意所集的所有的一切的這種罪業統統去掉。「碎為微塵」就是這些惡業統統弄乾淨。

那麼這個是什麼意思呢？平常我們修行，如果我們不知道訣竅的話，譬如說我們修無常，只憶念、念一個無常；然後念個暇滿，只修個暇滿；念皈依，只修個皈依，跟其他的好像搭不上關係。或者是今天我們在這兒要淨化身、語、意三業，修「身」那是身，好像「語」跟「意」沒有關係。其實不是！說是佛法的教授，互相這個為主、那個為副，它互相地輾轉與主、副的關係有關。所以在這種狀態當中，如果你得到了這個教授的精華，雖然少少的一點點，可是它輾轉相關的是能夠縱橫交叉，把整個的世尊的教法都含攝在裡頭。因此如果你真的得到那個教授的話，也可以說很簡單的一點，但是它卻是包含了整個的佛法。因此你去修的時候，它同樣地哪怕一座，卻可以相關的所有的這種罪障都淨除掉，指這個！

所以下面說，「今乃了解，一切經論皆是教授」，這樣。你濃縮起來可以化得很精要的、很少，實際上裡邊的含攝是包括一切。所以說這個話，應該

須如是知。

這是第二位。下面是：

如敦巴仁波卿云：

那就是阿底峽尊者最重要的一個心子。他怎麼說呢？

「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」

假定說你學了很多的法，然後學完了要去修了。去修的時候，說：欸！那現在以前講的都是講道理的，現在我要去修的，要另外去找修行的軌則。對不起，這個錯了！這錯了！那下面就解釋：

雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知。若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。

這說明就是，說學了很多法，對那個修行不知道，現在要修行法，說，「唉！那既然以前講道理的，現在修行再要找修行的教授，然後再去修。」那這是錯誤，這個錯誤前面已經講過了。那麼下面再引證：

此中聖教，如《俱舍》云：

那《俱舍》是一本論，我們普通稱它為「小乘聰明論」。那個小乘的，所以換句話說小乘就根本，根本論典當中最後出的，非常有體系、最完整地把整個的佛法含攝起來。我們現在不要看它大小的小，是說基本教典當中最重要的綱要都在裡頭，所以引這本論說明的話，這個是最精要的一部分。它怎麼說呢？

「佛正法有二，以教證為體。」

整個佛講的正法分兩部分：一個是教，一個是證，它的整個的內容就是這些。下面解釋：

除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。

那麼這個教、證──把整個的聖教分成教、證兩個。這兩個關係呢，說「教」，就是講的道理，先經過理智地思惟、觀察、抉擇，那我們要怎麼樣去說明這個道理，說明這個世尊那個教法的內涵，啟發我們的信心，然後由此步步深入，曉得怎麼修行。一方面告訴我們這個是哪一個對、哪一個錯，讓我們了解取捨，然後如何去行持，都在理論的說明。說明了以後，下面證。「證」，就是就像我們前面講的這個教，照著這個教的道理，然後如法去行持，因為如法去行持以後，最後證得那個我們應該得的道理。就這樣！

故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。

這個教、證二法，是有必然的因果關係的。那舉個例子，就像跑馬，拿我們現在來說，像開車。說我現在要到台北去，我不認識；先拿一張地圖，說：喏！那你應該這樣開。了解了這個地圖，開車的時候是不是照著這個地圖跑？那麼地圖就像「教」，正式的跑就像「證」，這個現在的佛法裡邊的教跟證這樣的密切的關係。更進一步來說，因為你有了自己修證以後，然後人家來問你的話，你把你修證的經驗告訴別人，這個叫教。所以我們現在那個教，就是世尊經過了修證以後告訴我們的，所以這個兩個互為關係的。

所以對我們學的人來說，必須先透過教，然後讓我們認識、啟發信心，知道如何取捨，如理願意去做；然後照著去修，證得。那個是對我們凡夫，從我們凡夫到成佛。至於法怎麼留在世間的呢？就是說，當世尊親自證得了以後，再把他所證得的內涵，像他所經驗的再告訴我們。所以這個「教」本身呢，也是「證是因」；在教別人的時候，這個「教是果」，有這樣的互相的因果關係。那麼對我們現在凡夫來說，這個兩個是：教是因，證是果，這樣。這個我們要了解，所以彼此間哪能分得開呢？所以舉像跑馬這個公案，下面又說：

若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。

假定說現在我們要跑馬啦，或者要開車啦！說照這個地圖，告訴你要這樣、這樣開，結果你正式開的時候，結果不照著地圖，反方向走，那不是開玩笑嗎？眼前我們那些學佛的佛弟子說：這個大經大論都是講講道理，修行不要的。就像剛才這個裡邊譬喻一樣，說我們要開車了，拿張地圖研究了半天；正式開囉，開的時候跟研究的地圖方向相反的，那是絕端荒唐！

所以前面說這個是末法的時候，真是末法，非常可悲！其實像在這種現象，現在非常普遍。在座的諸位，都是宿生深有善根，才能夠跑進來接觸這個。我當年就犯了這樣的毛病，啊！也是好學佛法，也學了一大堆，然後呢先跑得去摸了這個念佛。祖師都已經告訴我們：那我們現在因為善根不夠，嗯，本來應該那種最完整的大經大論不夠，所以我趕快念佛淨除罪障，見到了佛，將來才能夠步步深入。他講得很清楚啊！並沒有告訴我們說排斥啊！我們這是所以資糧不夠，是因為以前的罪障深、資糧欠。那麼為什麼呢？因為不恭敬，排斥那個經。結果，我們沒有照他做，反而覺得：哎呀！那個經教沒有用的，結果你只要念佛。最後呢，真的念佛還好，結果一天到晚去講。現在很多人犯這個毛病，最早我也犯這個毛病，所以我後來一直覺得最慚愧是在這個上頭。

所以我也勸各位，在座的也是，不管哪一位，自己覺得條件太差，那應該感到慚愧說：「哦！這個佛法是最好的，現在我條件不夠，我只能做這個。」千萬不要說：「啊！這些東西都是沒有用的！」那就是毀謗那個經教。那更可笑的，還有更有趣的，他真正是，那你既然條件不夠嘛，你趕快念佛囉！欸，不念佛，一天到晚跟人家講：「這個都沒有用啊，這個經論都沒有用啊！你單單念佛。」本來祖師告訴我們：「你什麼都不要管，專門念佛。」結果他樣樣管，只有一樣東西不管──念佛不管。

你們如果真的有因緣，就看見這種狀態。那這所以他自己也是受害，然後我們學佛的佛弟子，都是這樣去毀謗，那這個人家說起來，你們學佛的人自己講的，結果呢？所以我在這邊隨便談一下，一方面警策我們自己千萬不要犯；一方面如果我們外面遇這種因緣的話，要把那個道理善言相勸。現在我們繼續看下去：

豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。

那前面舉這個比喻，那個比喻當中所要告訴我們的，就是現在講我們的修行。這個聞思呢，就是相當於比喻當中看那個地圖；修行呢，就是相當於比喻當中照著這地圖去跑，一樣的道理。下面再看：

如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」

那個，有一本書叫《修次第》，那個《修次第》那個是後面那個蓮花戒論師，就是嘎瑪拉西拉造的，一共有修次第的前、中、後，初、中、後三編。這個裡邊又告訴我們，說：聞，現在我們修學佛法先聽聞，聽聞是善知識的教授；把自己聽的道理去思惟、抉擇、觀察；能夠得到了這樣的聞思相應所通達的這個道理，就是我們將來修的時候應該去修行的，那不是說修別的。就像前面說的，先照著這個地圖來看，然後呢別人告訴我，我去聽聞，然後去想：哦，他告訴我這個、這個，去思惟，透過了聞跟思，就照著這個地圖去走，現在同樣地透過了聞的思所通達的，照著去修行。

如是由此教授，能攝一切經論道之樞要。

由於這樣，所以這個所謂的「教授」，所謂平常的這種教授都應該能夠，那麼現在特別是講本論，是本論所講的教授，就是能夠普遍地能夠含攝，所有的大經大論當中的最精要的地方。

於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者，即作捨修，諸應舉修者，即以擇慧而正思擇。編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。

那麼現在這個教授從哪裡開始呢？最早的是從親近知識，到最後呢到止觀，這個後面整個地按照著次第。所有的這個就是整個的佛的內涵，那這些內涵主要的分成兩部分：說有一個呢不應該做的，那應該捨掉它，那麼就應該依照著這「捨修」這個方法來修；還有一個呢，要做的叫「舉修」，我們以前不熟悉沒做過的，現在要努力去照著去做。不管是捨，或者是舉，都要「擇慧」，就是聞、思，這樣地去「正思擇」。然後呢，把這個道理依照著行持的前後必須要的次第，這樣來引導。所以在這裡這一個部分，就說明「一切聖言」──所有佛告訴我們的都是這個裡邊的教授。那麼這個是正面的已經告訴了，另外呢提出來錯誤的，這個正確的了解了，下面的錯誤的是什麼呢？

若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。

如果我們不能像前面了解這樣的一個重要的特點的話，我們會產生一個什麼誤解呢？我們會對這個修行，對修行啊，因為把握不住這個總別之間的這個整個的關係；那麼偏偏我們條件也不夠，所以我們進去的時候，實際上也不能說它不是，那這是什麼呢？圓滿道的一分。其實我們現在念書都是這樣的，我們絕不可能一口氣同時念，或者你寫字，或者你背書，或者你在這兒學國文，或者你在這兒學其他的東西。那麼這個不管任何一樣東西，是不是我們整個要學的全面的當中一部分啊？假定我們有正確的了解了，我們曉得從這個地方，照著次第步步深入，互相相關的慢慢地增上。假如我們不了解的話，我們就會執著這一個，這樣。

那麼這個時候尤其是麻煩，因為不了解是「離觀察慧」，那由不了解這個重要的特點去思惟、觀察。那執著只是一分「盡壽修」，哪怕我修一輩子。結果呢？「諸大經論非但不現為教授」，對於在這種狀態當中，那種大經大論就把握不住，不但不是真實的現在的教授，反而覺得那個都是講講的。因為我們沒有正確地對這個經論透過善知識的引導，然後呢，不了解它的特徵會產生這樣，所以去棄捨、捨掉它、毀謗它。那這個是反過來就我們會產生這樣的毛病，正、反兩個告訴我們啦！下面又說：

現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。

所以現在他們、馬上大師就說，現在呢，喏，這個事實就是這樣──那這也就是大師親自現證的──所有的大經大論當中所說的道理，這個現在把這個道理再濃縮起來，把精要收攝成功《菩提道次第廣論》，乃至於像阿底峽尊者《道炬論》。說這個裡面，極大部分都需要什麼？「以觀察慧而正觀擇。」這樣！那麼什麼是觀察慧，為什麼叫不觀察呢？後面等一下我們會講。因為佛法裡邊最重要的修行，如果我們統攝起來，可以分成功兩個：一個叫止修，一個叫觀修。那這一部分既然後面再講，這裡先不提它。

此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。

說前面說，因為不了解它的個真正的內涵，而棄捨不照著它去做，這就麻煩了！因為凡是這些道理，你必須去透過了正確的聽聞，然後思惟、觀察，層層深入，才能正確地了解它內涵是什麼。現在反過來，你不照著它去做而捨棄了，那麼請問在這種狀態當中，你已經拿了錯誤的方法去修了，你怎麼可能對於正確的經論產生定解？一定不可能！譬如說，我現在隨便舉一個東西，說這個東西你嚐過沒有？你沒嚐，那交給你嚐一嚐，這樣；然後你自己嚐一嚐，曉得這個道理了。現在修行也是，你親自去體會，要親自去照著它方法去修；結果呢，偏偏你不照著去修，你也永遠嚐不到，當然你不可能對這個東西的什麼是正確的味道，你不知道。

這是為什麼佛經當中非常強調一件事情，「信為道源功德母」。這一條路是我們從來沒有走過的，所以真正你走進去的時候只有一個──你有信心，告訴你就這樣！當然你信心夠了你就會做，再不然的話理論說明了以後，使得你覺得我要願意去試，這個時候對你是個外行。我們前面已經講過了，我們現在講科學，現在世間那一樣東西不是自己親自體驗過了以後，你才能夠真正地深入理會得到的。外面的東西是如此，裡邊的東西也是如此，而且更是如此！所以如果我們棄捨了以後的話，我們就不會對這個有正確的認識，既然不會有正確的認識的話，就不會看見它是最殊勝的教授──完了！那假定，下面又說：

此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。

假定這些不是最殊勝的教授的話，請問：那你在哪裡還能夠找到比這更好的呢？現在佛既然不是，我們不了解，「造」諸大菩薩、祖師也不是，那請問：還有誰能夠做這件事情呢？你哪裡才能夠找到呢？所以正、反兩方面，這個也是反過來。那再下面，又是從正面來說：

如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解。能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。

所以我們如果能夠這樣正、反兩方面，那現在這樣一來，我們就能夠像最深、最廣的「契經」，就是佛告訴我們的經，以及諸菩薩、祖師的解釋，了解這個是眼前最重要的教授。那麼如果了解了這個，那當然「續部及論」，那是顯教的經跟論，以及密教的續跟論，以及所有的其他的諸大教典，也不要太辛苦。因為我們真能自然照著次第一步一步進去的話，都會了解那都是眼前最殊勝的教授。那個時候了解了以後，我們真的內心當中對它，啊！很愛著，就會把它看成這是最殊勝的教授，我們也能夠正確地產生決定不移的信念。這個時候是正面的效應，反面呢我們能夠遮止、能夠排遣錯誤的這種妄執。這種錯誤的妄執，就是前面說的，說這個沒有實在的教授，因為有了這種錯誤的，所以我們「背棄正法」這種邪分別，統統可以除乾淨。

前面這一部分，就是說「一切聖言現為教授」，實際上這個現為教授當中就是甲二的第二部分。實際上這個裡邊已經含攝了甲二的第三、第四。那我們現在看那個第三、第四，把那個文讀一讀，稍微講一下，也很容易了解了。三，那個就是甲二當中的第三，

易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授。然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。

這是第一。說透過了本論，就是《菩提道次第論》，以及《菩提道炬論》，乃至於《現觀莊嚴論》。透過了這樣的這個論的說明以後，對於世尊告訴我們最深密的這意趣，容易得到。為什麼呢？說「至言及論」，這個世尊告訴我們的最究竟的是至言，以及菩薩、祖師是解釋的論。這些重要的教典雖然是最殊勝的教授，但是對我們剛剛開始，「初發業」就是剛開始，剛開始的特點，我們習慣的都在無明當中，我們沒有習慣過修行。那我們怎麼曉得我們沒有習慣過啊？在座諸位想想看，你知道不知道你以前習慣過什麼？道理很簡單！我一天到晚歡喜玩，我以前就習慣玩，這樣。如果說你習慣了這個東西，你自然跟那個相應。所以在座的諸位大家都有這個經驗，我們曉得在家裡看電視啊這一些東西都很習慣，不要教的，一天到晚就想。然後呢，修行就不習慣，啊！怎麼定啊、怎麼來啊，好苦，為什麼？我們沒習慣過。然後呢，這些東西一學就會，而這些東西學了半天學不會，為什麼？因為沒有習慣。這很明白地讓這個地方我們了解。

其實我們如果繼續地再學下去，到了解了下士業的特徵以後，回過頭來一看，理論也好、實際也好，我們都會很清楚明白這個特點。也就是說我們是剛剛修行的人，沒有習慣修行。那麼這種人哪，假定不依止這個真正地夠條件的，這是善知識──「善士」，他所給我們的教授，直接要想去找大經大論的這個內涵，不容易獲得。這是第一個，下面呢，

設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。

就算能夠得到，也要花很長的時候，花很長的努力。這我們平常很多事情就可以，有一個門檻很精的人，告訴你一下，你一聽就會；可是如果不經過這樣地告訴你，要你自己去摸索的話，摸花好大的時間都摸不透。世間的小事情尚且如此，何況這樣佛法。所以也就是說，即使我們有條件能夠自己摸索出來，也花太多的時間。現在我們人生是短短的很短的時候，允許我們浪費太多時間去摸嗎？這樣。所以這個地方說，這個本論的殊勝就在這裡了！說：

若能依止尊長教授，則易通達。以此教授，能速授與決定解了經論扼要。其中道理於各時中茲當廣說。

說現在呢，假定能夠依止著「尊長」，就是師長的教授，那就很容易通達。所以這個地方要兩樣東西：一個要通達那個教授的善知識，一個這個師長所通達的教授。換句話說，這個教授那是最完整的，還要一個夠條件的善知識來說明，那我們就很容易。因為眼前這個教授能夠以最快速的方式，能夠給我們最究竟的正確的了解，把這個經論當中的精要了解。

我們現在世間的人常常說：啊！這不要走冤枉路。嚴格地來說，佛法裡面根本沒有什麼冤枉路跟不冤枉路，但是仔細地看有很多是冤枉路，有很多是不冤枉路。這個怎麼講呢？假定你能夠找到真實的善知識，而能夠從他地方得到真實的教授，你不走一點冤枉路，這個就是最正確的。我們極大部分人都走的都是冤枉路，就那個不走冤枉路這一點來說，那這個就是最快速的。這一點我們在一開頭就應該正確地認識。所以假定我們對這個像本論──《菩提道次第廣論》，有了正確的認識以後的話，我們還要去想走直捷快速的路的話，那是個顛倒。當然，我們對這個《廣論》要文字認識，而內容要步步地正確地把握住，這個才對。如果只是在隨便的嘴巴上面講講，那對不起！那個我們實際上對《廣論》並沒有正確的認識，那也談不到。這個是第三點，第三點。那麼現在呢，再下面就是這個第四，就是甲二當中的第四。

極大惡行自行消滅者。

甲二的最後，甲二分成四部分。說很多可能產生的罪惡的惡業，你不要努力就自己能夠消滅。這個很特點喔，這個很特別喔！我們平常對於一般人來說，修行重要的兩件事情──淨罪，也就是說我們以前造的惡業，要把它淨除。對這件事情，往往要花很大的努力才能夠清淨得掉。就像比如我們身上或者地上，我們這地方弄髒了以後，要把它洗乾淨，這樣，這個惡業要把它洗乾淨，要花很大的努力。現在呢，我們對本論如果了解的話，那你不要去努力，很多極大的惡業自己就消失掉了，它有這樣好的好處啊！本來你要花這麼大的氣力去懺悔拿掉它的，現在你只要學本論，前面的好處得到的時候，它那個惡業，它自然就消失掉了，一舉二得！那為什麼原因呢？就看下面：

如《白蓮華》及《諦者品》宣說，

這兩本經裡邊這麼說。

一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。

這兩本經上面說，佛所有講的，有很多講「權」、有很多講「實」，這個都是告訴我們成佛的方便──方便是它那方法、訣竅。這個裡邊，這兩本經當中，我想這個「《白蓮華》」，《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》在座的各位同學都念過。它一開頭就〈方便品〉當中就說，世尊啊，因地當中要救一切眾生，發願、修行，現在成了佛，成了佛，他覺得：哎呀！這個佛法實在太深廣了，不曉得怎麼辦，無從說起。所以後來想想：三世諸佛都是這樣的，沒有例外。所以他就這個時候想起來才去，雖然很深廣，但是他要教眾生。那眾生條件太差了怎麼辦呢？他引誘他種種方便，方便善巧，所以一步一步地來引導他。所以除了這個道理說明了以後，後面再引用很多比喻，什麼羊、鹿、牛的三車啦，什麼火宅啦，什麼一個一個啦！那最後就告訴你，啊！原來真正最後究竟的是這樣。所以《法華經》上面講，到最後說法說了幾十年以後呢，開權顯實，前面是權方便，權宜之計，那現在整個地敞開來告訴你，實在這件事情啊！那麼世尊是為了引導我們成佛，所以設種種方便，但是呢，下面說：

有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘。謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。

說有一些人不了解這個道理，所以他以他的虛妄的、錯誤的這種執著，認以為有一些這個是成佛的方法，還有一個呢不是，不是，而且是成佛的障礙。當然，是方法他就歡喜它，不是方法他就不歡喜它，所以就判這個好、這個壞；這個是合理、這個不合理；這是小乘、這個大乘；那這些嘛是菩薩要學的、這個不須要學的。所以，又在這種情況下，不要學的嘛當然捨棄，這個就謗法。其實世尊很明白──都是成佛要學的，只是條件不夠，所以告訴你先從這裡，所謂這個大小只是一個方便，你必定從這地方過來的！下面，另外引一個經。

《徧攝一切研磨經》云：

那另外一本經，那個經論上面怎麼說呢？這世尊講：

「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。

首先，先提出世尊教誡，特別地把這個告訴我們。「曼殊室利」是文殊師利，說：「文殊師利啊！這個毀謗正法這個罪是很細哦，我們平常看不見哦！」也就是說，我們平常自以為沒有造，因為這個障礙太細了我們看不見。就像我們平常做很多事情，那心很粗，所以細的很多錯誤都看不見；同樣地，謗法也是說也是如此，這樣。那麼下面就特別地說明，什麼樣是一個謗法呢？「若於如來所說的聖語」──這個如來所有開口的都是，如來不會說，要嘛不開口，開口出來的話，一定都是有跟眾生有利益的──說有一類是好、是妙的、是善的；有一類是不好、是惡的、是劣的，如果我們這樣想的話，那是謗法。

這個有一點我們要了解喔！我們凡夫啊，平常這個越是差，開起口來那通常都是不好的，難得說一句好話。那麼這個人的品德越好的話呢，他的好話越多。到成了佛，他要嘛不開口，開起口來，絕沒有一點錯的，佛開口絕沒有任何一句話戲論！不要說開口，乃至於無緣無故他世尊會笑一笑，那很多經論上面都是這樣，看見、世尊看見笑了，弟子一定會說：「世尊啊，你為什麼笑啊？」世尊不會無緣無故有任何表示，如果有表示，一定有特別的因緣。所以我們要了解：世尊所有講的絕對沒會有錯，那我們現在說它這個是對、那個是錯，這個是謗法。那麼又：

若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。

不但謗法哦，謗佛、謗僧！為什麼這樣講？因為這個法是不是佛講的？假定你覺得法，佛講得不對的話，那這個裡邊是不是含攝一個意義，就是「對不起，佛講錯了！」或者呢，講那個法本身錯了；或者呢佛不知道應機，這個法可能沒錯，可是不應機。佛會不會做出這種事情來？當然不會！所以說，假定我們謗法的話，就等於是謗佛。還有呢就是「謗僧伽」，那為什麼要謗僧伽呢？我們僧、所謂僧伽是不是照著佛的話去修行，如理去做？那現在這個法，你說謗那個法是錯了，那我們照著它修行的人豈不是也錯了？這個是很嚴重的！所以如果我們真正謗法的話，就等於佛法僧三寶俱謗，這是非常嚴重、非常嚴重！所以這個推廣來說，而且他下面的細部地來說明這個謗法的形式。

若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。

平常我們會講：啊，這個是對，這個不對。那這是謗法。

若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。」

那這樣，那為什麼我們有的說「這個跟菩薩講的」，那為什麼我們這地方謗法呢？這我們要了解的，就是說我們以分別的這種心情來說「這個對、這個不對」。實際上這個《妙法蓮華經》當中很清楚地交代我們，他對三乘人是講的三乘法──是聲聞法、是緣覺法；可是實際上呢，因為這些人的根性就是這樣，佛真正要引導他們成佛。所以對這些人來說，透過這樣的方法他能成佛，請問他那個法到底是聲聞法、還是佛法？還是菩薩法？這點大家懂不懂？這樣。

所以我再說一遍，就是說現在這個地方，這個《徧攝一切研磨經》上面講：「假定有人說，這個是說為諸菩薩講的，這是為諸聲聞講的，這個是謗法。」那我們會說：「欸！《妙法蓮華經》當中不是佛親自說的嗎？說有很多人跟他講聲聞法、有很多人講這個法，那這個兩個當中有矛盾嗎？」我們不了解會有矛盾，了解了，不是！《法華經》上面很清楚地說明：世尊出世只有一個方法叫濟度別人──把無上圓滿菩提大法要救他；可是他的條件不夠，所以眼前以他條件相應那個方法來告訴他，讓他步步上去，然後透過這個方法，使得這個人究竟能夠圓滿無上菩提。

就像我們現在念書來說，我們現在希望念的這個科學，要到這個程度，譬如說要到博士，但是現在只是一個小學生，你能不能把博士的課程教給他？不行！所以你現在必須把小學的東西教給他。然後你說：「這個小學的，你念它幹什麼？」它課程雖然是小學的，卻是透過這個根柢，去慢慢地走上去念博士，所以這是小學的這個根、基礎，對不對？

或者我們舉個譬喻，來造房子，這佛經裡面就有這麼一個故事，我簡單地說一下。說有一個人哪，鄉巴佬，但是突然之間發了大財，有一天到城裡面去，鄉下那個房子都破破爛爛，到城裡看見了一個樓房，好幾層樓，很漂亮。啊！他看了很高興，說：「我們那個房子都平平矮矮的，它那個三層樓，站那個上頭看得很遠。」所以他回去了，因為他有了錢啦，所以他也找人要去造一個房子。然後就找來說，問那個造房子的：「你會不會造三層樓？」「我會造。」「那你給我造個三層樓。你曉得我要的什麼嗎？」那個造房子的人當然知道嘛，說我知道，怎樣、怎樣。「對啦！你給我造。」然後呢這個造房子的人就給他造，當然要給他造是造三層樓，造三層樓怎麼造呢？他當然照地基挖起，是吧？先把地基挖，然後把它基礎弄進去。然後呢這個鄉巴佬跑得去，他鄉巴佬的心目當中：「我要造的房子造的三層樓，你怎麼挖地下幹什麼？」他也不知道，過了兩天問他：「欸！你給我造房子啊？」「對呀！」「那你怎麼沒有造？」「我正在給你造啊！」「你造在哪裡呀？」「我在地下挖那個地基。」「不對！不對！我這個不要，我是要造上面那個三層樓。」所以他想像當中啊，你給我造一個空中樓閣，造一個房子就懸在空中的。這個故事你們懂不懂？了解了這一點，曉得我必定要從下面的一層一層上去。

所以我們現在以我們錯誤的見解，「這個是聲聞法，這個是小乘，這個是不對的」，這種概念就錯了！何況現在我們這樣一說，現在、尤其是現在普遍的，我們目前佛法的真正衰的地方──大家根性差，也不了解自己條件不夠，自己總覺得最高。大家就說：「啊！這個是聲聞乘法，大家不要學了；這個緣覺乘，不要了！我是菩薩，所以我要學。」結果呢就變得什麼？像造房子一樣，你從下面這個挖地基，到打那個基礎，造一層樓，大家都不要了，我只要把那三層樓造起來就可以了。那現在這是真正的最荒唐，最欠缺的地方就在這裡！那下面我們繼續看，像這種地方就叫「謗法」，所以……下面在這括弧裡邊的都已經唸過也講過。

若毀謗法，其罪極重。

要曉得謗法這個罪是非常重、非常重啊！前面這個道理，除了《徧攝一切研磨經》以外，這個《地藏十輪經》當中，也很明白地說明這個道理，那這個不去說它。那現在來看：

《三摩地王》云：

《三摩地王》這個經上面也這麼說：

「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」

說這個「贍部洲」就是南贍部洲，就是佛出世在這地方說的。這個「塔」是什麼呢？塔有兩種塔：有一種就是奉那個世尊那個生身舍利的，有一個沒有的，這兩種，這樣。在印度當年來說，這個塔不是我們現在放骨灰那個塔，就是這個寺院裡本身就是塔。說這個寺院裡面最最重要的是放什麼呢？放那個世尊的生身舍利、法身舍利，法身舍利就是經像，或者是把他的這形像放在這裡，或者是把那這個經放在這裡，或只有他的舍利放在這裡，這是無比珍貴的！如果要去毀謗它的話，這是非常可怕的罪！那現在說，把南贍部洲的所有的塔都毀掉了，我們這種罪；還另外一種罪呢，我們毀謗那契經，毀謗那經典，說這個經不對！這個兩個的罪哪一個重啊？說毀謗契經的罪重，這個罪是非常可怕、非常可怕的！這是一種。

另外一種呢，「弒」就是殺，下面的人殺上面的人叫弒，因為阿羅漢是聖者，凡夫殺聖者那個罪是非常可怕的！我們說世間當中最可怕的叫五逆罪，五逆罪當中殺父親、殺母親，這樣，然後殺阿羅漢、殺聖人，這最可怕的罪！說現在我們哪，殺掉那個阿羅漢，殺了多少？不是一個、兩個哦，像恆河沙數這麼多的，那太嚴重了！但是另外說，「若毀謗契經」，此罪還要重，假定我們謗法，說這個經典不對，這個經，這個罪還要嚴重！

雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。

說謗法實際上有很多種，但是呢前面講的，說這個經不對，這個經這樣、那樣，那個罪是最重大的，而且我們很容易犯，所以我們應該努力去拿掉它。

此亦若能獲得如前定解，即能遮除。故其惡行自趣息滅。

說因此像前面我們講的，就是這個的第二部分，「一切聖言現為教授」，就是一切聖言現為教授的地方了解了以後的話，關於現在這一部分，自然而然就不會了。所以說，了解了這個本論以後，像這一部分最嚴重的謗法的這個惡行，自己消失掉了。

此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》，而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。

對於這個要想得到殊勝正確的見解的話，我們不妨多去看《諦者品》跟這個《法華經》。還有呢，其他的地方其餘的謗法，就像《攝研磨經》。那我想《法華經》在座的都看過，那至於預科班的同學，將來你們一定會有機會的，我們會讀《法華經》，然後呢大家好好地恭請《法華經》，來追尋它裡邊的內義，自然關於這部分都很清楚。然後那個《徧攝一切研磨經》我們這裡沒有，可是《地藏十輪經》上面說的內涵，大致跟它相類似，我們也可以把這一個拿來，自己好好地恭恭敬敬地閱讀。然後自己把裡邊那個世尊要告訴我們那個道理，弄清楚了以後，將來這一部分我們就可以自己的把它清除掉。那今天就到這個地方為止。