南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第十五卷

繼續下去，是在「歸戒儀軌章」，「但三歸」下頭「五戒」，五戒的下頭是「預習發戒」。前面一個總說已經講過，那麼在二十二頁上面，預習發戒當中分四支，是不是昨天講到這裡？

• 預習發戒中分為四支
  • 一所受法體
  • 二發戒境量
  • 三依境發心
  • 四用心承仰

那麼在這個「戒法」部分，關於五戒部分是最最重要的。因為但三歸主要的就是對於一般剛剛初心的人，然後了解了以後，最主要的是前面說邪信來久，無始以來一直在邪信當中，這個邪信不是世間我們常常說的這個邪門的邪，只要還沒有正式進入佛法之前，所有我們的信念都是邪信。並不是說那我們形式上面進了佛門，這個叫作正信。形式上面進了佛門，我們有機會能夠一步一步提升，得到正確的正信，如此而已，這個是我們一定要辨別得很清楚的。

那麼這件事情不是說我現在心裡面很相信就可以，一定要有幾個基本的條件。我們說宿生的善根，這個看不見，我們不說。只是看得見的：自己要具足這個願意學佛的好樂心、遇見好老師、能夠傳遞無垢正法，這三個條件任少一個，正確要想得到正信不容易。那麼像這種道理，在《菩提道次第論》上面有很清楚的說明。那麼我們現在理論了解了以後，我們怎麼去慢慢地淨除罪障，一步一步地深入。那麼有了這個條件以後，那個才是覺得佛法對我們真正的價值，於是願意真正如法去行持，那時候就開始談五戒。這個五戒也不是世間上面說：「啊，那佛法好，這個受戒功德很大，那當然我也應該受。」這個是種善根。因此既然不是種善根，要想如理如法地正確地認識，依此提升去行持的話，那個要有很正確的認識。

所以在這裡弘一大師就把律祖重要的東西，而這個東西真正在三大部上面，很多部分都是跟大僧講的、大比丘講的，他都放在這地方來。那主要的原因，前面一開頭就說過：「五體通道之規」。所以我們剛開始的時候，如果就從這個角度去慢慢地契入的話，那將來對我們真正走起這條路來，一開頭就這個方向對、次第對，自然而然一步一步地上升。那所以說這個戒法部分最最重要的，是在這一部分。

那麼這個了解了以後，五戒了解了，八戒那就比較簡單，只有兩個之間差別的地方，稍微再簡單地說一說就可以。所以我們在這裡我們要稍微仔細地多花一點時間，千萬不要在文字上面，已經以為了解就可以。所以這個道宣律祖的《淨心誡觀法》上面，他最後一篇上面有幾句話（註1）：不在快讀、而在快行。不是說我們讀多少，而是我們了解了以後，要去趕快去做，根據了解的馬上去做。而且他這個裡邊有幾句話，這幾句話我願意在這裡稍微說一說。

他說這個眼前很多後生來學，都是學這個文字講得很美，意思就是這樣啊！然後講起來這種話就是什麼？是「華綺語」、然後「迷人語」、「惱亂語」這些，專門學這個。那麼前面了解的人欺後面不了解的人，自己覺得很得意，這完全是戲論，跟修道是沒關係的。所以他說「口勞神疲，心無一潤」，講給別人聽，啊！那好動聽，自己也得意洋洋，可是心裡面自己並沒有實際上地滋潤到，「煩惱更增，吾我轉大」，這些都是，所以說「意在名利，未詳淨心」。

所以我們上次說《淨心誡觀法》叫大家看了以後，常常去檢查。那現在正在這個地方要受持的時候，那要看了以後慢慢地找尋這個字眼的意義，所以「當緩尋字字」，緩是很緩慢的，來仔細地研究，一個字一個字。「思量一字之中，含無量義」，一個字當中有很多意義。說「若直讀之，少時即徧」，如果我們直截了當去看的話，很快就看完了。「依誡起行」，照著這個教誡來去做的話，「一生不徹」，一生我們都做不到底，這個頭上一點的教誡呀！這個所以我們這幾句話要說一下。

因此在這裡我就自己也想到，這個也是最近偶然想起，可是給我很深的影響。這個我們現在這裡在座的，主要的都是受了大戒，雖然有一兩位，那沒關係。他說這個結戒有「十句義」（註2），第一個「攝取於僧」，拿什麼東西來攝取於僧哪？以戒。

然後下面「令僧歡喜，令僧安樂」，那到底這個歡喜些什麼、安樂些什麼呢？那大家覺得歡喜些什麼、安樂些什麼？受了戒，剛剛開始的時候因為很仰望，這是我當初的體會。當初也不太懂，佛講的總歸相信他，我也會說幾句話。幾十年以後，那才真的漸漸開始懂，回過頭來看，當初不懂，是這樣的。你如果說沒有辦法真的如法去持戒的話，你的歡喜心是生不起來的。如果說歡喜它，因為我要想出家，找到了一個我理想的師父、他剃了頭、受了戒。然後你受完了戒，你覺得很空虛、很無聊，跑到廟裡摸熟了以後，早晚課念完了，你覺得很空虛、很無聊。如果要做點事情的話，老是有書看，或者是這樣。還有一件事情，叫你跑得去支配別人，把你所學到的，前面說這種迷人語、騙人這種話講給別人聽，作一個弘法的法師，這個滿有趣。如果沒有這個機會覺得很無聊，沒有歡喜之處。

那漸漸、漸漸地自己多多少少，能說起來真是好慚愧，靠了你們各位同學，那才始終讓我有機會在僧團中摸索了幾十年，那回過頭來拿戒來自己反觀，啊！那真的曉得：喔！攝取於僧，原來那個戒是攝取於僧。一定要拿戒來統攝，把那心收回來，那個內心相當地歡喜，那個是真的，這樣啊！所以外面的東西自然就對你沒什麼關係了。

那因此裡邊這樣，大家和樂，所以下面「令僧安樂」。你自己的信也增長，真正這個時候才別人「未信得信，令信增長（令未信者信，已信者令增長）」，你慚愧。你真正感覺得慚愧了以後，你只有一件事情：啊！那我哪裡還忙這些事情，什麼張三長、李四短，跟我是一點關係都沒有。我只看見我自己的，慌張得要命，又是慚愧、又是恐怖，那拼命去努力，那自然是「斷現在有漏，斷未來有漏」。

後面還沒有真正體會到，那個時候就曉得原來好簡單的一句話，那我摸了幾十年摸到一點點。那我現在也沒旁的辦法好想，我就是自己這樣摸出來的，你要問我，那你自己我告訴你：我這樣失敗的。所以我想到這裡，這裡在講五戒之前，千萬不要大家以為是：我知道了！對不起，除非你宿生真有大善根，像六祖這樣，那我是佩服你，我明天就請你到這裡來。我一直自己很遺憾，自己積的條件不夠，找不到這樣的好老師，好老師有呀！那我所以前面隨便地講一下。不過反過來說，大家也不要急。現在我們看文：

第一支　所受法體

在這個前面我們要注意一下，他現在這裡講的都是用圓教宗的標準來衡準的，但是他一定這個大能夠含攝小的，一定跟這個次第有關，這一點我們一定要不要忘記。看文：

《芝苑》云：「標心期受，須識何法。謂佛出世制立戒法，禁防身口，調伏心行。十方諸佛三乘賢聖並同修故，名為聖法。今者發心誓稟此法，作法而受。因緣和集，心境相冥，發生無作領納在心，名為戒體。故知受時彌須用意。一生大事，不可自輕。」

那麼現在「標」，就是我們心裡面有一個目標，為了這樣的目標所以發心，發心要去受。這個「期」是也可以說內心當中一種期望，還有我要在盡形壽這個立的誓期。那麼既然要去受，要了解你到底受些什麼方法？這個是我們一定要了解。儘管我們說宿生有了善根而來，來了以後如果不能增上的話，那你來幹什麼呢？所以假定不能增上，我們一定要找到原因何在呢？所以在這個地方這一生來了以後，我們一定要想辦法找到現在的原因，說我在貪相中、瞋相中、癡相中，還是這幾樣都有呢？那麼這樣一來的話，不能說有善根。有善根你就正應該成了佛；有善根沒有成佛，那這一次來的時候就應該把這地方補足啊！所以不管在哪一個立場，我們對所受的應該認識得很清楚。那現在這裡告訴我們：佛出世制立的戒法。

別小看這個「佛出世」這幾個字噢！我們平常可以馬馬虎虎看過，那佛出世他是為什麼？那麼制立的戒法，有的佛出世並沒有制立戒法哦！還妙的是，如果佛出世的時候這些人都是利根的話，他不會制戒的，鈍根才會制戒的。那我們現在連它鈍根佛在世的時候輪不到，這幾個地方我們要很認真地想一想。不要說別的，單單憑這幾點的話，如果我們如理思惟的話，我們這個慢心就應該降低一點，反過來說我們追求的好樂心，就應該提升一點。如果這個地方提不起來，那這個就是我們的問題所在了。所以最近我們一直講懺悔。好像有人說：「我沒有什麼罪！找了半天。」你找不到本身就是個最大的罪，否則你對佛法根本沒有正確的認識，也談不到相信，這是我們應該很正確認識的。

那麼現在制這個法幹什麼呢？「禁防身口，調伏心行」，外面是防止我們的身口，裡邊調伏心行，這是同樣的東西。那這個又是有它的相當大的內涵，相當、相當大的內涵。而這個是十方諸佛沒有一個例外，不但是佛一佛乘，就算是二乘吧，說聖賢都一樣要修的，所以叫作「聖法」。現在我們為了目標要達到這樣那個聖人的地位，所以我們修那個聖法，因地當中就以這樣的為因，那才能夠淨化我們現在凡夫這個雜染，那首先要認識的就是認識這個。那麼這個是中心，說出所受的到底是什麼。

現在下面有一段：既然我們發心，發願要稟受、領受這個，「作法而受」，這個前面開始的時候作法。通常講的「作法」就是我們去正對、面對這個戒師的時候，或者受五戒，戒和尚，出家乃至於大戒、具戒。那麼實際上說，這個作法這前面這一個因緣──遠方便，就是前面這都是。如果我們更寬廣一點，就是平常的時候我們如法去做這種事情都是，我們要把它這樣去看。

當這個「因緣和集」的時候，因是主要的，緣是輔助的，那這兩個當然也比較通的。然後「心境相冥」，這我們一定要了解，「心」就是能領納這個戒法的這個能領，「境」就是我們在境上面發、納，依法納這個戒體的對象，所以心、境兩個是相對立的。「相冥」的話也就是說，我們現在心對境的時候是不是跟它相應，還是我們現在心對境的時候癡癡呆呆的？如果癡癡呆呆的話，那我們相冥的是什麼？無明相應的是自己的習氣，這個並沒有。

那正因為我們現在這裡一開頭的時候就要認清楚這一點，後面整個地告訴我們講這些。而這種狀態在沒有受之前，我們叫作法去受，受戒體；作了以後，依體起行叫戒行。所以這個原則是一切時處，我們很清楚我們是能領納的，也就是策勵我們的心；然後對任何的境，在沒有受的之前，我們要認識了去反省觀察，受完了以後要對著境，時時來禁防、提升。

假定我們真的了解了這一點，這個時候才知道《羯磨疏》上面「常爾一心，念除諸蓋」。了解了這一點，我們才知道前面學的法是到底要為什麼而學的，自然而然就不會把那個法在文字上面去停滯。文字上面理解，理解了以後在我們實踐過程當中，曉得怎麼一步一步摸索，可以！所以他鼓勵我們不在快讀、也不在多讀，而在快行，如理地、很實在地把握得住。

當這樣的心境相冥的時候，那是「發生無作」，那個無作才真的發生，否則後面告訴我們，有作而沒有無作的。那麼這種情況之下，這個是什麼呢？就是還是我們以前的老習氣的無作，這個老習氣的無作，就是無明之行這個一直在，而且隨時隨地這個東西一直冒出來支配著我們。那麼現在要如法把聖法經過了作法以後，各種的條件合了、跟它相應了，領納在心裡面，這個東西叫作「戒體」。所以後面的真正的成就完全靠這個，所以他最後說「故知受時彌須用意」，所以曉得真正受的時候，「彌」是要好好地、很大地要努力啊！真正一生最重要的大事就在這個上頭，最後一句叮囑我們、教誡。

那麼現在受了法體以後，下面：

第二支　發戒境量

因為能領的是心，然後領納的就是在境界上面領納那個戒體的。那麼就看看境，然後到底什麼樣的境，境的內涵包括是哪些。所以第二支叫發戒的境。然後境也可以說質──對象，量──那範圍度的寬廣。所以：

《芝苑》云：「所緣境，即法界眾生依正等法，戒依境制，體從境發。境既無量，體亦無邊。」

《芝苑》云：所緣的境，那心所緣的境，「即法界眾生依正等法」，實際上就是法界一切眾生依報、正報，正報是情，依報是非情。那麼為什麼講這個呢？因為戒就是看對境來制定的，「戒依境制」，「體從境發」，這個我們得的戒體是在這個所緣的境界，有的時候我們稱為事相。所以真正修行一定是心緣事相、緣境界的時候，如果你心不到，沒有用，然後緣的境不管，沒有用，這個是我們一定應該清楚的一件事情。既然心緣那境制的話，那個境是什麼？無量。境是的確根本你無法來計算的，所以所發的這個體、這個戒體也是無量的。第一個先把這個最重要的點出來。

那這個無量的話，那我們怎麼去緣法呢？這裡沒有很認真地說，等到後面戒體一章的時候會說明，那我這裡簡單地說。因為這個境雖然是無量，可是能緣的心是不是一心？所以我們真正地把握住心就對。可是我們很不幸，會把握住心，不要管那個境。也就是說策勵自己在任何境界上面，不斷慢慢地去策勵。那策勵些什麼呢？對境的時候才會看得見自己的隨眠，沒有對著境，自己的隨眠是看不見的。那時候要看清自己的隨眠的話，那個正確的法、師、友是必不可少。

你要接納這個法跟師友的話，那自己的習氣這一點要看得很清楚。以我自己的經驗來說，喔，要看見自己的習氣之難哪！看見別人好容易，動不動就說：「唉呀！這些人真是好難教。」就是忘掉自己！所以我現在深深地感覺到，最近真正自己的受用，實在非常感謝你們在座的跟不在座的每一位同學。當我真正稍微去想一想去看的時候，啊！沒有你們，我的確沒有辦法把握到這個。所以你們比較起來比我幸運，我自己就沒有像你們這樣很好地坐在教室裡面，我在教室裡聽的都是世間法，所以但願你們諸位要注意這件事情。

因此我們在這地方有一個非常重要的，我不妨講一下。他現在這裡因為都是講那個圓教宗，那我們現在說，我們現在最最重要的是在宗大師，大師把他的教法，放在《菩提道次第論》上面講。那麼下面基礎、共下、共中到上士，上士發了心以後要廣行六度。那廣行六度這個裡邊，它有兩件事情我們注意到了，那在這裡我們時時提醒，那就對我們有很大幫助。

這個真正說這個六度，它有幾個特點，有個特點：「五度如盲，六度如導」。或者我們這樣去說：六度當中的第六個智慧是眼睛，五度是手腳。宗大師就引這段公案，說世尊跟彌勒菩薩說：「啊！現在有人說這個事情不太重要的。」因為引這段公案，「如果這樣的話，我跟你兩個人為了修布施要六十劫，為了修什麼六十劫，這個都是白修啦！」意思就是說一定離不開事相的。大家還記得不記得這段公案？反過來說你又忙在事相上頭的，他也就說：「欸！對不起，這個沒有智慧的攝持的話，這個事相也是沒用的。」所以他說：沒有智慧攝持的福德，錯；然後沒有福德攝持的智慧，錯。這兩樣東西要互攝，那就對。

所以在持戒，《廣論》後面也是一樣，他說單單談持戒吧，無戒而布施也好，持戒也好，那麼現在我要講持戒，那麼「尸羅成濁染」，你們翻開《廣論》最後，前面這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，不是後面毘缽舍那啊！他引《攝論》上面的幾句話，「尸羅成雜染」，假定說沒有智慧的話，你那個尸羅是有雜染的。這段在第幾頁？那《攝論》上面講，每一個、每一個都在這裡說一個偈子。也就是說我們平常一定要注意這件事情，為什麼大師一再告訴我們修這個要多生多劫的，也就是眼前我們一開頭，三二六頁，那你唸一下：「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」欸！對沒錯、一點沒錯，現在清楚嗎？那就是這一段。所以這兩個東西一定要互攝，這是我們最主要的要理會到。

所以實際上真正去做的時候，這是有三件事情：一個是心，然後對所緣的境，然後對所緣的境的時候要運用我們所受的法，這三樣東西一定要同時具足，那麼那個時候我們裁決這件事情就對了。如果那個時候你心不在，沒有用；然後不管境，沒有用；然後心對境的時候沒有法，也沒有用。那我們現在這裡講「法」，就是講什麼呢？就是這是我們現在不妨叫智慧，就說是不是如不如法行事。那個行事在哪裡行呢？對境的時候。因此我現在所有的這種體驗都是在對境的時候，然後慢慢、慢慢地就是把那個法，腦筋當中慢慢地冒出來。所以我才真正地體驗到，律祖告訴我們所以要真正去行的話，那一個字、兩個字、那麼一句話，一生都做不完，主要的原因在這裡，這一點我們要清楚。

所以真正的發戒的境量是無量無邊的，那麼無量無邊那怎麼辦呢？但是只要我們心真的把握住，所以時時從這個上面策勵。因此當心對到任何境的時候，那我們自然而然能夠如法地去緣。從這個上面慢慢提升，那個心垢漸漸地減少，然後它的功能漸漸地提升，自然而然會擴大，這個才是我們真正重要的。而且擴大的過程當中，我們外面看起來好像是件苦事，實際上不是。所以你真正去做的時候，你會感覺到「令僧歡喜」，真正最歡喜的就是你自己。所以最難最難的部分，就是要怎麼克服這個習氣跨過這一步。

下面雖然境是這麼多，但是他可以把它簡單扼要地濃縮，所以下面：

《芝苑》又云：「緣境雖多，不出有二。

在理論的認識或者我們觀察方面，可以從這兩方面來說。

一者情境。

是有情。

即十方三世恆沙諸佛及諸菩薩緣覺聲聞，諸天世人修羅地獄餓鬼畜生，下至蚊虻蚤蝨微細蠢動，六趣之外中陰眾生。如是等類皆徧十方，並通三世，無量無邊不可稱數，皆發得戒。

那現在情跟無情兩種，先講有情。有情是什麼呢？就是十法界一切眾生。所以列出名字來的話，就是這個四聖法界、六凡法界，那六凡法界，小的哪怕是好小的跳蚤等等。除了這個以外，還有六趣當中的中陰，那再沒有遺漏了。「遍十方」，哪一個地方都是，每一個地方，「不可稱數」，在這地方都可以發得戒。了解了這個，也就是說我們受了戒的人，面對任何人、任何一個有情，我們看：如法作、非法作？要想真正簡別這個，所以平常的時候那個不放逸是絕對需要，你一放逸就沒有用。我們精進先不要談，如果說你沒有不放逸的話，精進是談不到的，這兩個一定的次第。

不放逸是內心當中心心念念提持在這裡。平常我們做事情，這個心總是從來沒提起來過，做過來了一放，也不曉得什麼叫放逸、什麼叫不放逸。除非有一件事情自己有興趣的，眼睛就瞪得大大的，沒興趣就完了，那這個也是主要的原因。然後你真正地修了不放逸行，你趣味來了，然後自然而然慢慢地練習，你那個心就提持，那個時候叫精進。精進跟不放逸有一個差別，不放逸是防、修，他很謹慎地就在防護，防護自己老脾氣，然後修習自己該修的。所以該做而不做的，然後我們就修，不該做而做的，我們要去防，那這個是不放逸的行相。精進呢，對這種事情勇悍，非常強有力地去做，這個是我們應該清楚的這個特點。

那下面呢，他同樣的心情，下面是非情境：

二者非情境。謂一切世間微塵國土山河大地，草木花果，乃至一花一葉一物一塵。隨其數量，亦皆發戒。

無情就是相對的依報世界，這個也很容易懂。乃至下面，

•  
• 初別舉二寶
  • 初化相法
  • 二理體法
  • 三住持二寶
• 二別舉六大

至於空有二諦，滅理涅槃，聖教經卷形像塔廟。

上面的非情境是總括的，這個裡邊是專門講聖法等。最後一個：

地水火風虛空識等。」見《芝苑遺編》卷三　此文宗《事鈔》。《資持》有釋義，今引如下。

這個都是我們發戒所緣的境量。

那下面有個解釋，《資持》的解釋。不過在這裡要說明一下，一個小字要解釋。《資持》是解釋道宣律祖的三大部的，現在那個《芝苑》是元照律師寫的，怎麼用《資持》來解釋它呢？所以他下面說這個《芝苑遺編》裡邊這個文章，「文宗《事鈔》」，它完完全全是根據《行事鈔》來說的。所以上面的最主要的這個裡邊，最主要的從《行事鈔》上面節錄出來，不過它解釋得比較廣一點，所以在這地方我們還是用《資持》的解釋。如果我們粗心大意去看，也看不出這個什麼道理來，如果你仔細一看的話，應該了解這個特點，所以我在這裡說一下。下面：

《資持》釋云：「空有下四句別舉二寶。

那這裡解釋什麼呢？上面那個情跟非情容易懂，最後有一句話，「至於空有二諦，滅理涅槃」等等，這個是這個裡邊有幾句特別舉出二寶，那就是佛寶跟那個法寶。

據情非情攝境斯盡，為遮疑濫故須別示。上句明化相法也。佛說四諦即攝世及出世凡聖因果，苦集道三名有諦，滅即空諦。亦名真俗二諦。次句理即理體法也。異上空諦是教攝故。下二句即住持二寶。

那特別地解釋一下，這個上面《芝苑》當中說「至於空有二諦」到底說些什麼。這個裡邊說，前面已經把我們所緣的境「據情非情」，把它分情、非情，已經含攝、完全含攝了，沒有再遺漏了。那這裡所以另外重新來說的話，要「遮疑濫」，有人覺得太氾濫了，好像情、非情那個沒什麼好講，還有很多是不是這裡邊還有些問題呀？所以這兩樣東西，那麼為什麼要別舉，他也說明。

那個上面說「空有二諦」是「化相法」，化相就是佛住世的時候。那麼所以真正佛住世的時候講的，真正最重要的是什麼？「空有二諦」是大乘的，四諦從這個地方開出來，那就是道諦當中，最後證得滅諦這些。所以這個四諦就是「攝」，已經含攝了所有的世間、出世間「凡聖因果」。苦集二諦是世俗的、凡夫流轉的，道滅二諦是聖人還轉的，從因到果統統含攝在裡頭。那麼在這個裡頭，苦諦、集諦、道諦三個叫「有諦」，這是有為法，所以即是這個，滅諦就是「空諦」。前面不是說「空有二諦」嗎？所以他就把這個再解釋一下，那麼平常我們不叫「空有二諦」，叫「真俗二諦」，那第一個解釋它。

那麼第二個，說「次句理即理體法」，「滅理涅槃」這個第二句，「滅理涅槃」這是「理體法」，跟「空諦」就是空有二諦這個不一樣，這個都是「教攝」。「下二句即住持二寶」，下二句就是「聖教經卷」等，這個就是住持世間。那我們現在留下來聖教、經卷，那麼就是法寶，形像、塔廟那就是佛寶。他下面有個問：

問：此並非情，何須重舉？答：恐謂聖境非戒緣故。

實際這上面這些東西都是非情，既然上面已經說了情、非情，非情已經包含在裡頭，為什麼要再說呢？那麼他有個回答：恐怕有人以為，欸！這個聖人境界，不是我們持戒所緣的。這個有個道理，所以來往覆問答。

問：化理二法云何發戒？答：疏云俱有損壞毀謗義故，如提婆破法之類。

說我們既然持戒，那個上面兩個化相三寶、理體三寶當中這些，那怎麼發戒呢？告訴我們：因為在這個上面我們也有毀謗它、有破壞它，譬如說經、論、塔廟我們會破壞，我們去否定，那不是造罪嗎？而且佛在世已經有了，所以舉這個例子。那麼好，反過來說，既然要提的話，為什麼只提二寶呢？所以說，

問：化相不明佛，住持不言僧者？答：並情收故。理中佛僧俱無別體，所以可知。

為什麼只提二寶？那因為前面這個我們懷疑，既然這個解決了，那麼當然佛也含攝在裡頭。所以有情當中佛僧二寶已經放進去，所以只要解釋這兩個就可以了。

地水下別舉六大。上五非情，後一是情。風空及識境相難見，故復示之，如盜戒說。

最後一段「地水下別舉六大」，就是上面《芝苑》「地水火風虛空識等」這個。那說「上五非情」，地、水、火、風、空這是非情，「後一是情」，識就是指有情。「風空及識境相難見，故復示之」，這個虛空、然後風大、還有識，這個比較難以了解，所以重新說。「如盜戒說」，這裡到下面的時候才會細說，下面這句唸完了我再解釋一下。

又復須知隨戒多別。如婬殺等單情境也。如酒等唯非情也。如盜妄等則兼二種，謂盜分四主物兼六大，妄對所誑復規利養。」

那麼現在我們這裡是總受戒的戒體，受完了戒一定要隨行，所以前面為了總受戒，特別講虛空，當中都是──地、水、火、風、空、識。那麼在這裡下面特別舉在隨戒當中，如果我們隨戒了解了，那曉得受戒、受體一定是這樣。所以隨戒當中它有差別的，如果婬、殺那一定是對「單情境」，因為婬跟殺都是有情，你不可能，無情沒什麼好殺的，對吧！這我們要了解。那「如酒等唯非情」，那麼酒只有無情，這個酒一定是無情。

另外盜、妄兩樣東西「則兼二種」，情、無情都包括在裡頭。這什麼意思呢？譬如說我們要偷、搶人家一樣東西，第一個他偷他的東西，那個別人有的東西，這個是情還是無情？無情！可是這個是從他有的，我從他那裡盜，這是不是情？所以妄語跟盜都包含這個兩種。所以他說「盜分四主」，那個下面會詳細解釋，那這裡說一下。盜，盜哪些呢？人、非人、畜生，還有無主物。東西是非情，可是這個東西是歸屬於它的主人，所以我們論盜的時候，一定也同樣把這個歸屬的這個人算進去，清楚嗎？

同樣那妄語呢？也是「妄對所誑」，對象那個是情，那為什麼要對他妄語呢？「復規利養」，欸，我要這些東西，這些東西是無情。因此我們很清楚，喔！所以它兼那個六大的原因是這樣，前面是五大，後面是六大。那麼我們受戒的時候怎麼去緣，然後隨行的時候、對境的時候，應該怎麼去了解。最後一段：

《芝苑》又云：「且現前色心，無量劫來，今生之中，造生死業不可窮數，惡心徧布充塞法界。經云：若有體相，盡虛空界不能容受。

這文字很容易懂，那但是我們一定要平常多注意，也就是說對任何一個色，我們心就跟著它動。我們這個心，一天到晚從來並沒有離開過這個色。你說：「有的時候我卻沒有注意呀！」請問：沒有注意的時候你那個心有沒有離開色？沒有，從來沒有離開過，這是無記當中，不過這個癡相比較不明顯就是了，這差別就在這裡。所以這個「色心」一直在生死當中「造生死業」，你根本沒辦法，前面既有無量無邊的積集，現在又念念相續的這樣。所以如果這個東西有體相的話，哇！那你簡直是虛空沒辦法容受，這都是千真萬確的事實。那現在得了戒呢？情況就改變了：

若得戒者，則翻無量惡業，悉為清淨戒體，為善種子，作成佛本基。

喔！這個為什麼戒有這麼大的功德，得不得戒關鍵這麼大重要，這個變成功「善種子」。所以這個要小心，為什麼我們說，境無量無邊我們緣不到，只要注意那個心就是了，因為我心裡面已經覺得要遍緣法界一切，心裡已經有這樣的印象，所以一對那個境的時候，那個種子就會生長。這是為什麼我們平常的時候一定要用心的真正的原因。那麼這個有什麼功效呢？「作成佛本基」，我們不是目的要成佛嗎？喏！就從這個上面。所以你上面的所有東西的增長，一直在這個基礎上面，所以叫作「種子」，你這個有了，它一直在成長。

南山祖師云：未受已前，惡徧法界。今欲進受，翻前惡境並起善心，故戒發所因還徧法界。」

這個文字很容易懂。

《資持》云：「言法界者，若就教限則局三千大千，今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發，等法界量。」

這個「教限」，就是現在我們四分一宗，他那個教屬於哪一個的？因為這個是當分的小乘教，所以只局限在三千大千世界。「今從圓義須論十方」，說並論十方法界，現在從這個上面開出來圓教宗，圓教宗那是十方，沒有不包含在裡頭。而現在我們發的戒體這個無作之體，所以「無作之體稱境而發，等法界量」，喔！那我們了解這個發戒的境量是這麼大，真正了解了這個，那我們絕對很清楚地明白戒、善之間的差別。所以以前我們曾經比較過這兩個功德差別，你真正對這個了解了以後，絕對沒有懷疑，說佛講的戒的比較，絕對沒有懷疑。這個絕對不是一個理論比喻，而是千真萬確的事實。再翻過來：

《資持》云：「森然萬境，何事非持。若不先發，行自何生。故知受前預須委學。今時昧教，誰復知之。」

《資持記》上面就說「森然萬境」，這是指所緣的境，啊！那多得無法想像，哪一件事情不是我們持戒的對象？但是要持戒，「先」，現在這個持戒就是指後面的隨行，大乘的話，這個隨行是盡未來際的。可是這個要隨行先一定要「發」，發就是發那個願體，也就是戒體。如果這個沒有發的話，那後面的隨行從哪裡生起來呢？這個戒相應的隨行不生，那就是我們無明相應的生，無明相應的行永遠在這裡。所以曉得受的之前，一定預先要「委學」。這個「委」字就有價值、就有意義了，不是粗枝大葉地聽一遍、看一下，很認真、很努力去學。而現在「昧教」，這個道理我們都不知道！「誰知道？」這是一個很痛心的話。但這裡祖師很痛心，對我們是很大的策勵。又看：

《資持》云：「攬無邊戒法，歸無盡識藏。成善種子，作聖道基。翻無始惡緣俱為戒善，變有漏苦報即成法身。我等云何不自珍敬。佛恩深重，粉骨難酬。苦海導師，朽宅慈父。願從今日，盡於未來，竭力亡身常贊三寶，廣度群品，少答聖慈。」

文字也容易懂，只要簡單地說一下。現在我們自然了解的，境是無量的，那戒是從這境上發，所以戒也是無邊的。那現在我們把這個「攬」，就是真正受了以後，把它來歸到我們什麼？歸到我們的心上面。而這個心本身也有個無量的功能，所以「歸無盡識藏」。那「成善種子」，那個善種子前面說了，這個是聖道的基礎。由於這樣一來，我們就把無始以來的惡緣，都變成功戒善。不是我們常常講這個轉過患為功德嗎？那最大的轉過患為功德就是這個戒，它有這麼大的功能。本來我們做的都是有漏的苦報，現在轉過來了變成什麼？變成功法身的因、法身的種子。

在這裡我們為什麼不好好地珍惜這個機會？怎麼會不敬重？想想這個佛的恩這麼大，粉身碎骨是難以報答。所以在無邊的苦海當中，真正引導我們的所謂「苦海導師，朽宅慈父」，都是經論上面常常講的，因此我們要發願從今天開始「盡於未來，竭力亡身」，哪怕我們命都送掉了，我們必須盡心盡力去做，那真正禮讚那個三寶。而且不但要禮讚，還要跟佛菩薩一樣廣度別人。為自己，禮讚，還有學佛菩薩一樣廣度群品，那才能夠勉強少少報答一點。下面再看：

《事鈔》云：「如是隨機廣略，令其悟解。若不知者，心則浮昧。受戒不得，徒苦自他。

上面就舉例子，那個這樣的話，看他受的人他條件，或者多說一點或者簡單一點，總是讓他了解。假定他不知道的話，他心一片茫然，這個就沒有用，這樣的話受戒受不到，那這是自己也痛苦、他人也痛苦，這兩個都毫無意義。

《薩婆多》云：若淳重心則發無教，輕則不發。豈可虛濫，理當殷重。」

再引那個論，「淳重心」就是很殷切的重心。如果我們這樣去做，那麼作了法以後就會發那個無作、得戒體，如果心裡面輕慢的話，那不發，所以不可以馬馬虎虎。而這個殷重心我們平常要，第一個本身要習慣，而且要如理，這兩樣東西都非常重要。

《資持》釋云：「隨機者須觀利鈍所宜廣略，大論示導取解為期。浮謂不重，昧即不明。薩下引示得否由心重輕。誡令策進，必使開解。」

這個大論上面告訴我們，引導他到什麼程度呢？他了解為止，也不必多說，不了解不夠。「浮謂不重，昧即不明」，不尊重不行，不了解不行。「薩下」就是那個《薩婆多》，「引示得否由心重輕。誡令策進，必使開解。」同樣的道理，上面那個《薩婆多》說再引導我們，我們得不得還是看我們的內心當中輕慢、馬虎還是很殷重。是！我們了解了以後策發我們內心。下面：

《資持》云：「重輕二心難顯其相。非謂徒然懇惻而已。要在見境明白，上品要誓，方名增上重心。」

說那到底什麼是「重、輕」呢？其實這兩個心也很難說明。不過這裡特別地說不是「徒然懇惻」啊！平常這一點我們可以做到的，我們會很懇切，啊！內心……。「惻」是懇切的一種狀態。單單這個不夠的，還要什麼？「見境明白」，這就難了。我們講了很多道理，了解了不一定去用。因此有的人了解了，對境的時候不會懇惻；有的人很懇惻，可是見境不明白。普通很多人信行人他會懇惻，可是看不清楚，因此也得不到。腦筋比較清楚的人，他理路會了解，可是不會懇惻，那又得不到。要這兩樣都具足，還要什麼？「上品要誓」，內心當中真的要上品。這個上品很不容易噢，所以叫「增上重心」。這也就是為什麼這個《成論》後來開重受，現在我們很重視重受的原因就在這裡。下面：

《資持》云：「問：所以須示境者？答：眾生造惡由迷前境。惡業既因境起，善戒還從境生。是制法之所依，為發戒之正本。若不明境，將何用心。特此廣張，深有遠致。」

那麼問他：為什麼要來說明這個境呢？不是這一段叫「發戒境量」嗎？「答：眾生造惡由迷前境」，我們所以造惡的根本原因在哪裡呀？對我們所面的境不了解，根本原因在這裡。「惡業既因境起，善戒還從境生」，造業都從境上面，那麼現在要想還過來，還過來造善而且是戒善，還從境上面。「是制法之所依，為發戒之正本」，聖人制這個法根據這個，然後我們學的人要受、要發，也是真正最重要的。「若不明境，將何用心」，如果不了解你怎麼用心法呢？「特此廣張，深有遠致」，所以在這裡特別地很深地把它說明，有它很特別的意義。

在這裡我隨便再講一下，為什麼上一次我們曾經談過，說請問薩迦耶見所見的是什麼？主要的原因就是這個，今天我想大家都記住了。所以就是我們內心當中所緣的這個境，要從根本上面去。可是我們現在都是聽的時候很起勁，筆記抄完了，最好的明天、後天大家辯論一下、討論一下，討論完了、認識了，那就不管了，這個沒什麼用，這個清楚不清楚在這裡。

我們一定要了解，這個薩迦耶見所緣的這個東西，這跟我們實際上我們要得摸清楚，摸清楚這個的確不是一天兩天。而且你隨時隨地一定在那個境界上面摸，你才能夠認清楚，認清楚才扭轉習氣。我想諸位大家都感覺到，這個扭轉習氣之難哪！那扭轉習氣的關鍵，說難有兩種，有一種做不到的，有一種做得到是難的，現在我們講做得到難的，也就是明白、不明白。這個是眼前對我們最最重要的，那幾個基本的原則。那麼今天我們就把那個預習發戒當中，前面所受法體、發戒境量，這兩個把它簡單扼要，但是很重點都在這個裡頭，下一堂課我們再講依境發心。

註1：請參看《淨心誡觀法‧受持篇第三十》，福智之聲出版社，頁九十九，至頁一百。

世有難語、並語、壞彼語、華綺語、越理語、褒語、番語、牒語、迷人語、惱亂語、差悶語。今時後生，專學此語。在前解者，欺未解者。直習戲論，何關修道。口勞神疲，心無一潤。煩惱更增，吾我轉大。一生勤苦，損功無福。意在名利，未詳淨心。假名得利，何由可消。如大猛火，難受難近。又復如法語、易解語、身心語、戒律語、要切語、離罪語、治障道語、入理語、成就語，若見如是等語，即拍手大笑，眼不欲視，何況受持。汝當緩尋字字，思量一字之中，含無量義。若直讀之，少時即徧。依誡起行，一生不徹。貴在快行，不在快讀。

註2：《四分律》卷二十二，《大正藏》冊二十二，頁七一四：

爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上，時世尊以此因緣集諸比丘僧，告言：自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一攝取於僧，二令僧歡喜，三令僧安樂，四令未信者信，五已信者令增長，六難調順者令調順，七慚愧者得安樂，八斷現在有漏，九斷未來有漏，十正法得久住。