南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第十四卷

我們繼續講這個「翻邪三歸」當中第六「料簡」，翻邪三歸中歸意、顯相、功益、懺悔、作法、料簡，最後一個就是再把它作一個整體的比較，然後能夠把錯誤的把它改正過來。那麼這個料簡已經講了頭上那兩個段落講了，第一個段落是「《羯磨》註云」，第二個段落是「《業疏》云」。現在看十九頁第六料簡第三個段落：

《業疏》又云：「又問：得從三師各受一歸否？答：不得。」　《濟緣》釋云：「三師各受答不得者人法俱異故。」

那麼這個文字很容易，說這個《羯磨疏》上面又提出這樣的一個問答，實際上這種問答都是祖師自設問答。因為我們平常沒有能力，所以透過這個祖師的自設問答，讓我們漸漸看見祖師要指給我們看的問題在哪裡。所以在這個原則之下大家要注意，不要說你聽懂就算了，這樣的話你根本沒聽懂！文字懂了，你也不曉得他說些什麼。你要去了解了這個去思惟，那麼經過了去思惟觀察，你漸漸了解他到底要告訴我們些什麼。把祖師解釋以後佛真正指示我們的了解了，真正了解了，那我們才能夠照著這個真正地、一步一步地趣入，這個才是我們來學的目的。他的問題是說：那三歸依是不是能夠從三個這個師長那裡學呢？那就是譬如我們說和尚，那麼這個第一個受一個佛，第二個受一個法，第三個受一個僧，各歸依一項是不行。

那麼為什麼不行呢？所以下面《濟緣》的解釋：「人法俱異」。這個只是簡單地說了一下人法俱異，那麼我們現在還是不太清楚，在這裡解釋一下。現在單單那個律上面我們只是信得過，那這樣就算。假定說自己有很淳厚的信心，那因為曉得自己不行，你願意跟著去做，雖然你不一定了解，你也得到，乃至於漸漸、漸漸你自然而然越來越清楚，這是一種我們走上去很好的辦法。還有一種，我們了解了論，了解了論以後再回過頭來，把這個理論去對著境去思惟抉擇的話，那比前面就比較清楚一點。以我們現在的概念，好像我們現在應該了解了受，這樣好。如果你有這種見解，你不妨用這樣的方式去走。其實兩者當中很難說是好是壞，這個道理你們自己去想。

那麼現在我是用我們已經學了《菩提道次第論》以後來說明一下。那個《菩提道次第論》上面告訴我們，我們正歸依是歸依什麼？歸依法。它雖然正歸依是歸依法，可是一開頭你是從歸依法進來，還是歸依佛進來？歸依佛進來！如果我們真正去看，不是從歸依佛進來，從歸依僧進來，你們說呢？這個事實就是如此。所以你一定先認識，有緣，認識的這個僧──僧寶，當然理論上這樣。所以認識了僧寶以後，你才真正地從他身上告訴我們，他告訴我們些什麼。

在這種情況之下，根利一點那他會從因到果，可是一般人來說他不是，由果反求因。所以佛說四諦先指出世間的行相，這是苦──苦諦，那認識了苦諦，我們要避開造那個因。那麼反過來，你避開了苦諦要得到的什麼呢？是不是滅諦？「啊！那我要的這個！」所以由於認識了僧，所以才能夠啟發你要真正找的內涵是滅諦，真正的滅諦，正滅諦者就是法身，所以《金光明經》就特別地講明這個道理。

那你要得到這個果，那麼請問這個果怎麼來的？這滅諦是有它一定的方法──道。這了解了以後然後你照著去做，那是沒錯，一定是正歸依這個法。因為這個法是不是有一定的淵源啊？所以為什麼我們平常講淵源，那就是這樣，說這個根在這裡，然後從這個根長出那個幹，幹長出來枝，枝長出來那個葉、花、果。你不可能說這個根，然後用這個枝、用這個花，那不可能的事情，因為它是一定活的東西，有它一定的緣起之法，法爾如是，你們想對吧？所以他上面說「互少」、「人法俱異」，這個不可能兜在一塊兒的。這當然這個人法俱異裡邊還有其他的原因在這裡。

了解了這一點，那我們回過頭來看上面的。現在所以有很多人啊，「這個佛嘛要歸依的，法嘛要歸依的，那僧，嗯？這算什麼名堂！」說如果你完完全全在道理上講講，本來作學問嘛，那由你怎麼說；可是如果你去實踐的話，你真正去看，那個情況就完全不一樣。這個是我們現在學了論以後，回過頭來我們實際上去思惟、去觀察。好，那麼這個我們曉得三歸是一定不能分的。那麼下面又有個問題來了：

《業疏》又云：「又問：得一年半年受否？答：得隨日多少受三歸也。」

那《業疏》上面說：那麼三歸是必須三個一起來的，那麼時間呢？因為通常情況之下，他受這個一定有這個時限，一定有個時限，所以就問那個受到底時限如何？得一年、半年？回答說：可以「隨日多少」，你可以自己來決定。

《濟緣》釋云：「彼宗五八局時，三歸通故。」

照理說在這個這一宗，那就是我們現在那個成實一宗，他說：五戒跟八戒不能說隨便的，五戒一定終生受，八戒一定是一日一夜，但是三歸不。在這個地方他為什麼原因，那這裡沒細說，可是最前頭他已經簡單地告訴我們，後面還會說。那個翻邪三歸他是剛剛啟信、進去，所以是，你就給他一個機會。因此就像哄小孩子一樣，儘量地就他方便。等到你這個基礎建立了，漸漸、漸漸正式上來，你要很認真承受，那這個就不太一樣。

就像我們隨便舉一個比喻來說，跑到這裡來，你想到寺院裡面看看也好，隨便幫忙做一點什麼事情也好，你反正隨便去摸嘛！東去摸摸、西去摸摸，沒關係。可是今天一旦叫你真正承擔一項事情叫你去做，叫你煮飯，你說你高興嘛就煮一煮，不高興嘛就算了，等一下燒火燒了一半你也不管了，加了水那等一下那個不去燒，有可能嗎？所以這我們一定要了解哦！其實你真正去思惟他這個內涵，那這個我們不要在道理上面講。我所以這個比較淺近的地方告訴大家，如果你道理上講的話，以後你也能說善道，那我也害你，你自害。所以你一定要再如實地、慢慢地、慢慢地照著這個裡邊去，心對境的時候從這個上面去談。

《業疏》云：「五趣為言皆得受也。除報重者，自餘山間空遠輕繫地獄皆成三歸。除不解者。」

那麼上面第一個是，三個是不是分開來？不可以；第二個，受的時間也曉得了。那麼最後能受的人，「五趣」就是包括所有的、一切的三界之內，或者我們叫六道五趣，是不是都可以受呢？他說「除報重者」，除他的受的報很重，除了這個報很重的人，其他的山間、空中、輕、遠、繫地獄，不管你哪一個都可以受。但是有一個例外，如果說不了解的話那不行。那下面這個文字了解了，我們就先看：

《濟緣》釋云：「修羅徧在五道故但云五趣。除報重者別簡下趣，以人天二趣自可受故。文舉輕獄，鬼畜類知。除不解者通簡五趣，以人天不解亦不成故。」

這個文字滿容易了解的。那五趣當中我們就說這麼廣嗎？這裡邊有幾個原因，第一個就說明五趣統統可以，各趣。還有一個，單單修羅這個一趣，他徧在這個其他的五趣當中。最好的也可以說天，天實際上分兩個：天跟非天，然後天、人、地獄、餓鬼、畜生。所以這個五趣是修羅放在天道當中，修羅在人道當中世間也可以見得見，善、惡道當中都有，所以「徧在五道故但云五趣」。

不過這個地方有一個「報重者」，那這個什麼呢？「別簡下趣」，就說人天當然可以受，然後這個雖然報重，但是他為什麼也可以呢？因為「文舉輕獄」，不是說很重的這個阿鼻地獄，或者是這種大熱地獄當中正在受報的。那個地獄裡邊不是有鬼嗎？他可以，他雖然在地獄裡邊，可是他並不是很重的重報。

然後「鬼、畜」，鬼這就是我們了解，畜生譬如說龍王，乃至於有很多我們看這個經論當中，那近代也有這種故事，常常有這種鬼故事，會來受報的。譬如我們民國初年的一個大德，那諦閑大師，諦閑大師跑到北京去講經的時候，那個城隍要來歸依他。城隍你可以說就是屬於鬼道的，那城隍是鬼道當中福報比較大的那類。然後這個虛雲老和尚在世的時候龍來歸依，那就是畜生道的，都是證明這個。所以有一種不可以──「不解」，不但是三惡道不解，就是人天當中不了解也不行。好，那麼到這裡為止，關於這個翻邪三歸部分就告一段落。

那現在我們下面再繼續下去，繼續下去就是整個地來說，那個下面是第二節，翻過來，「五戒」：

第二節　五戒

那實際上這個五戒是屬於在戒法當中，「通敘戒法」跟「歸戒儀軌」當中，是歸戒儀軌當中的第二。所以說歸戒儀軌章，第二部分、第二節是五戒。那麼我們現在看頭上那個五戒，那個整個的分成功幾項，說：

• 五戒中分為七項
  • 一戒德高勝
  • 二簡人是非
  • 三預習發戒
  • 四歎功問相
  • 五懺悔清淨
  • 六作法差別
  • 七料簡雜相

那個七項內涵在後面，大要在這裡先說一下。當我們真正了解了佛法，歸依了以後，那麼經過了學習了一段，對這個真正佛陀要告訴我們的內涵了解了，那自然我們就不會再停滯在這個階段，大家都會努力地朝繼續地去提升，所謂增上。那你要增上的話，一定要從一步、一步地去實踐、實踐。所以從實踐真正趣入的地方是五戒。

那我們前面已經了解，你同樣做一件事情，特別是現在我們向上當然是善業，同樣善，有戒、無戒是不一樣的。那麼戒當中，雖然在經論上面講的主要是講別解脫戒，可是在別解脫之前，他必須得照著這個佛告訴我們的原則來說，你要想真正地受具戒，原則上一定要先受沙彌，這個沙彌戒就是出家。那出家之前，原則上面你也要做這個的準備，就是五戒。雖然有很多特例好像可以一口氣，可是正規不可以，這我們要了解。

那麼這個受五戒之前，那就是先歸依。為什麼要這樣去做呢？那麼在這個地方先簡單地說一下。那個同樣的所謂戒跟善之間，前面他只是很簡單地講，戒、善兩樣東西不一樣的，那麼在這裡就特別地指出來，它不一樣的內涵是些什麼，為什麼它會這麼殊勝。所以這個地方第一項就告訴我們，然後使得我們啟發真正的淨信心。啟發了淨信心以後，這個更會增長我們的好樂、願求，由於這個願求之心有了，那會推動我們更努力地向上。

真正在這個地方要談的話，這受戒那就不那麼簡單，所以要第二個要「簡人是非」，那要仔細地來簡別一下、選擇一下條件夠不夠。所以第二個要了解，因為前面雖然受五戒還是在家人，不過畢竟跟前面的不太一樣，所以照一般通途常規來說，五戒屬於化教，可是它畢竟它的那個五戒的體是跟制教通的。所以一定是有很多地方，那麼什麼原則之下用化教的標準、什麼情況之下用制教的標準。因此在這個地方他要簡別，看看他那個適合不適合，如果條件不夠那一定要把他剔除，所以這個地方的簡人是非。

那了解了這個以後，然後你要去學的話，第三個「預習發戒」。歸依那隨便比較容易，戒的話那不是，前面一定要事先作一些準備，有了這樣的一個內涵準備好了，你才能夠真正地能夠得到那個戒體。這個下面第四個所謂「歎功問相」，那為什麼又在這個地方詳細地說這個呢？正因為它那個戒德非常地高勝，所以在這地方再特別地強調一下，這個難得，難得在什麼地方。這個有了再去懺悔；懺悔清淨了那再正作法；最後一個還是料簡。

那麼現在我們再仔細地把下面的文看，看完了以後我們回過頭來，才可以把這個幾點它列為這個七項的內涵，我們再重新來整體地溫習一下，以便我們對這個內涵有一個比較正確的掌握。我在這裡所以這樣比較認真地講的話，有一個基本原則，前面已經說過，這個後面也會講。五戒，真正就它戒所被的機，又換句話說這個五戒運用的範圍，是用在在家居士的，所以五戒是「被俗之法」，是用在在家俗人身上的。可是「五體」，這個五戒的本質，「通道之規」，你真正在道上面走上去，那從這個地方開始的。所以我們在座的雖然已經出了家了，可是如果對那個道體本身摸不清楚的話，那個只是一個形式而已。這個形式種一點善根種子，沒有真實內涵。所以關於這個五戒部分我會講得比較詳細；當五戒了解了以後，那八戒就容易了，所以講八戒的時候，那很快就可以把它整個地講過去。現在我們看文：

第一項　戒德高勝

《羯磨》註云：「經云：有善男女布施滿四天下眾生四事供養，盡於百年。不如一日一夜持戒功德。以戒法類通情非情境故也。」

這文字滿容易懂，把它再說一下。這個《羯磨》註上面講，說經裡邊，經就是佛經。這個佛經，大小乘各式各樣的經論都有這樣的說法：所有不管善男、善女他作布施，布施到什麼程度呢？整個的四天下所有的眾生，他都全部來四事供養，就是平常衣服、臥具、湯藥。就是他要的東西，也就是我們日常生活所需的全部供給，所有的人。哇！那個不得了！而且多久？百年！我們無法想像的大，這個功德。可是下面說，「不如一日一夜持戒功德」，持戒的功德比它大。而且相較之下，一個你要供養這麼多人、這麼長、這麼多東西；結果你現在持戒的話，只有一天一夜，只你一個人，只要持著這個戒，功德這麼大。那為什麼？說戒法徧通，戒法涵蓋的面比較廣──情與非情。這個文字容易懂，下面就要仔細地看一看它那個解釋，為什麼會差別這麼大。

在我們通常一般情況之下，我們常常讀了經以後有一個說法，說：「啊，這個是比幌的啦！大概跟你比幌一下。」好像總是比較誇張，拿我們現在來說作廣告、作宣傳，就是這樣。這是我們外面的人這樣講，沒什麼關係；我們學佛的佛弟子這樣講，那等於是自己毀掉自己，簡直是開玩笑。實際上這個佛在這地方告訴我們的內涵都是千真萬確的，問題在哪裡？就是我們自己也沒有摸清楚他到底指的內涵是什麼。如果你真正了解了，你就很清楚明白就是如此。所以前者很多現在的所謂學佛的乃至佛學專家，那這是相似法，非常害人。那我們在座的諸位，千千萬萬不要犯這個毛病。但願我們好好努力地去，將來有一天能夠再把大家這種錯誤，把它幫忙他扭轉過來。我們下面看解釋：

• 戒德高勝
  • 初總示
  • 二別列
    • 一財施
    • 二無畏施
    • 三法施
  • 三通結
    • 一財施局狹
      • 一不具三施
      • 二不徧生境
    • 二財施生過

《業疏》釋云：「初受戒時，已行三施盡眾生界。故財有量不及此也。

它第一個先總的，說在我們剛開始的時候，已經行了三施。它前面不是以布施來較量嗎？真正來布施，我們說布施，實際上真正布施有三種布施：財施、法施、無畏施。它現在上面舉的這個例子當中布施只布施財施，有沒有法施？沒有；有沒有無畏施？沒有。所以就「施」已經有了差別。還有一個呢，它是滿四天下眾生；我現在真正受戒的時候，說它有一個特點──「徧該生境」，所有法界一切有情，沒有一個例外，幹什麼？我不殺他。所以儘管我受一天一夜，可是我這個一天一夜所涵蓋的對象是滿法界的，你現在一個四天下，請問大小？又是不能比，一個是無限，一個就是有一個數量的。還有財是有限的；可我現在呢？三施！特別是那個法施這是無限的。那這是總的，現在我們看下面特別地講：

盡形不盜者，已施法界有情之財。言不殺者，已施法界有情無畏。即用戒法行己化他，即名法施徧眾生界。

他下面就解釋，財施，然後無畏施跟法施。說真正受戒的時候，然後我盡形壽不殺，所以在這種情況之下，這個不殺是從心上去，在任何情況之下徧法界的，所以它對法界有情來說，這個不盜是財，不傷害別人家，所以這個時候你對財來說已經施他。不殺，對他無畏來說施他。還有，第三個容易，用戒法，除了自己努力以外還要攝化、幫別人，這不是法施嗎？那因此談到這個幫別人這一點，我們一定要了解為什麼他前面就開圓教宗，法本身它本宗，宗是小的，可是它通大，所以這個也就是共下士同樣的意趣。

我們現在再回憶一下，學《廣論》上面，歸依了以後，告訴我們正歸依是法，既然正歸依法就好，要不要如法去行？要！要去行的時候他就說：「別」做些什麼，「總」做些什麼。別的是對歸依佛，那應該怎麼辦，歸依法應該怎麼辦，歸依僧應該怎麼辦。總的有幾條，第一條大家記得不記得？思惟三寶功德數數皈依；第二個呢？對，隨念大恩是要這個恆勤供養；第三個就是還記得不記得？因為慈故，所以安立眾生也來歸依，欸，覺得這個好處啊！所以這個時候為什麼說戒是用悲心來受？一開頭歸依的時候已經有了這樣，所以叫作共下。大家總記得啊，我們一定經過共下，可是你一走錯的話走下士不是共下。

那既然歸依如此的話，那請問你受戒的時候是不是根據這個原則來的？所以說它通大之規，說你走上去一定要這樣去走的，就從下面下腳第一步開始已經在這個上頭。了解了這個，所以他這個絕對不是一句空話，事實就是這個樣。前面已經開了這個，下面你一層一層深入，就看清楚這個都不是空話，事實就是如此。除了這個以外，他下面從更深一層去看：

財為局狹。集散之法，能開煩惑惱害之門。戒法清澄，故絕斯事。」

這個裡邊現在單單法，比較財、法二施的差別。說財比較局狹，而且財是「集、散」，說你要賺的時候，這是一個花很多時間，散的時候，那下面會解釋。這些東西都是什麼？「開煩惑惱害之門」。戒法完全不一樣，把這個完全是戒絕。現在我們看《濟緣》的解釋：

《濟緣》釋疏云：「初總示。（就是剛才我們講的。）以初受時，立誓斷惡徧生境故。財法無畏施為三施。　（「盡下」，那就是上面說的「盡形不盜」等。）盡下二別列。不盜不妄取即是施財，不殺無侵惱即施無畏，此二自行令他倣之即法施也。財施濟彼困窮，無畏令他安樂，此二即慈悲也，法施使彼開悟即智慧也。三者既備，其勝可知。

這文字很容易懂。

財下三通結，初句示財施局狹。一不具三施，二不徧生境。集下明財施生過。集則不免貪求，散則寧無取捨，得者則喜，不得則瞋，能開煩惱故不及戒。」

「財下」，最後一段「財為局狹」。「通結」，整個的一方面說這個，一方面總共地結，這是特別地說明。「示財施局狹」，第一個為什麼指局狹呢？「不具三施，不徧生境」，所以局狹。下面「集下」就是集散，「明財施生過」，生些什麼過呢？說「集則不免貪求」，你要想弄錢啊！所以弄財要集，這一定會貪求。「散則寧無取捨」，弄錢又有問題摻雜在裡頭，施錢又有問題摻雜在裡頭，然後是自己。受的人呢？「得者則喜，不得則瞋，能開煩惱故不及戒。」不管受者、不管施者兩個都有問題，所以這個比較起來當然不一樣。

所以我們從這樣去比較的話，這個內涵就有這麼差別。第一點我們已經看得見這個戒德的高勝，你絕對不能從表上面這個泛泛地去看。但是在這裡注意哦！我們千萬不要文字上面弄懂了以後，跟他們這些談，那我們跟他只是五十步笑百步，完全錯透、完全錯透！我們必須自己去實踐。也許我們這種說法他聽見了會反駁，會駁得我們體無完膚，那沒關係，我們沒有理由跟他們去作，佛本身就是自己成就了，來要幫一切人的，那這一點我們要很清楚地了解。再繼續下去：

《羯磨》註續云：「論云：由戒故施得清淨也。」

再說，要想持戒，對這個布施兩個比較也是一樣，由於持戒所以才能夠使布施清淨，這話很容易了解。我們再看解釋：

《業疏》釋云：「《智論》云：若不持戒得財施者，多貪不淨，以利求利，惡求多求。故使來世受不淨果，如牛羊豬狗衣食粗惡。　若持戒者，既絕惡求，清淨行絕。乃至佛果。」

那就算是我們論施吧，這個施也要跟那個持戒相應、相攝。所以他特別是引那個《大智度論》上面說：假定說不持戒，也就是不依法財施的話，那這個有問題，會「多貪不淨」，為了這樣所以弄很多錢，這個都是不如法的。「以利求利，惡求多求」，這我們很容易看得見的一個事實。因為因當中是這樣，所以將來的果報，也受到不淨的果，那個不淨的果報就是這些，畜生道當中。那為什麼墮畜生呢？因為不辨是非。所以墮落畜生的根本原因──愚癡，愚癡的中心就是不辨是非，這個最粗淺的行相我們要了解。假定我們能夠如法去持戒的話，那這個把上面的不如理的這種法會斷掉。如果能夠真正這樣去作，那麼這樣的行為戒行清絕，這個果就跟前面完全不一樣，真的會增上乃至於到最後成佛。下面又再《濟緣》再來解釋：

《濟緣》釋疏云：「前明破戒行施之損。　若下次明持戒行施之益。」

這我們容易了解，把一個是同樣的一個行為，平常的時候沒有戒那行施，跟有戒的行施之間的損益，彼此一比，很清楚就比出來了。那了解了這個特點以後，我們才真正了解，喔！說戒德，戒的功德是這樣地殊勝。

再下面，有這麼殊勝的這個戒，那要怎麼樣去才能受呢？所以這裡要「簡人是非」。

第二項　簡人是非

《羯磨》註云：「當於受戒前，具問遮難。故《善生經》云：汝不盜現前僧物否？於六親所比丘比丘尼所行不淨行否？父母師長有病棄去否？殺發菩提心眾生否？」

那麼這個《羯磨》註上面告訴我們，就是受戒的時候的，這個都是這個儀軌。真正受戒的時候會有遮難，這個是四點。

《濟緣》釋云：「註中四種乃性重中極重之者，白衣有犯，障戒不發。不列大妄，非彼犯故。見病棄去可攝殺中。」

那麼下面來解釋一下。上面這個《羯磨》註裡面這個四項，盜現前僧，乃至於「於六親」，乃至於比丘、比丘尼行不淨行等，這個四種那是性重當中最重、最重的。前面我們才曾經談過，性、遮之分過程當中，這個在家人如果曾經犯過這個，因為這個罪太重了，這個罪障會障住，那我們沒辦法，就算你去受也不會。

那麼實際上這裡邊還有一個大妄語，大妄語為什麼不列進去呢？因為「非彼犯故」。大妄語通常講什麼？「我已經證了羅漢果了，我得到了什麼了。」那個在家人本來就不是作這種事情的，所以他沒有列。可是現在也有人、有在家人忙這件事情哦！所以那個是末法的時候，你無法想像的，會顛倒到什麼程度，那我們隨便說一下。最後一項「見病棄去可攝殺中」，那就是等於說六親什麼，這第一個，殺什麼就是可以放在這裡也可以。

那下面有一行小註要看一下：

若有遮難者，懺淨可受五戒。唯污尼或污比丘者，已後不許出家。

「若有遮難懺淨可受五戒」，就算有遮難，懺乾淨了可以的。但是有一項不可以，說「污尼」或者「污比丘」的話，那不許出家。懺悔乾淨了也可以受在家的這些戒，出家不可以。下面繼續：

•  
• 初引文
  • 初明制出家意
  • 二明通在家意
• 二義決

《業疏》云：「如《成論》中。五逆罪，賊住，污尼，毗尼不許者。是人為惡所污，能障聖道，故不許出家。若為白衣，得善律儀，不遮修行施慈等善，有世間戒。　準此有過，如文不合。必懺蕩已，二教無違。但業重障深，不發具戒也。」

前面那個小字當中後面就是用《業疏》來解釋，那我們先看一下這個《濟緣》的解釋：

《濟緣》釋云：「初引文中二，初明制出家意。若下明通在家意。且令誘接住善道故。施慈等者布施修慈皆世福故。　準下次義決。雖通五戒必約懺淨為言，有過不懺如註所簡故云不合。二教即世教與佛制也。恐疑懺淨容可出家，故約深重釋通教意。」

然後這個「初明」就是《成論》中五逆罪等。「若下明通在家意」，下面說「若為白衣」等。「且令誘接住善道故」，那為什麼出家不可以，在家可以呢？暫時引誘他，讓他慢慢地從惡轉到善，所以這個佛道一定有它的次第。「施慈等者」就是布施、修慈，這個是「皆世福故」。

那最後「準下次」，「準此有過」，上面那個最後一段，「準下次義決」，最後用它的意義來把它抉擇一下。說「雖通五戒」，雖然可以通五戒，「必約懺淨為言」，通是通的，但是一定要懺乾淨。不是你沒有懺悔，或者懺悔了沒懺乾淨，這個沒有用。「有過不懺如註所簡故云不合」，有了過失而不懺的話，那就像前面，「簡」就是被剔除的，所以他既然是被剔除的，當然不合。「二教即世教與佛制也。恐疑懺淨容可出家，故約深重釋通教意。」

下面有了這個解釋，我們再回過頭來看《業疏》的解釋，那就比較容易了。說《成實論》當中又說：這個五逆罪、賊住、污尼這個都不許出家，因為他已經為惡所障，不管怎麼樣他修不成功，所以不許出家，但是作白衣還可以得到善律儀。那麼這個原因在這樣，我想這個文字容易懂。特別的是告訴我們一件事情，那個懺悔這件事情的真正的用意，就是如果犯了，就算懺悔了可以受五戒，但是出家是不行。

因此一個警策我們自己，我們說我們不會犯，要注意啊，我們現在沒有遇到緣啊！如果我們內心上頭不警策的話，遇到緣很難說，這個《俞淨意公遇竈神記》上這個文字很清楚明白告訴我們。今天我們關在這裡當然不會犯，你跑到一個很複雜的環境你去試試看，頭上不會，三天以後？三年以後呢？那就很難說、很難說。這個是對我們很重要、很重要，不到內凡以上，我們絕對談不上這些問題。

下面有一個小註我們要看一下，因為這個小註很多人誤解。

五逆，賊住，污尼或比丘，皆十三難攝。已後不許出家。　賊住者，未受具足戒人，竊入僧中共受利養，或盜聽正作羯磨等，即成出家之障難。

這個賊住的本質上面它是說什麼？沒有受具戒，沒有受具足戒，然後「竊入」──偷偷地，明明曉得不對，然後跑到僧當中去幹什麼呢？作這兩件事情：第一個「共受利養」；還有偷聽他們到底，欸！這個作羯磨法。所以作羯磨法，通例是沒有受具戒的人都不可以。照理說嚴格地來說，如果很多不如法，就是受了具足戒，如果你犯戒不如法，到那時候還要把他簡別，把他剔出去。

那麼這個裡邊我們總是一般人好像，沒有受具足戒，跑進來隨便看一看都是賊住，不是的哦！所以他下面特別說：

若白衣偷閱僧戒律，或但聞僧中說戒，雖非障難，亦佛制所不許。

這個不是賊住，這個也不是障難，但是佛制定也不許。他有個原因：

如《戒疏》云：「下眾無知，多生慢習，制令耳目不屬，則重法尊人，生其欽仰。」是蓋恐起輕易之心，故制不許。與賊住異也。

這段文字很重要。賊住是你根本不相信，你也有意跑得去：「欸！我要去看看他到底什麼！然後要去竊取他的利養。」這個白衣很多人他信，那麼在這種情況之下，如果有的時候覺得偷看，這個跟那個賊住的，因為他的動機不一樣，所以不太一樣。那為什麼也同樣地放在賊住當中不許呢？原因是他下面說：然後你看了這個戒以後，通常不會真正了解這個制戒的真正的原意，最主要的就是什麼？拿這個東西來淨化自己內涵。所以看見了這個東西以後，他曉得這個標準就來衡準別人的話，這就麻煩來了，那他一定生輕慢心，所以對他自己是非常大的傷害。

所以上面我們曾經說，現在很多人都是幹什麼？皈依佛要皈依的，皈依法要皈依的，好了，只有這樣。為什麼只皈依二寶呀？「這些人算什麼！」最主要的就是他只在文字理論上面作功夫的人，一定會走上這條死路。所以在這個地方我們眼前不會，可是假定我們不能增上，我們這種習氣，將來你怎麼保證它這個習氣不會冒出來？

再說既然我們學大乘佛法要生生增上，下一生來的時候，我們摸過這個文字，作一個文人。而你這一生的時候，你也並沒有學了以後，真正內心當中對出家的功德生起很大的好樂，所以作了文人以後，他沒有對佛法的真正內涵，既沒有體會到，也沒有好樂心，可是文字他很習慣，所以看了以後，到那時候來了。所以這樣一來的話，他會變成很嚴重的三世怨，這是為什麼我從頭至尾到這裡來，我自己也是一樣，一直警告大家，千萬不要在文字上面空轉，主要的原因在這裡。所以這個「簡人是非」當中，那我們大概了解他要說些什麼。

第三項　預習發戒

那麼下面第三項，這個第三項內涵就比較多一點，那我們要比較認真。「預習發戒」，說我們正式去受的時候，先要作事先準備，以便真正地能夠啟發我們應得的戒體，請翻過來二十二頁。

《業疏》云：「將欲受戒，初須說緣境寬狹。令受者志遠，見相明白。」　《濟緣》釋云：「前四戒並徧有情上發，唯酒一戒亦徧無情發。並同具戒，先須開導。志遠謂立誓要期。見相謂識知境量。」

前面說要受戒先要說明緣境寬狹，原因是為什麼？這個我們現在想一想。就是說這個基本的概念我們經常放在腦筋裡，實際上我們去用功的時候，也經常實際上在這上面用。我們生死輪迴的根本是業，業是怎麼造的？心對境，就是這樣。而這件事情是在任何情況之下，一切時處任運都在這地方轉，除了學佛以外，沒有其他的路好走。

學佛為什麼不一樣呢？就是同樣的心對境，那我們認識以怎麼心來對這個境。理論了解了去受戒，就是不該做的不要做，戒絕它；該做的應該如法去做，戒的根本意趣在這裡。所以一開頭我們真正受戒的時候一定要了解，哦！我們心境當中的關係，所以說緣境寬狹，到底到什麼程度。那麼這樣的話，使我們受的人「受者志遠」，啊！他的目的、他真正希望的，那個就是能夠看得比較深遠，那真正對整個的內涵「見相明白」。

那下面，不過這只是簡單的說哦！五戒──殺、盜、婬、妄，那是主要的是性戒，然後酒戒是遮戒，所以前四這個並在有情上面，殺、盜、婬、妄都在有情上面來講。那麼酒一戒「徧無情發」，這個我們容易懂。不過這個五樣東西「並同具戒」。所以前面已經說過了，這個法是被俗的，可是體是通道的，通道的所以跟出家的沙彌、跟受具足戒的比丘也是一樣，先要給他「開導」。說清楚讓他「志遠」，那這個志遠就是「立誓要期」。「見相謂識知境量」，認識所緣的境，這個境到什麼程度。那下面再看：

《事鈔》云：「《薩婆多》云：凡受戒法，先與說法引導開解，令一切境上起慈愍心。便得增上戒。」　《資持》釋云：「引論明須師教。說法語略，總下境心。言開解者解即是智，戒法深廣非智不剋。一切境者即情非情。識境發心，納體正要，不可粗略。學者至此，必須深究。多見誦語，二俱墜陷。寧無畏乎。」

現在我們這個《行事鈔》上面引《薩婆多論》說：這個凡要受戒的人，先要給他說法，要說清楚，引導他讓他了解。了解了以後他真正去緣的時候，就要一切境上面。因為前面已經說過了，遍該生境，那不能從局部來看的，遍法界一切境上面我今天誓斷殺、誓斷盜等等，那就「起慈愍心」。為什麼這個地方講慈愍心？這裡有個特別的。所以說「便得增上戒」，那個「增上」到後面有個解釋。因為我們真正這個發心跟受戒，根據你所發的心的內涵大小深廣，來決定你受得的這個戒的戒體的差別，所以分起來的話有下品、中品、上品，現在這地方「得增上戒」是特別指上品而言。因此你要想得到那個上品的時候，你一定要起什麼樣的心？起慈愍心，那這個詳細的情況到下面會再說，所以我們就看一下《資持》的解釋。

「引論明」，他《行事鈔》上面引《薩婆多論》來說明、告訴我們，說「須師教」，那麼需要這個真正的師長來教。那麼「說法語略」，就是說「先與說法」，到底要說些什麼呢？他這個內涵沒有細說，所以只是簡單地說。總之一句話，「總下」，總之他下面這些。也就是說前面說「先與說法引導開解」等等，那就是下面所有的這些，「解」是讓他了解。那麼為什麼要這樣去作呢？因為這個戒法非常地深廣，你不了解你不可能得到，那麼「一切境」是就講這個。我們了解了我們所對的境，然後應該怎麼發心，怎麼才領納那個戒體，那這個才是真正最重要的地方，所以「納體正要」。所以這個部分千萬不可以粗心大意，到這個地方必須要很認真、很認真的。

現在講文字很簡單啊，可是那個時候不要說現在，就是道宣律祖的時候已經是這樣「多見誦語」，誦語，啊！那是照這個文把它唸一遍。那麼授戒的這樣唸一遍，來接受的也聽一遍，照樣依樣畫葫蘆，這兩個當中沒什麼意義。所以在這裡他前面已經總提這個，再下面會詳細地告訴我們。我們在座的每一位同學，當你看見了這兩句話，是不是要很認真、很認真地去深深地體會一下？所以要了解這個，不僅僅是對《備覽》了解，對於三大部多少應該有一個很重要的概念，乃至於對論也一樣的。好，那麼今天我們就到這個地方。