好！我們繼續學。請大家翻開《廣論》401頁第2行，跟我一起看原文：

又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達，莫但於靜慮誤為慧度，更須生慧。如《解深密經》云：「世尊，菩薩以何波羅蜜多取一切法無自性性？觀自在，以般若波羅蜜多取。」

這樣的真實義值得我們想盡一切方法去追尋，在六度中是哪一度能證得真實義呢？是由智慧度所證達。那靜慮等等其他五度，有沒有辦法證達真實性呢？是沒有辦法證達真實性的。所以大師叮嚀我們說：「莫但於靜慮誤為慧度，更須生慧。」不應該將單純地獲得的靜慮誤認為是獲得的智慧度，而是必須要生起證達空性的智慧。即使我們獲得了奢摩他，不能夠把奢摩他這樣的靜慮誤認為就是慧度，必須引發證得真實義的智慧。千萬不要認為獲得奢摩他就是獲得證得空性的般若智慧，我們一定要引發證得空性的智慧。

在這個問題上，其實一開始見到師父不久，師父就提出了這個問題，他說：「很多人靜慮的光明的相和智慧的光明，他是完全分不開的！」就是把奢摩他會誤認為空性。

下面一個問題：一定要獲得奢摩他之後，才能獲得證得空性的智慧嗎？是不一定的。因為也有人先以思所成的比量證得了空性，之後才修奢摩他；有人先修奢摩他，獲得奢摩他之後，才用比量證得空性，之後再現證空性。

《解深密經》中說：「觀自在菩薩請問佛陀說：世尊啊！菩薩以何種波羅蜜多受持一切諸法的無自性性呢？佛陀回答說：觀自在！是以般若波羅蜜多受持。」

好！我們往下看：

前引《修信大乘經》，亦於此義密意說云：「若不住般若，諸菩薩之信解大乘，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」

基於這樣的一個意趣，如同前文所引述的，《修信大乘經》中也有說道：「如果不安住於證達空性的智慧」，這裡的「般若」就是智慧，在《四家合註》裡邊把這裡的智慧解釋為證達空性的智慧。「如果不安住於證達空性的智慧，不只是聲聞、獨覺等中下的根性，即使是自性利根的菩薩信解大乘，在大乘中再怎麼行持布施等等，我都不能說能夠出離生死，獲得涅槃。」這是佛陀親口宣說的。

菩薩在修行的時候，要是無法生起般若波羅蜜多，縱使他對大乘有強大的信心，但是在大乘中他要修很多很多法，「隨修何行」，他所修的跟般若沒有直接關係的話，也是無法出離的。從哪裡出離啊？從生死中出離，對吧！那麼在大乘中無論修行什麼，我都不會說他們能得出離。佛陀是親口說，如果沒有證得空性的智慧，即使已經成為菩薩──他發菩提心了，成菩薩！又信解大乘，又修行布施、持戒，沒有般若度，修持布施、持戒等等，佛陀還是說那些菩薩是無法出離生死。

我們有沒有看到？佛陀看到眾生要出離生死，就怎樣？就必須證得空性。除此之外還有沒有其他的辦法？是沒有其他的方法的。所以在經典中，無論是直接或間接地顯示空性，都是為了令有情能夠通達空性。所以絕對不能因為獲得奢摩他就感到滿足，一定要想盡一切方法做什麼呀？一定要想盡一切方法引生證得空性的智慧，生起證得空性的毗缽舍那，最終才能脫離生死。

好！我們接著往下看原文：

若如是者，第二、學習毘缽舍那之法，分四：一、依止毘缽舍那資糧；二、毘缽舍那所有差別；三、修習毘缽舍那之法；四、由修習故毘缽舍那成就之量。今初：

我們可以看一下，這個「第二」是從哪裡分出來的第二呢？大家可以往前翻到《廣論》346頁第2行，「第六各別學法分三：一、學奢摩他法；二、學毘缽舍那法；三、學雙運法。」前邊奢摩他的章節是屬於第一個科判，也就是學什麼啊？「學奢摩他法」。然後接下來我們要進入的是第二個科判，「學毘缽舍那法」，就是學習毗缽舍那的方法。終於盼到了，想了很久！

「學習毘缽舍那之法」分幾個呀？分四個科判。第一個就出現了「資糧」，對不對？此處的資糧是什麼呀？第一個是「依止毘缽舍那資糧」。注意！那個資糧前面有一個「依止」毗缽舍那資糧，他沒有用「積聚」，他用「依止」。如果我們想要在內心當中生起真正的毗缽舍那的話，在這個之前必須要具備什麼樣的因緣條件呢？這裡的「資糧」，就是生起毗缽舍那的因緣條件。第二個是毗缽舍那的差別和分類；第三是修持毗缽舍那的方法；第四個是透過修持之後，成就毗缽舍那的那個標準，也就是成就之量。

首先我們先看第一個科判，是不是關於資糧啊？「依止毘缽舍那資糧」。看原文：

親近無倒了達至言宗要智者，聽聞無垢清淨經論，由聞思慧引發通達真實正見，是必不可少毘缽舍那正因資糧。若於本相之義無決斷見，必不能生通達如所有性毘缽舍那證德故。

我們先看那幾個字──「毘缽舍那正因資糧」，這裡的「資糧」可以理解為一種因緣條件。那麼是什麼樣的因緣和條件？能答上嗎？就是我們要獲得毗缽舍那的因緣條件啊！那麼在眾多的因緣條件中，那個重中之重的條件到底是什麼？原文：我們必須要「親近無倒了達至言宗要智者」，我們必須要親近、要依止一位智者，他能不顛倒、正確無誤地了解什麼呀？開示空性的至言的心要。這個「至言」就是指經論。如何依止啊？如何依止？透過令他歡喜，以無顛倒的方式依止。一開始在親近善知識篇章裡有很多的教授。

說：「親近善知識是第一個道次第，到學習毗缽舍那的時候，親近善知識法還能夠通到這裡嗎？」那是絕對的！還可以通到密續，對不對？所以還是要令師歡喜。

那麼依止之後做什麼呢？接著「聽聞無垢清淨經論」，就是在這樣的智者面前聽聞無垢清淨的經論。注意！這裡邊的「無垢」是指什麼呢？是指能隨順佛語而正確地開示真實義的清淨經論。注意喔，注意！我們親近善知識，要能夠聽到無垢的清淨經論，在《四家合註》裡，把這裡邊的「無垢」解釋成「能隨順佛語而正確開示真實義的清淨經論」。所以這位善知識的解釋是隨順於佛語的，沒有不清淨的，法流怎麼樣啊？法流是極其清淨的。我們飢渴的時候，必須要去喝到最清淨的淨水，才能夠救命啊！如果喝到的水是有毒的話，那餓不死就先毒死了，是另一種大災難。所以「無垢」兩個字非常非常地重要！

而這無垢的經論傳承是怎麼得到的呀？是我們親近了沒有顛倒地了達至言經論宗要的智者，才能夠得到的。現在有沒有清楚為什麼這個毗缽舍那資糧的第一個要「依止」，對吧？依止那個資糧，所以依止法還是最重要的！因為依止法要做得不夠的話，空性也是學不了的。從最初的道次第到空性、到密續，都是非常重要！

那麼聽聞之後，「由聞思慧引發通達真實正見」，在善知識座前聽聞口訣而完全確認，並且對於所聽聞口訣的義理，聽完了自己要做什麼？要不斷、不斷地思惟，生起了獲得定解的智慧。這就是什麼慧啊？這就是聞慧以及思慧。透過聽聞以及思惟的智慧，發起證達真實性空性的正見。在這位善知識面前，由於他正確無誤地通達經論的心要，所以我們能夠聽到無垢清淨的經論，我們就持續地聽、不斷地聽、不間斷地思考，這是一個聞思的過程。從聞慧到聞所成慧，然後從思慧到思所成慧，透過這兩種智慧，能夠引發通達真實義空性的正見。有沒有聽到？「是必不可少毘缽舍那正因資糧」，這就是毗缽舍那的正因資糧當中最最重要的資糧，而且是絕對不能缺少的資糧。

那麼有人會不會問說：「為什麼獲得空性的毗缽舍那之前，必須要具備這些資糧呢？」說：「若於本相之義無決斷見，必不能生通達如所有性毘缽舍那證德故。」那是什麼樣的原因啊？如果你前面沒有親近那樣的善知識，就沒有辦法在善知識面前聽聞空性的法，如果你都沒有聽，那在聽聞之後能不斷地思考嗎？也不能在聽聞之後不斷地思惟。那沒有不斷地思惟，就沒有辦法對空性生起強烈的定解；要是沒有辦法對空性生起強烈的定解的話，就沒有辦法通達如所有性，自然也就無法生起通達如所有性的毗缽舍那。這裡邊的「本相」就是空性，對於空性如果沒有徹底確認的正見，就不可能生起證達如所有性的毗缽舍那。

總攝起來，沒有這些資糧，能不能脫離輪迴？脫離輪迴大苦是絕對不可能的事情！如果沒有這些資糧。如果不具備這些資糧，我們想要求解脫，就變成了一種真實的自我欺誑，可見這個資糧何其重要！歷代的祖師們也為了尋覓善知識、尋覓空性的教授，都曾經不惜生命勇猛精進。像在《般若經》中的常啼菩薩，還有《華嚴經》中的善財童子等等這樣的示現，都是在尋覓善知識、依止善知識的歷程之中，可以說不辭勞苦、不怕艱辛，常爾一心。大家課下可以再閱讀一下，雖然有些已經讀了，但是還要再重複地學習，祖師傳上也是有很多的。

有沒有發現？在學習毗缽舍那的時候，宗大師特別殷重地叮嚀這一點。所以我們聽了之後一定要得到定解。怎麼樣能夠得到定解呀？就是你重複地聽，然後聞慧到思慧，在心中確定它。確定到什麼程度呢？就是誰都不能動搖，你已經得到了定解！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表