大家好！很高興又到了我們一起學習《廣論》的時間了。種敦巴尊者曾經說過：即使是相似的發心，這一生也應該努力地練習，因為可能來生我們就會擁有真實無偽的菩提心，做一個大菩薩。所以即便是相似的發心，也要在心中非常殷重地作意：為利有情願成佛！

今天繼續學。請大家把《廣論》打開388頁第2行，校訂本是114頁倒數第3行。有沒有找到？請大家跟我一起看原文。注意啊！注意啊！

故《解深密經》說，諸能引發正奢摩他妙三摩地，緣無分別影像。《聲聞地》亦云：「彼於爾時緣無分別影像，即於如是所緣影像，一向一趣安住正念，不復觀察、不復簡擇、不極簡擇、不遍尋思、不遍伺察。」止觀二中於奢摩他作是說故。

因此在《解深密經》中有提到，能修成奢摩他的三摩地是緣著無分別的影像。接下來大師引了一段，哪裡？《聲聞地》。巴梭尊者在《四家合註》中有解釋這一段《聲聞地》的文──《聲聞地》中也說：「在那個時候緣著無分別的影像」，那請問什麼是無分別影像呢？就是觀察的智慧所不分別的影像，這個影像就是奢摩他的所緣。「對於這個所緣，唯獨一向地專一安住於正念，這就是修持寂止，而不以智慧作審視、也不作簡擇、不作最極簡擇、不作全面尋思、不作全面伺察。」

其中這個「一向」，巴梭尊者解釋為：總體而言，在修成三摩地中，必須具有專一安住與別別觀察的隨順止觀兩種，在這兩者當中，一向或一部分，也就是指專一安住、止住的這個部分，就是這裡邊所說的什麼呀？「一向」的意思。《聲聞地》的這段文是針對止觀二者當中的寂止如此宣說的。有聽清吧！

那我們接著再往下看。看《聲聞地》又說了：

《聲聞地》又云：「又若汝心雖得寂止，由失念及未串習之失，故由諸相、尋思及隨煩惱，令得顯現、開啟門徑、能為緣取。隨所生起，由先所見諸過患相增上力故，即更當修不念作意。如是由修不念作意，除遣、散滅所緣，當住無顯現性。」此是僅於修止時說。

又是巴梭尊者在《四家合註》裡解釋了這段文──《聲聞地》中又說了：「如此地獲得了寂止」，也就是修成寂止之心，「如果由於遺忘所緣」，就是他忘了，「或者不熟悉、對所緣還不熟悉的過失，導致由於這些內心流散的相狀、思慮和隨煩惱就開始出現。」

那麼中間我給大家解釋一下關於「內心流散的相狀」。這個善慧摩尼大師有解釋說：「就是指色、聲、香、味、觸五種境界的相狀」，還有什麼？「過去、現在、未來三時的境界，還有男、女二相，總共就有十種。」十種什麼相狀？就是令你的心去攀緣、不安住在所緣、游來游去的這個十種流散的相狀。接下來，「思慮與隨煩惱，而顯現、開啟門徑」，「開啟門徑」是指什麼呢？是指就像開了一個門，生起這些東西了。「能為緣取。那麼對於所產生的這一切分別心，透過先前見到了過患，而要做到沒有憶念與沒有作意這些分別心。如此一來，由於沒有憶念與沒有作意」，那「沒有作意」是什麼意思？善慧摩尼大師解釋為：「不作意所緣以外的其他對境」，就因為他知道過患了，所以就不作意善所緣之外的。「由於沒有憶念與沒有作意，令所緣如此地毀壞而遮除或者消散，就會安住於這種沒有沉掉顯現的所緣當中。」這只是在修持寂止的階段中宣說的。說這一段還是在說修寂止。

那麼《解深密經》與《聲聞地》都是提到：奢摩他是對所緣不分別、不觀察、不簡擇等等。在止觀兩者當中，上述的經典是解釋什麼的？是對寂止解釋的。有聽清吧！

好！我們接著再往下看，看原文：

諸定量論皆說修奢摩他時不觀察修，唯安住修。故許一切不分別修，皆是修空行持，實為智者所應笑處。尤許「凡說『不念作意之修』皆是修空」，《聲聞地》文亦善破除。

注意聽喔！眾多具量的教典中都有宣說，在修持奢摩他的這個階段中，沒有觀擇修習而安住的修習。因此，承許不作意任何分別的一切修持都是修習空性的修持，大師說這種承許是「實為智者所應笑處」，就是被智者取笑的地方。尤其是承許凡是提到沒有憶念、沒有作意的修持，全部都是在修習空性，這個也被《聲聞地》這段經文善為破斥了。

那我們總括一下，我們看到大師引用了許多大論典，都說到一個問題：定量的經論都如是說，修學奢摩他的時候沒有觀擇修習，而是安住的修持。那麼如果說一切無分別修都是修習空性的話，大家覺得這會不會非常地荒謬呢？什麼都不了解、什麼都不去想的無分別，與證得空性的無分別，這兩者是一樣的嗎？這是完全不同的！把前者當成是修習空性，合理嗎？是完全不合理的！如果把無分別作意的禪定視為斷除一切煩惱根本的毗缽舍那，那不僅僅是欺騙自己，他人也會跟著受害。因為持這種見解的修行人會對他人說這是殊勝的解脫之道，對空性毫無觀察，一開始就否定一切分別作意，這是完全錯誤的觀修空性的方法。他觀修的不是空性。

所以在修學三摩地的時候，應該一心專注於所緣境上，避免生起雜念，也不要去緣一些其他無關的事情，最終就能生起安樂、明晰、無分別定，有些經論稱這種狀態叫「心不造作」或「不執著」。但這種狀態中，仍然可以分為是否安住於空性兩種狀況，我們應該善加辨別有沒有安住空正見，這點很重要！

關於這一點，蓮花戒論師在《修次第論》中有一再地破斥「不作意」的見解，這是針對什麼？這是針對「初修業者不以正見抉擇空性，只是設法去除心中的雜念、讓內心保持專注，並且認為那就是在修學空性的人」所提出的；而不是反對「內心安住於空性之後，不再作意其他的世俗法、一心專注修學空性」。由此可見，同樣都是修習「不作意」或「不執著」，卻有著證悟空性與否的極大差異。針對這點，我們一定要再再、再再地仔細辨析！

現在有很多人說：證得空性之前就要修奢摩他嗎？如果如願以成地修成了奢摩他，然後把心中沒有任何妄念、猶如虛空般的狀態，又那麼明晰、又那麼安樂，誤以為自己已經證得了空性，這完全是無法分辨「安樂、明晰、無分別定是否是空性的修持」所造成的過失；甚至會因為無法辨別其中的差異，而將內外道共通的三摩地與無上瑜伽的圓滿次第混為一談。所以對於這點我們一定要詳細地探究，避免走上修行的不歸之路。

由於大師為我們清晰地辨別，我們才知道這些差別，這就是宗大師對我們的深恩！不然我們會為各種各樣的說法所迷惑，因為那樣修的人告訴我們，我們也覺得這樣合理的。所以一定要親近善知識，依靠定量釋論，亦步亦趨地、很嚴謹地面對修行。你們會不會心裡很感恩大師這樣詳細地幫我們辨析？謝謝！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表