大家好！很高興又到了我們一起學習《廣論》的時間了。這一週你們過得還好吧？今天我們要繼續學，要學習「離沈掉時應如何修」──注意這個「離」，「離」是離開，離開沉掉時應如何修。說：沉掉這麼辛苦地對治，還有離開它的一天嗎？對！我們已經學到這裡了，「離沈掉時應如何修」。

那麼《廣論》中是在373頁第1行，校訂本是在85頁倒數第3行。有沒有看到？請大家跟我一起看原文：

第二、離沈掉時應如何修：如前所說，修習斷除微細沈沒、掉舉，則無或沈或掉令不平等，心能平等運轉之時，若功用行是修定過，於此對治應修等捨。

我們已經到了第二科，第二科遠離沉掉的時候應當如何修呢？就像前面我們講過的，經過了連微細的沉沒和掉舉都要截斷這樣的一段修持，已經不再會有沉沒或掉舉的這個不平等，達到了什麼？達到了內心平等運轉。已經達到了這樣的境界時，如果還想拚命地用功，也應該拚命地用功嗎？如果還有作行或勤奮的話，注意！就是等持的過失，所以應當修持對治法的等捨。

我們再來理解一下這段話。對於初學者來說，上座的時候要不斷地提醒自己「我有沒有安住在善所緣上啊？」這個是非常重要的！訓練正知的敏銳度、速度是非常重要的！剛開始修定的時候，修行者會察覺到自己不像以前那樣會產生粗分的沉掉，到後來連細分的沉掉也不像先前那麼頻繁、猛烈地出現了。

接著當能夠完全地消除沉掉，注意！完全地消除沉掉，這時候自己知不知道？自己覺察心中完全沒有生起沉掉的時候──有把握！這個時候就不用一再、一再地提醒自己，注視自己：「我有沒有在安住在善所緣呢？有沒有沉掉產生呢？」不用這樣子了。那不用這樣子應該做什麼呢？這個時候應該修等捨。

大家都知道在修三摩地的時候，縱使只有細微的沉沒和掉舉，也是怎麼樣？也是必須要斷除的。而當沉掉消失，心已經不再被沉掉強烈地影響，甚至微弱地影響都沒有了；因為以前就一直在觀察，這個時候如果還用很大力地、刻意地去觀察「欸，有沒有生起生起沉掉啊？」這個時候，注意！這就是過失了，做過頭了！就像蜜蜂去採花，用力飛、用力飛，結果整個蜂群「唰！」就從那個花田上飛過，飛到樹林裡去了──太過了，反而沒有採到花蜜。所以這個時候就會成為另外一種過失叫作行。那為了不要生出這種過失，修行人應該怎麼辦呢？必須修學不作行的捨，不作行的捨來對治。

那不作行的捨要怎麼辦？我們就接著往下看。接著往下看：

如是亦如《修次中篇》云：「若時見心俱無沈掉，於所緣境心正直住，爾時應當放緩功用，修習等捨，是時欲坐幾時，即安坐之。」

這個在《修次中篇》中有提到，說：「什麼時候見到不再有沉沒與掉舉，內心平穩地安住在所緣上的時候，應該怎麼做呢？不要那麼用力了！這個時候應該放緩功用」，那個繩子不要拉那麼緊，欸！鬆一點，甚至就是放著，不用提。這裡邊的「功用」就是勤奮的意思，「放緩勤奮而修習等捨」。然後會達到什麼境界呢？「這個時候想安住多久就可以安住多久。」心已經非常聽話了，你要打坐，說入定多長時間就多長時間，隨心所欲。

接下來會有一個問題出現，我們往下看：

若爾，何為作行或有功用而致過失之理？

那麼，作行或者勤奮會成為過失的道理或者方式究竟是怎麼樣的呢？為什麼成為這樣子了呢？前面在講修定的時候，記不記得大師反覆地強調一定要用什麼？正知察覺沉掉，而且要怎麼樣？即時察覺沉掉。察覺之後，能不能放著呢？不行！一定要即時對治，絕對不可以放著不管！那時候大家都非常努力用功、用功，為什麼到了這個階段，作行或者勤奮──再去努力地看看這些問題──反而就變成了修三摩地的過失了呢？大家都有這個問題吧？有這個疑問。那麼我們看看大師會不會回答我們呢？看原文：

此由於心掉則攝錄、沈則策舉而作修習，於一合適座中，自有成算沈掉不起之時，若仍如初勵防沈掉而修。如是行者，則如《修次》後二篇云：「心平等轉，若仍功用，爾時其心便當散動。」反成散亂，故於爾時應知放捨。

大師回答我們了！說：首先，這裡的作行或者勤奮是什麼呢？指內心掉舉就向內收攝，如果沉沒就振奮修持，因此每次在適中的這個一座的長度之內，都具有不會產生沉掉的這個把握。這個修行人已經到了這個階段，他在這一座中不管幾小時──三小時、六小時、八小時、十二小時，他如果想坐著都非常有把握，不會產生沉掉了。這個時候，仍然如同最初剛上座修行一樣嚴加防範沉沒，還要嚴加防範什麼？掉舉，這樣非常、非常地用力，這樣努力地修行。

這裡的作行或者勤奮不是指前面的階段，什麼階段呢？就是沉掉生起的時候嚴加防範沉掉修行，不是那個時候。而是指已經有把握不會生起沉掉的時候，還繼續嚴加防範沉掉而修行。這樣做為什麼會成為過失呢？就到了這個階段這麼用功、這麼用力，那正知還是睜大眼睛看著，攝像頭再來回轉。為什麼不能再這樣了呢？為什麼它就是一種過失了呢？因為如果這麼做，反而會形成散逸，形成了下一波的過失了。

舉經論來說，就像《修次》的後二篇中所說：「當內心平等安住的狀態下」，注意！「當內心平等安住的狀態下，如果仍然勤奮，那個時候內心將會形成散亂。」你再去攪動它、再去攪動它，就把這個非常、非常寧靜、一絲波紋都沒有的這樣一個禪定的湖水攪起來了！

所以這個時候怎麼辦呢？那我們應該怎麼辦呢？正知一直看著看習慣了，突然不讓看著，正知沒事做了！是不是不需要正知了呢？所以這個時候必須懂得兩個字──放緩、放緩。記不記得一開始的時候我們覺得太放緩是不可以的，這個時候要放緩。有沒有清楚？

那我問大家：為何當沉掉消失之後，再次觀察沉掉是否生起，這麼做會成為過失呢？修定的時候，如果發現內心已經掉舉，應該讓心馬上向內收攝；如果察覺心已經沉沒，要設法讓心提起來、提起心力，讓心志高昂。然後怎麼樣？就這樣讓它收攝、要讓它高昂，反覆反覆地練習、反覆反覆地練習。練習了之後，這個修行者，或者說你我的未來，能在某個階段確定心中不會產生沉掉了，已經非常有功夫了這個人；這個時候如果還像之前那樣，一直提著精神防治著這個沉掉，一刻都不敢放鬆，而且還要去對治的話，反而讓原本已經平靜的心再次開始散亂了。應該說我們把事情搞砸了！已經很好的就不要再去攪動，這個時候應該把心放緩、放緩，安住現狀。

要懂得欣賞這個時刻，這個時候就是非常美的時刻，不要再去往下尋求。這個時候要放緩、放緩、放緩，放緩就對了！這時候有沒有用力呢？你有沒有用功呢？有！你用功的方式是什麼？就是讓你的心放緩，讓你的正知力放緩。

放緩什麼？正知觀察沉掉的力量，對不對？那麼我們的心執持對境的力量還在否？我們最關心這件事情，對不對？好像正知不看著，它就在對境的力量上放緩了。不會！它已經非常安穩地安住在善所緣上，沒有沉沒，也沒有掉舉，恰好此時、最好就是此時！這個時候用放緩的方式，我們就可以修對了。

有沒有聽清楚？很重要吧！今天就講到這兒。

謝謝大家！

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表