大家好！又到了我們一起學習《廣論》的時間了，這一週大家過得還好吧？有沒有大乘發心啊？這個一定要在上課之前自己認真發心。

上一次我們學到「破有過規」，大師舉出了一個他宗的說法。這個他宗認為：「善緩即是善修」，放緩對內心的警策的時候，內心還有澄淨的明分，所以是沒有過失的三摩地。然後宗大師說：他宗是沒有區分「昏」和「沉」這兩者的差別，關於這兩者的差別以後還會詳盡地說明。今天我們繼續往下學。

請大家翻開《廣論》362頁第8行。有找到行嗎？請跟我一起看原文：「故若太策舉心」，有找到吧？

故若太策舉心，令有力時雖有明分，由掉增上住分難生；若太緩慢而修，雖有住分，由沈增上故明無力。其不墮入太急太緩，緩急適中界限極其難得，故難生起俱離沈掉妙三摩地。

這一段說：如果我們修定的時候太過策舉、太過警策，令內心有一個強大的力量，雖然具有明分，但是由於這個時候就會產生掉舉很強烈，所以他的住分就受影響，很難生起住分；如果修行的時候又放得太過鬆緩，雖然住分得到了，但是由於沉沒較為強烈，所以又沒有有力的明分。不墮入太緊與太鬆、鬆緊適中的界限又極難掌握，所以難以生起遠離沉掉的三摩地。對於修行者來說，要嘛太緊、要嘛太鬆，太緊的時候就容易生起掉舉，太鬆的時候就容易生起沉沒，所以真的很難生起遠離沉掉的三摩地。

那麼這種狀況是不是可以避免呢？好像是很難避免。因為在修習三摩地的時候，你一定要確保內心產生具力明分啊！這個時候你一定要提心力，用力收攝自己的心，但是你收攝的力道如果過於強猛的話，雖然顯現得有利於呈現那個明分，但是也容易滋生掉舉，導致內心安住會有困難，就是無法安住，很難生起住分。然後你又為了避免這種狀況發生，將這個心的力量就開始慢慢放緩、慢慢放緩；這麼做的時候，哇！心終於慢慢地安住了！但是也容易因為過度地放鬆而被什麼干擾了？沉沒干擾了，造成內心缺少力量──具力明分。

以前上師講過，要是把這種狀態譬喻成人的一個個性的話，比如說一個活潑的人，他反應很敏捷，卻不容易靜下來；像文靜的孩子，雖然沉靜，但又缺少了一分活力。那麼怎麼樣的一種是反應敏捷，卻又非常容易靜下來？鬆緊適中的界限怎麼去掌握呢？很難掌握。所以想要恰如其分地修三摩地並不容易。

我不知道你們聽了這一段在想什麼？你們還是覺得這是很容易的？不僅僅這件事對初學者是相當困難，注意哦！就連教證兼備的大德月論師，也認為這不是一件容易的事情。如果這麼大的一個為難的主題，讓心放緩就可以解決了，那修三摩地也挺容易的啊！就不用一直在那兒調它的界限了。

我們就可以看一下，我們的這種苦惱，其實大德月論師也有同樣的感覺。我們再往下看，接下來的文裡邊有「大德月依此密意說云」，出現了「大德月」！

大德月依此密意說云：「若精勤修生掉舉，若捨精勤復退沒，此理等轉極難得，我心擾亂云何修？」

我們先看一下，大德月這位祖師是誰呢？就是月官論師。他生於哪裡？印度，是一位在家居士。他跟月稱論師是同一個時期的祖師，由於兩個人見解不同，所以經常聚在一起辯論。此外，他還能親見觀世音菩薩，並且在觀世音菩薩的座前聞法，是當時極具盛名的詩人兼哲學家。他有相當多不可思議的事蹟，今天我們就先說其中的一個。

有一次，大德月論師來到了著名的那爛陀寺，那個時候月稱論師正在外面說法，大德月論師──月官論師就站立著聞法。但是站立著聞法這是前來辯論的行為，因此月稱菩薩就認為他是來辯論的，於是在講法結束之後，就來到他的身邊問說：「請問您是來辯論的嗎？您是從哪裡來的？」然後大德月論師就回答說：「我是從南方來的。」月稱論師又接著問說：「那請問您懂得哪些法呢？」月官論師就謙虛地說：「我只懂《聲明巴尼巴》、《百五十讚》還有《文殊真實名經》，除此之外，我什麼都不懂了。」

月稱論師就說道：「懂得《聲明論》，就表示精通聲明；懂得《百五十讚》，就代表精通顯教；懂得《文殊真實名經》，就代表精通密續。您是大德月論師嗎？」然後大德月論師就回答說：「世人都是這樣稱呼我的。」月稱論師就緊接著說：「既然博學多聞的智者蒞臨了，哇！這個不迎請是不好的，僧眾理應迎請您才是啊！」月官論師聽了之後馬上就婉拒說：「哎呀！我只是一位在家居士，怎麼能夠勞師動眾地請各位比丘出來迎接我呢！」但是為了消除大德月論師內心的不安，月稱論師就想到了一個善巧的方法。你們想一想，什麼方法呢？月稱論師說：「請您放心！我們剛好要迎請文殊的聖像，到時候您就手持拂塵站立在聖像的左邊，僧眾就迎請聖像。」然後就這樣將大德月論師迎請到了那爛陀寺。

接著後面就是那段著名的佳話了，兩位論師開始辯論了！當時月稱菩薩提出了非常多的問難，然後大德月論師在晚上就請示觀世音菩薩說：「這問題要怎麼回答？」看起來是月稱論師一個，對決觀世音菩薩加上大德月論師。就這樣經歷好幾個月，然後月稱菩薩開始懷疑：是不是有人在私底下，尤其是晚上悄悄指導他呢？於是某一天月稱菩薩就悄悄地跟隨著大德月論師，來到了他的住處外面，向裡面看，就忽然發現他的室內有一尊看起來像真人一樣的觀世音的石像，正在對著大德月論師說法！

然後月稱論師可能仔細看了一下：「那不就是觀世音菩薩嗎？」這時候月稱論師就說：「啊！聖者怎麼能有偏心，不能有偏心啊！」就一下把門推開。當時正在說話的那尊石像的觀世音就瞬間停止不動，只留下了一個豎起食指這樣在說法的樣子。所以後來那一尊觀世音的石像，就被人稱為是「豎指觀音」。在晚上悄悄教他的觀世音菩薩被發現了，所以他們的辯論也就停止了。你們覺得遺憾嗎？還想聽嗎？我再講一段。

大德月論師不僅在那一世有難以想像的功德，他前世也是一位親見觀世音菩薩的大班智達。有一次他跟一位順世外道辯論，雖然最終都以各種正理擊敗了對方，但是對方認為：辯論會贏只是看誰的頭腦比較聰明罷了，至於前後世是無法現證的。所以他心裡有疑惑，或者說乾脆就認為沒有，因此這位大班智達決定親自證明前後世的存在。

於是他就請國王作證，當眾就在自己的額頭上塗上了朱砂作為記號，並且在自己的口中放了一顆珍珠，隨後就告訴眾人說：「之後我將投生為王族班智達比謝薩嘎的孩子。」話一說完，他就安然辭世了。過了幾個月之後，那位班智達的家裡邊真的生下來一位小孩，在那個嬰兒出生的時候，額頭上就有朱砂的這個印子，口中就含著珍珠。這件事不僅讓眾人非常地驚訝，也讓之前與他辯論的外道啞口無言，不得不相信前後世的存在。

啊！大家可以想像菩薩度人真是拚啊！「你不是不相信前後世嗎？我就證明給你看哪！」我們從這個公案中可以知道，大德月論師是一位多麼了不起的成就者。接著就到大德月論師，就是月官論師他說的話了，大家可以聽聽。我再把原文唸一遍。

大德月依此密意說云：「若精勤修生掉舉，若捨精勤復退沒，此理等轉極難得，我心擾亂云何修？」

月官論師，也就是大德月論師，他在《悔讚》這部論典中有說到這個偈頌。然後巴梭尊者在《四家合註》裡解釋這段文：如果依止精進，這裡的「依止精進」就是指內心過度地警策，如果內心過度警策的話，會出現什麼狀況呢？產生掉舉。如果捨棄了精進，就產生退沒，鬆緊適中的界限實在是難以掌握，說：「此理等轉極難得」。「此理」是什麼？就是合理的、合宜的一個狀態，沒有沉掉導致的不平等，能夠平等運轉的這個等持，不會偏於沉、也不會偏於掉，這樣的等持是難以獲得的。所以最後就慨嘆說：「我擾亂的內心應該如何是好呢？」他這一個慨嘆，好像是代表許許多多的修定者被為難了的慨嘆。你們也在慨嘆嗎？佛菩薩一定會幫我們的！所以好好地聽，下面就會有解釋。

謝謝大家！今天就講到這裡。

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表