大家好！很高興又到了我們一起學習《廣論》的時間了，這一週大家還好嗎？今天的課程我們要釐清一些重要的知見，所以大家一定要認真地聽！好！請大家把《廣論》翻開353頁，看第5行。請大家跟我一起看原文：

又有說於注所緣處持心，皆是著相，遂以不繫所緣境，無依而住，謂修空性。

這個是一個他宗的想法，宗大師舉了一個他宗的想法。那麼這個他宗的想法在說什麼呢？就是有人心裡想了，說：「如果是作為所緣投注處而對這個所緣執持內心的話，就會著相，會成為相執。」因此他自己承許不投注於這樣的所緣，毫無所依而止住，這就是修持空性。

所以這個他宗基本上就是認為內心什麼都不要緣、什麼都不要想，這就是修空性。聽起來他很看重要修空性，很想修空性，特別害怕著相了修不了空性，所以就採用了「不繫所緣，無依而住」的方式。但這樣的方式是正確的嗎？是錯誤的。我們看宗大師是怎麼破除這樣的一個執著呢？

是全未解修空道理之現相，當知爾時若全無知，則亦無修空之定；若有知者，則須承許所知，由知該事乃立為知。有所知故，即彼心之所緣，以境與所緣、所知是一義故。是則應許彼三摩地亦是著相，是故彼說不應正理。

大師認為他宗的這個想法，一句話：「全未解修空道理之現相。」就是他宗的這個想法，完全是不了解修持空性方法的一種現象，他不懂得怎麼修空性的方法。那麼為什麼這麼說呢？因為在修空性的時候，注意！他下面說：「若全無知」──這裡的「知」是心識的意思──如果沒有心識的話，也就沒有修持空性的定；如果有心識，就必須承許有「由於了知什麼而安立為心識的這個所知」。意思就是，凡是有心識的話，那麼一定有它的對境；如果沒有任何對境的話，是無法生起心識的。如果有「所知」，這就是那個心識的「所緣」，為什麼呢？因為境、所緣與所知三者是同義。

既然如此，就必須承許那個三摩地也是相執，因為按照他宗的這個想法來看的話，只要緣著所緣持心就是相執。心有沒有可能什麼境都不緣呢？大家想一想，心有沒有可能有這種狀態呢？心什麼都沒緣，這樣的心能成立嗎？完全脫離境而存在的心，是存在的嗎？還是不存在的？所以他宗認為不緣著任何境就是修習空性，這樣的想法顯然是錯誤的，是極端不合理！

既然這樣的方式不是修空性，那麼到底怎樣修空性呢？我們再往下看：

又是否修空，須觀是否安住通達實性之見而修，非關於境有無分別，下當廣說。

另外，是否成為空性的修持，是從「有無安住於通達實性的正見而修持」來安立的，就是說你到底有沒有安住於通達實性的這個正見修持，從這個角度安立的。那這裡邊的「實性」是指什麼呢？就是空性的意思。所以，如果有安住於空正見而修的話，是不是修空性啊？就是在修持空性；那麼如果沒有安住於空正見而修的話，請問是修空性嗎？就不是修持空性。

可是有人，注意！可是有人卻認為：「分別對境，就不是修空性；不分別對境，就是修空性。」這樣的想法是對的，還是錯的？顯然是錯的！這一點後面大師會詳盡地說明。因為是否成為空性的修持，並不是從──注意──對於一個境界的分別和不分別的角度來安立，不是從這樣的角度來安立的。有聽清楚吧？我們往下看：

又說安住無所緣境者，彼必先念：「我當持心，必令於境全不流散。」次持其心。是則定須緣於唯心所緣，持心全不流散為相，言無所緣便與自心體驗相違。

那麼這一段是在講什麼呢？說：即使是承許沒有所緣境而止住，也必須是事先心裡要想：「我要執持自己的心，無論如何都不要流散於任何的對境。」接著才執持內心，對吧？如果是這樣的話，一定需要只緣著內心為所緣，而執取不流散於任何境的這個行相。因此，他宗承許，注意！他宗承許沒有所緣，其實是與自己的經驗、自己的體驗是相違的，因為即使自己覺得沒有所緣，實際上有沒有所緣啊？有。實際上是緣著什麼呀？就是緣著「不緣其他所緣的行相」的這個境，還是有緣著境。

有沒有聽明白？那麼接下來我們往下看：

故明修定諸大教典，說多種所緣，義如前說，故於住心所緣依處，應當善巧。又《修次論》說奢摩他所緣無定，《道炬論》說「於隨一所緣」者，義謂不須定拘一種所緣差別，非說凡事皆作所緣。

這一段話是說：因此修定的諸大教典中宣說了許多種所緣，這一些的目的也是如同前面所說的，所以應當善巧內心安住的這個所緣。「義如前說」的「義」，不是指「意思」，而是指「目的」；「義如前說」就是目的同前面說的一樣，就是那個意思。那麼《修次第論》呢？《修次第論》中有提到奢摩他的所緣是沒有固定的。《道炬論》中也說「對於任何一種所緣」，是不是指可以隨意緣任何一種所緣呢？是不是這個意思呢？宗大師說《道炬論》這句話的意思是「不需要固定某一種所緣的別相」，並不是說任何存在的事物都可以作為修定的所緣。也就是說，不同的補特伽羅可以緣著不同的所緣來修定，但不是自己想緣什麼就緣什麼，沒有那麼大的自由度。

所以在怎麼樣去釐清《修次第論》還有《道炬論》這個經典這句話的理解，大師也給出了我們非常清淨的一個見地和解釋的方式。我們一定要非常認真地研究一下這到底是怎麼回事，把原來對於修定的很多錯誤的、不著邊際的想法改過來。

以上我們就學完了「總建立所緣」的三個科判當中的第一個科判──「明正所緣」。不知道該釐清的概念，諸位有沒有如經典中所說的那樣一點點把它釐清楚？如果一開始不知道是什麼，可以還是像以往一樣重複地聽幾遍，別嫌麻煩。因為這種事情是非常大的事情，千萬不能搞錯了，也不能模糊，一定要非常地清楚才對得起佛陀，也對得起我們自己這麼辛苦地想要修行吧！因為將來我們要用這樣的正確的修行方式去解脫生死，而且還要令一切有情能解脫痛苦，一個這麼真誠的目的，一定要正確的方法才能夠達到它。所以我們在這個修行所緣的問題上，千萬不可以馬虎、不可以模稜兩可、不可以想什麼就是什麼。一定要沿著清淨的傳承所指示的方向這樣來修行，才會能夠得到我們想要的那樣一個殊勝的結果。大家認為呢？

《菩提道次第廣論》原文改譯參考表