《經莊嚴論》「應知諸法名，總集為止道，應知妙觀道，思擇諸法義」一頌，乍看之下似乎會以為止觀所緣不同，前者所緣為「名」，後者所緣為「義」。然而止觀所緣應該相同，同樣都能緣如所有性與盡所有性，所以這裡強調「名」與「義」，是結合止觀緣境的方式而言。止觀緣境的方式不同，正如老師解釋《經莊嚴論》頌文的意思，方能知道止觀在體性上的差異。

以老師所舉的例子來說，「比如說安住於『諸行無常』，從『諸行無常』這個名稱，注意！從『諸行無常』這個名稱統攝，最終內心就只安住於無常之上。」

比如像了知一切有為法——諸行，無不皆是無常，將所認識的有為法，最終都歸於無常，心中現起的唯有無常一詞的義共相，不思擇其他差別，即是以總攝的方式安住在所緣無常上的意思。

沿用老師的話來理解，應當了知總集——以總攝的方式安住——諸法的名稱，就是止的道——止的所緣。

宗喀巴大師提到「《寶雲經》說義同《深密》」，以及後文的「此文如前雙解經意及慈尊意」，而前文所引《解深密經》宣說止觀的體性，是講述到真實止觀的體性，後文所引的《菩薩地》，老師說：「一併解釋了經典與至尊慈氏的意趣，能讓我們對前面所辨明的這個止、觀的體性，還有生起的方式。」因此這裡雖然《寶雲經》、《經莊嚴論》的文中沒有提到身心輕安，但是如果僅就此而指此處所言的止觀是止觀的品類，則無法包含真實的止觀，故此處應理解為，《寶雲經》、《經莊嚴論》所說的內涵包含了真實止觀與止觀的品類，從止觀各自最重要的特點而言其體性。

「正思擇」與「最極思擇」是從所緣說明勝觀的兩類，「周遍尋思」與「周遍伺察」是從思擇粗細的角度說明勝觀的兩類。可以粗略地思擇分辨空性無我的意涵，也可以細緻地分辨抉擇；同樣地，可以細緻地思擇分辨的屬於世俗諦的法類，如無常等意涵，也可以粗略地思擇分辨無常，所以粗略與細緻思擇對境的兩種勝觀，其對境自然可以包含如所有性、盡所有性。《廣論》後文亦云：「正思擇者緣盡所有，最極思擇緣如所有。初有周徧尋思、周徧伺察之二，第二亦有尋思、伺察之二，謂粗、細相思擇其義。」

是的，老師在此是解釋《廣論》「取諸相者，非是實執」的意思。

「尋」與「伺」是四部宗義都共通承許的法相，在心所中也有這兩個心所。《解深密經》和聖無著菩薩解釋的「周遍尋思」與「周遍伺察」雖然不是指這兩個心所，但是是依循其特色而言。此二心所的作用，依照上部對法——《集論》，以及下部對法——《俱舍論》，皆解釋為「一個是粗略地尋思，一個是細緻地伺察。」如聖無著《集論》云：「何等為尋？謂或依思或依慧尋求意言，令心麁（按：即『粗』之古字）轉為體。何等為伺？謂或依思或依慧伺察意言，令心細轉為體。」世親菩薩《俱舍論》云：「尋伺心麁細。」《俱舍論自釋》云：「尋伺別者，謂心麁細，心之麁性名尋，心之細性名伺。」

此處依《解深密經》經文，前文提到「正思擇」等四種之前，說到：「彼由獲得身心輕安為所依故」，係指獲得了具足身心輕安的奢摩他，在此之上而修，故此處說的「正思擇」等四種的體性，是真實的毗缽舍那的體性。若僅僅是如理地思擇、分辨一法的相狀、差別等，此心僅能是毗缽舍那的隨順。

這一段是宗喀巴大師擷取《瑜伽師地論》解釋的大意而說，玄奘大師譯《瑜伽師地論》作：「云何名為能正思擇？謂於淨行所緣境界，或於善巧所緣境界，或於淨惑所緣境界，能正思擇盡所有性。云何名為最極思擇？謂即於彼所緣境界，最極思擇如所有性。云何名為周遍尋思？謂即於彼所緣境界，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周遍尋思。云何名為周遍伺察？謂即於彼所緣境界，審諦推求周遍伺察。」

毗缽舍那的分類，以《廣論》大師的意趣為準，提到：「若爾，所修毘缽舍那總有幾種？此暫不重宣說大地毘缽舍那，正為顯示異生所修毘缽舍那。圓滿修彼毘缽舍那，謂修四種、三種及修六種毘缽舍那。」此處是分類為四種的分法。分類為三種的是：有相毗缽舍那、尋求毗缽舍那、伺察毗缽舍那。六種的是：尋思義、事、相、品、時、理六種毗缽舍那。

一般而言，道的解釋方式是如此沒有錯，但是在此處，道是指所緣。也就是說，《莊嚴經論》此偈是透過講述止觀的所緣為何、如何緣取所緣，令學者了解止觀的特點。所以這裡的道，可以理解所透過的途徑。透過怎樣的所緣而生起止觀、透過怎樣的方式執取所緣而生起止觀、止觀是如何執取所緣的。

證達空性有多種層次：思所成，修所成；以奢摩他證達，以分別心所屬的毗缽舍那證達、以現量證達。每一種證達的力量不一樣，能夠遮退煩惱的力量也不同。

能夠有力量斷除煩惱種子的證達空性慧，必須是現量證達。

而即便是現量證達，也有不同的層次，因此相對應的煩惱也有分不同的層次。初地從根斷除了初地所能斷的煩惱，二地從根斷除了二地所能斷除的煩惱，依次第八地才會把所有的煩惱斷除。這時候才能說完全沒有任何貪瞋等煩惱，時時刻刻都緣在佛法。

這些內容，在現觀的地道論述中有詳盡的解說，未來可以從五大論的學程系統性地學習。