無論是內道的凡夫還是外道的凡夫，都可以透過修奢摩他，更進一步獲得神通，修奢摩他獲得神通未必是聖者。

以內道而言，宗大師在《廣論》p346，依據《修次中篇》，列舉了六種資糧，分別為：住隨順處、少欲、知足、斷諸雜務、清淨尸羅、斷除貪欲等諸惡尋思。老師在廣論止觀初探0002中也有開示這六種資糧。另外，在《聲聞地》中也列舉了十三種奢摩他的資糧。

《廣論》p390說：「外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，然於無我無觀察慧觀擇而修，彼於無我不信解故，或唯修此無分別止，或更進修粗靜行相毘缽舍那，故唯能往世間之道。」《廣論》p553說：「此復初得毘缽舍那即得雙運。」

外道也會修止觀，而且能夠獲得止觀雙運，止觀雙運是內外道都會修持的。然而外道只修持世間道的止觀雙運，內道則能修持世出世間的止觀雙運，因此，出世間道的止觀雙運才是不共外道的。

所有的功德，都是止觀以及止觀隨順、止觀品類的果，然而並不是任何一種止觀都能出生一切的果，所以不會有外道止觀能生一切功德的問題。這裡只能說，任何功德，都有止觀或止觀品類的作用參與其中才能產生。因此《解深密經》中所說的止觀或止觀隨順，不能完全解為菩提心所攝的止觀。《解深密經》這段話主要的所詮，是指任何補特伽羅相續中的任何功德，都有其相續中的止觀或其品類的功用參與其中才能產生。

而如果有菩提心作為攝持的話，那麼這樣的止觀將會產生更大的功德。因為菩提心本身的功德就超勝了外道、小乘等諸多功德，而在發心的攝持下，又具足止觀，就更會因為止觀強大的持心與觀察的作用，令所行善更具強猛的力量。所以菩提心所攝持的止觀，自然是尤為殊勝的。

是的，外道獲得的止觀也是真實的止觀。

關於止觀的定義，真如老師提到「寂滅沉掉，專一安住於所緣境上，並且被殊勝的輕安所攝持的三摩地，就是奢摩他了」。「在奢摩他的基礎上，被抉擇力引生的殊勝輕安所攝持的智慧，就是毘缽舍那。」

止觀並未限定所緣只能是內道的法類，而這樣的三摩地和智慧，外道也能獲得。但是，從對解脫生死是否有意義的角度來說，則外道獲得的止觀，便非真如老師所引《功德之本頌》：「於顛倒境散亂能止息，且於正義如理起尋思，由是引發止觀雙運道，速疾相續生起求加持」一文希求生起的止觀。

當透過九住心獲得寂止時，尚未獲得勝觀，單純依靠此時的寂止，並不能降伏煩惱，出離生死；其後還要依靠四種作意修持勝觀，當獲得勝觀，亦即透過觀擇的力量即能引生輕安時，便同時獲得了止觀雙運。透過止觀雙運的修持，才能真正降伏煩惱，從輪迴解脫。

在《廣論》347頁R6說：「修如前說加行六法，尤應久修大菩提心，又應淨修共中下士所緣自體。」善知識引導每一個道次第時，都是要我們朝向成佛的目標，來進行當前的次第。大師為此也說要久修菩提心，所以修定的動機非常重要。而且必須堅固下下次第的基礎，進修上道，才不會耽著禪定之樂，忘了輪迴苦性、崇高必墮落的真相。要知道為什麽修行奢摩他，就是為了成佛、解決自他輪迴的痛苦，我必須生起證空的止觀雙運道，所以先需生起奢摩他。

什麼是修奢摩他最好的所緣？應該是能適應行者本身根器的所緣就是最好的所緣，所以佛陀依著不同的根性宣說了眾多所緣。

以格魯派來講，是以依止法作為修道的命根來修習所有的道次第，因此在以佛像作為所緣修習奢摩他時，也是將所緣的佛陀視為上師的體性作修習，並非上師體性外另外有佛陀作為所緣。

這樣修習可以在成辦奢摩他的同時，累積難以思議的資糧，迅速成就究竟的果位！

《廣論》上是依照《瑜伽師地論》、《修次三篇》等論典來講述初業行者如何修行奢摩他，並在在眾多所緣中提出，與上師無二的佛陀是最能累積廣大資糧的所緣，因此宗喀巴大師才希望格魯派的弟子們能以善知識的本來面目--佛陀來作為修習奢摩他的所緣，並非善知識外再另尋佛陀作為所緣。

止觀是內外道所共的。外道不僅能修成奢摩他，也能修成毗缽舍那，唯證達空性的止觀是內道所不共的。《廣論》中說：「毘缽舍那又有二種：一、內外、大小乘所共，能暫伏煩惱現行，粗靜行相毘缽舍那；二、唯佛弟子內道別法，畢竟斷除煩惱種子，修習無我真實行相毘缽舍那。」又說：「外道瑜伽師一切得如前說奢摩他者，然於無我無觀察慧觀擇而修，彼於無我不信解故，或唯修此無分別止，或更進修粗靜行相毘缽舍那，故唯能往世間之道。」這都是外道能修成世間道毗缽舍那的依據。

師父是我們的上師，以上師作為所緣，並勝解與本尊三寶同一體性，功德尤大。許多修法中都有這樣的引導。

在經論中，也會用到類似於抓這樣的詞——「執取」，所以心抓住所緣也是可以的。但在經論中，用執、取這個詞的時候，偏向於顯現、認知、認定等意涵。如所取境、執取相境、能取所取。而「安」則是側重於安住、止住，有穩定止住於境上的意味。可以用心抓住所緣，但其意與奢摩他當中所要強調的持續穩定專心安住的特點不一樣。

兩者都不是。

要想離欲，必須在奢摩他的基礎上，修習毗缽舍那。能達到離欲的毗缽舍那，略有兩種行相：四諦行相、粗靜行相。

如果就粗靜行相這種世間道來說，所達到的止息煩惱離欲界欲，要辨明「止息欲界粗分煩惱達到離欲」。並非所有煩惱都能透由修習粗靜行相而止息，比如薩迦耶見，就只能透過出世間道止觀雙運才能斷除。

《廣論.奢摩他》p395引用《聲聞地》說：「為離欲界欲勤修觀行，諸瑜伽師由七作意，方能獲得離欲界欲。」要想離欲，必須先修起奢摩他，然後依著七種作意的次第，依次對九種欲界煩惱離欲，最終獲得初禪根本定，同時也才達到止息欲界粗分煩惱之離欲。所以答案是先修奢摩他入定後，還要經過修習毗缽舍那等過程，然後才能達到最初的離欲。

一個心識可以緣多個所緣，修定時也是可以有廣大的所緣，但是對於初修業者，祖師們都説要先專注在一個所緣，等到得到奢摩他後，再漸漸緣多個所緣。重點是除了預設好的那個善所緣以外，不要隨便更換其他所緣。這部分可以參考《廣論・奢摩他》p.358頁。

佛菩薩心續中有遍緣一切有情的菩提心，一切有情就是菩提心的所緣。但這需要依循次第，在七因果教授中，平等捨時先緣中庸，次緣親友，後緣怨敵，然後遍緣一切而修平等捨。到了修悲心時，先緣親友，次緣中庸，後緣怨敵，漸漸就能於一切有情都生起大悲。只緣總體而不緣別別有情而修，無法發起真實的菩提心。如《廣論・菩提心次第》p.220中：「若不別分，初緣總修似能生起時，各各思維悉皆未生。若於各各皆生前説變意感覺，漸次增多，後緣總修隨總隨別，清淨生故。」

只有佛陀能做到同一時間當中，隨緣赴感靡不周。最主要的原因，是因為佛陀斷除了所知障，也就是最細微的二顯習氣、分別心都斷除了，可以做到同時現證二諦。在完全沒有任何分別心造作的情況下，能示現不同身體利益眾生。由於佛陀從初發心，中集資糧，最後成佛，都是一心為了利益有情，所以當果位圓滿時，方便分的作用就呈現為佛的報身與色身，用以度化有情。就像千江映月，只要澄澈，就能含納月光。月亮並沒有利益不利益誰的分別等起，而是隨緣呈現。只要眾生的心與佛陀相應，絕對會得到佛陀的饒益。

正入奢摩他的行者，必定專一於所緣，而不散亂於外境。但是並非任何外境都不會影響行者。如佛陀也會以方便令入定的八地菩薩出定，有一些方式也能讓入定的行者出定。

毗缽舍那是以觀擇力引生勝輕安的修所成慧，外道也可以修成毗缽舍那，毗缽舍那的所緣通一切法，所以毗缽舍那不一定都能如理觀察任何緣起。而內道修習止觀，確實是以證達無我作為最主要的目的。

在所有智慧當中，毗缽舍那是力量最強最穩定的智慧，但是這種智慧未必以緣起性空作為所證達的境。所以要先聞思緣起性空，得到定解，再進一步修成止觀，才能在毗缽舍那中如理觀察緣起性空，這就是為何宗喀巴大師在毗缽舍那章中先抉擇空性的緣故。

佛陀永恆地處在止觀當中，而菩薩則未必。菩薩都仍會分入定與出定、等引與後得的狀態，在出定、後得的階段，則不在止觀的狀態中。