南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第六十五卷．Ｂ面

你要真正去找的話一直找到什麼時候？一直找到見普賢菩薩之前。所以這個善財童子啊，證得齊等覺以後，他離開了第一件是什麼？還直想：「唉呀！我以前都錯了、都錯了、都錯了！」他只想到錯的要改過，我們現在曉得了錯還要把它蓋起來，這是我們的毛病所在，這是我們必須應該知道的。我之所以後面特別加這一句話，無非也是策勵我們，策勵我們不要怕，這樣，這個是很重要的。那麼下面《資持》的解釋，我們也不妨唸一下。

《資持》釋云：「初二句囑其所告。受隨一等故名同法。　若下二正勸又二，

正勸當中分兩部分，先持、後犯，這樣。那麼我們看噢！

初示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五塵皆境。所謂方便正念，常擬對治也。

我們整個的修行無非都在這地方──方便、正念，方便就是獲得正知見，正念是維持這個正念正知見。這兩個都是互為扶持、互相因待而產生的，這樣才能夠針對我們無始以來的惑、業，對症下藥加以治療。然後呢，說了這個以後下面是歎。

嗚呼。末世凡流沉溺滋久，

說，現在是末代──其實這個「末世」是兩個字完全看人，完全看人。大體來說，是！佛在世的時候叫正法，後來像法，現在這個是叫末法。可是這一點，對個人來說一定要努力認識，我們不要說：「唉呀，我現在是末法了！」始終記得這個：「是！沒錯，我是一個很差的人，是末法，但是我要努力力爭上游！」因此這兩句話對我們正切，我們無始以來的沉溺，非常久啊！那怎麼辦呢？這個時候要心心念念提持，千萬不要自己還為自己的煩惱保護，還為自己的煩惱申辯。好好地人家告訴我，欸，馬上就跟著他去學，就這樣。這樣攝耳恭敬地聽，然後聽完了以後，還要思惟觀察是對不對──對，馬上用；不對，至少我能夠抉擇得出來。這是所以下面說：

攝念離染未見其人。

末法的時候一般來說，這個祖師也是慨歎，說真正能夠一心攝持正念，能夠遠離塵染哪，很少看見，很少看見！乃至於說「未見其人」，找不到！所以

自非宿善資熏，明師訓匠。勤求聖教，精擇良明。志慕孤高，行希清卓。時時不懈，日日如新。

在這種狀態，說「自非」是，所謂除非是，除非是具足下面這些條件，什麼條件呢？「宿善」，宿生的善根，宿生的善根有這個本質來熏習自己，這是裡邊的。外面呢，又加上明師良相來訓導我們。所以裡邊是這個，外面是有這一個。然後在這種情況之下，不管是若內若外，我們產生的功效不是癡心怠慢，而是「勤求聖教」，勤求聖教。

那麼在這裡，我們就不妨想想論上面告訴我們的。論上面告訴我們的，我們一切修行的根本是什麼？善知識。所謂「總攝一切教授首」是什麼？「是不離善知識」，這個最重要！反過來呢，煩惱引發的，煩惱的生因是什麼？煩惱的生因通常總說六因當中，說第一個是「隨眠」，那個不談了，隨眠就是無始以來的種子，那一定無明！然後這個隨眠對「境」，這是總的，任何一法生起一定這樣，下面那個四項才是真正重要的。所以說這個書擺在這裡，你們大家我曉得在這裡福智的幾位，每一個人都背得很熟，不過你後來，所以這個地方要好好地努力。如果這個不了解，你們旁邊的指給他看在什麼地方，煩惱的生因。

下面再說呢，就是「非善士夫」以及「言教」，這第三、第四，換句話說，所對的境當中是什麼樣呢？對著境那就是一個非善知識。這個我們曾經抉擇過，不是講惡友而講非善，這個裡邊是大有道理哦！他只要不是善知識，那都不可以！就這樣。所以儒家孔老夫子──不但是佛法喲──《論語》上面說，「無友不如己者」。這幾句話並不是告訴：欸，那我不理他！就是說我力爭向上這個心情。人人力爭向上，那麼這麼一來的話，這個力爭向上的心互相策勵，本身就形成一個什麼？僧團。這是我們最重要的，這是我們最重要的！所以對著境，境當中的人是這個，然後他告訴我們道理呢？言教。雖然下面是個「串習」以及「非理作意」，這個是自己的。可是假定說你前面從出生開始，以後長大了都在這個環境當中，遇見的是一個非善士夫，然後他告訴我們都是錯誤的見解，你要想有正確的認識，做得到嗎？先入為主的概念就是這樣！

所以這個煩惱的生因，看起來好像是第一個、一二三四五六，這個裡邊的關係這麼密切。一、二是整個的總相，那麼這個總相通常情況之下呢，對我們任何一個人來說，一定先在這個家庭當中，然後外面的接觸的人，到長大整個的大環境，這樣，說起來這個還是業，還是個業。然後受了這個人的影響，這個人的影響包括他的耳濡目染，他給我們的概念，給我們的概念──特別的言教。我們都是受這個概念的影響先入為主，所以自己不知不覺地也造成功所謂串習。儘管這個第五項的串習是指這一生，可是這個還是受前面的影響。等到這一生的串習，串習積久，留到下一生就變成功將來的隨眠，就是這個輾轉的惡緣，然後這些東西都是出在這個上頭。

所以這個地方就是告訴我們要「明師訓匠」，然後自己也別有宿生的善根。萬一我們沒有怎麼辦呢？那時候我們幸運了解了，說「精擇良明」，這樣，所以這個時候我們要很努力地、很精確地去抉擇好的、明的這兩方面，也可以說良朋，然後明確地認識，這樣，那麼自己要經過抉擇。「志慕孤高」，這個「高」是高行，這種高行在這個時候──祖師的時候，其實任何時候都是這樣，那這種人都是遺世孤立的，大眾、大部分人都是渾渾噩噩那種味道。說「行希清卓」，行為一心一意地希求清淨卓越。這種狀態「時時不懈」，一時一刻都不懈怠。所以這樣一來的話，「日日如新」，一直在改善、一直在改善，從來不受染污，所以日日如新，是這樣的狀態。那麼下面兩句，看：

或體達前塵反求欲本，或冥心所受專意通持。

那麼這個兩個呢，說「體達前塵反求欲本」，是完全我們自己反省內心上面去找，只有這樣。那麼更深入的話，我們能夠從這地方體達心本什麼？心本空，能夠找到那個體。或者「冥心所受」，一心一意地專心在這個所受的戒體上頭。是啊！然後努力地去行持所受之戒，這樣地努力。能夠這樣的話呢，

故得對境蕭然，遇緣確爾。翔而後集，默而識之。其猶揮手於空了無滯矣，

那麼能夠這樣的話呢，「對境蕭然」，蕭然就是蕭寂的意思，蕭寂的意思，那一動都不動，一動都不動，就是這樣。所以對著境界的時候根本不動，那麼不管什麼緣來，始終就是這個樣，能夠很明確地把持住。

下面兩句呢，這個「翔而後集，默而識之」，都是典故，出在《論語》上頭的。《論語》上頭那個「翔而後集」，那個是出在《論語》的〈鄉黨〉上面，叫「色斯舉矣，翔而後集」。說這個孔老夫子跟那個子路兩個人出去，欸！看見那個山上有一群那個什麼？雉，那個雉。那個雉這裡叫作什麼？山雞，是不是叫山雞啊？野雞，還是叫山雞啊？野雞，對吧！那個野雞看見有人這樣的話，哦！一來，牠就「啪！」飛出去了，飛出去了以後牠不會馬上停下來。普通的鳥一直是飛的，野雞不大飛的，牠也是飛，就是翔而後集，在那兒轉了個半天，然後再下來，就這樣。孔老夫子就讚歎：「時哉時哉！」你看！那個畜生，牠也曉得怎麼恰當的時候，牠不會莽莽撞撞地來啊！那畜生要看清了再來，就這樣，看清楚了再來。

換句話說，我們現在修行也應該是這樣。其實孔老夫子他並不是一個講佛法的人欸！這世間任何事情我們都應該看清楚了來。我們現在就是個莽莽撞撞的，剛才不是說，為什麼自己要覆藏呢？為什麼要自己去這樣做呢？就是看不清楚。實際上你如果看清楚了，並不是說：「唉呀！不為我自己，為旁人！」所以現在常常有的人說，修學了佛法以後，把自己就是放不下，就是要講、好像注意這個功德。我現在越來越感覺到，就怕你不注意功德！你真的注意功德，問題一定解決。我們現在愚癡的就是，不去注意那個功德。你真的注意這功德的話，你就很努力什麼是真正有功德的，你這一點了解了以後，哪有做不到的道理！所以孔老夫子在這個上面說，你看，唉呀！你看這群野雞，牠都了解看看清楚以後，然後再飛下來安全不安全。我們現在是一個人，我們的行為這麼個不安全法，這居然莽莽撞撞還做得個起勁呢！

所以他是「默而識之」。默而識之是另外一段。那對這個事情──欸，那個我不必說，默而識之，認識得清清楚楚，你能夠認識得清清楚楚了以後……。當然這個默而識之在《論語》的另外一段上面，這一個公案是「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉！」這樣。那麼我以前看那個「默而識之」，曾經找這個朱熹夫子的《集註》，這個《集註》上面他有一段話，說這個「何有於我哉」，說表示自己客氣──沒有！那麼他那個《集註》上面說，「學而不厭，誨人不倦」，這個並不是聖人最高的地方，孔老夫子還謙虛說，這樣。我當初覺得：「嗯，對！沒錯！好像這個學而不厭，這個誨人不倦，那並不那麼難哪！」我以後發現：啊！這個兩個的難哪，難到絕頂！這個非聖人絕對做不到！我們現在沒有一樣東西能夠學、真實能夠努力去學，學了以後能夠不厭的話，實在做不到。倒是學什麼？學壞事情永遠學不厭的，學好事情就是要厭。啊！剛努力了三天以後，那沒勁了，那好了，就這樣！剛開始的時候可以，碰到一點點小小的挫折就不行了。真正挫折是更應該努力去學的時候啊！

所以「學而不厭」是真正的自利行噢！我後來看見真正學而不厭的人，在佛法當中我看見了一個人，你們猜猜看是誰啊？對！善財！善財童子是典型的一個學而不厭的人，他就這樣哪！所以正因為學而不厭，結果他一生圓曠劫之因哪！那我看見了以後，啊！我無比地景仰、無比地羨慕。所以我現在把善財童子擺在這地方，我要學他！實際上這個都是佛世尊，真正的佛世尊，所以佛……真正的《華嚴》是佛說的，都是加持，就佛親口告訴我們：「哪、哪！你要這樣，就是這個樣！」這個學不厭是好難、好難哪！

然後呢，「誨人不倦」。自己學都學不好還要誨人不倦，根本談不到！就是你能夠誨的話，剛開始的時候一股自己的熱心，好為人師這種心，這是煩惱相應的；真正為別人而去教的話，那個時候就厭就來了。我們現在不要說這樣，為別人做一點小小的事情，自己覺得：「哎，這是別人的事情！」他現在是純粹為了別人哪！所以這個後來我學了佛法以後再去看兩句話，是難極了！最後才了解了：自利、利他呀，就是這個！學而不厭是自利，誨人不倦是什麼？利他。這個兩個能夠做到圓滿的，唯聖者能之啊！所以孔老夫子說：「啊！何有於我哉！」你看，到善財童子，他還說：「唉呀！我不行、我不行、我不行！」所以他只要示現的不是佛，那說明；也同時反過來說，這兩個的真正的意義。

因此我記得這個印光大師就說的，這個孔孟之學，這是聖人的心法，可是世間人就是看不清楚。這地方千萬不是說朱熹等人不是噢！這種所謂集大成者，後來幾百年來尊他為……他真正的內涵，還是看不清楚的地方。那我們想到這裡的話，我們就是該真何等地高興啊！所以假定我們真正地能夠照著上面這樣去做，然後呢默而識之，擺在心裡面謹慎地去做的話，「其猶揮手於空了無滯矣」！那照那個要去持戒的話，就像在空當中揮手有沒有什麼一點障礙？不會有什麼障礙，輕而易舉，實際上也確是如此！那下面是：

著鎧入陣何所畏乎。

這個是經上的，《遺教經》上面。假如我們能夠正念現起就不怕，「雖入五欲之中，不為五欲所害，譬如著鎧入陣」，就是這個。就像著了那個鎧甲，到那個軍陣當中不怕人家砍上來，砍在那個鎧上面；假定我們能方便正念的話，那對著五欲之塵，不怕！這樣的一個狀態。下面：

然惑業未銷，生死可懼。豈唯言說，即是清昇。

啊！前面說的道理說得很高興，下面祖師又策勵告訴我們了，說：喔！道理是講得很容易哦！但是要曉得，現在的惑業動都沒有動哦！那種狀態當中一直跟著它轉，「生死可懼」啊！這個情況不是嘴巴講講就是真正達到「清昇」的狀態啊！不是說現在講了這些東西，那內心就清淨了，然後就能夠超昇，小則是人天，大則是超脫生死啊！說：

在欲遠塵良恐非爾所及，

那個祖師的叮囑我們哪！真正雖然說是「著鎧入陣哪！這無所謂啊！」但實際上這個不是嘴巴上面講講啊！現在我們完全在這個欲染當中，要想遠離塵垢，恐怕不是你們所能夠及得到。這個就祖師告誡我們的話，告誡我們的話。下面我們看：

居凡學聖故且抑而為之。勿事悠悠，宜應切切。

那麼，所以對我們凡夫來說，我們現在完全是身居薄地凡夫，然後自慕上聖，一心一意地就要學習呀！所以「抑而為之」，好好地策勵自己呀！努力去做，不可以悠悠散散地這樣來，不可以悠悠散散地來。要怎麼辦呢？「切切」，這個切切是內心，要策勵自己：「唉呀，努力呀！努力呀！」

因茲言及，一為深思。

所以在這個地方，把這個事情這麼說一下呀，好好地、努力地深思一下！那麼那個是元照律師對我們的關照，元照律師對我們的關照。實際上元照律師是也是一位大菩薩呀！你看他那個傳記你就曉得了，那一生的成就是不得了，一生的成就是不得了！再下面：

若下次勸犯悔，

那就是上面那一段最後的文，就是前面的「若先非攝慮，對境不能不犯」，這個一段。

上二句明成犯。既下示懺益。

這是剛才已經說過了，前面的兩句說明，由於我們沒有能夠努力「攝慮」，所以是難免會犯。犯了以後怎麼辦呢？趕快去懺悔，懺悔了以後還能夠恢復清淨。現在因地當中有這個清淨的戒行，將來果位當中一定有清淨的果報，這個就是懺悔的益處。

大慈博愛，於物無遺。雖惡行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，無得而知。」

說這個就是我們的世尊，世尊，「大慈」，特別地是對於我們法界一切有情，毫無軒輊那個愛護，那個這種狀態。所以任何有情毫無餘遺，雖然「惡行下愚」──再差的人，他「亦苦加提引」，提拔、引導。這個《法華》上面說得最清楚，佛出世了，證得了以後，發現這個道理實在是難說、難入、難了，不要說凡夫，乃至二乘聖者也沒辦法。怎麼辦呢？要脫下他的華服，所以這個窮子喻上面那個大富長者那個典型，這個地方也就說「苦加提引」哪！無非是要幫忙我們。

所以剛才譬如說我們那個「覆」吧！我現在真是想到的，我越想越覺得：唉！我們凡夫之差呀，就這樣！明明這個東西給我了，那就是得到一日什麼？除糞之價。那我們現在還說，哎喲！我是個大乘行者，好像那個二乘的人，瞧不起他。二乘行者瞧不起他，他二乘行者至少已經得到了一日除糞之價喲！我們現在不但這個糞沒除，還把那個糞往臉上貼咧，還往肚子裡吞咧！這個時候我們自己要好好警策的地方。如果自己了解了以後，二乘至少這個「我」，曉得：哎喲！這個「我」這個東西實在是害人哪，拼命拿掉它。我們現在是還要保護這個「我」耶！所以這個地方是我們真正要努力，好好地警策自己的地方啊！所以懂得了道理，如果不在戒上面去努力的話，這個道理像前面已經說的，只是口說啊，沒有辦法消真正的惑業啊！所以這個是佛給我們的提引。

然後呢，我們不了解怎麼辦呢？祖師再來，所以「祖恩所及」是「無得而知」啊！祖師又確加引導，所以要鈔，鈔還不懂要疏，疏還不懂還要《資持》釋，釋還不行還來白話解釋，一重一重地來告訴我們。所以這個恩惠之大啊，我們根本是無法想像，無法想像！所以這個兩句話無非是讓我們了解佛菩薩的苦口婆心，就這樣。那麼從這個地方，我們才能夠深深地警惕策勵自己。好！到這個地方為止，那個重犯戒那一段算是講完，那麼這麼一來呢，這個第八章「別簡性重」交代清楚了，別簡性重。

第九章　廣斥愚教

再下面呢，這個最後一章「廣斥愚教」。這個正說之前，把這個名字先說一說。祖師說叫廣斥，實際上他這個地方也是略斥而已，真實去說的話是個略斥。這個廣啊，還要我們自己認真照著祖師的話，仔細去搜查自己，然後才能夠真正地、詳細地了解祖師、佛菩薩給我們所垂的恩惠。那麼他要告訴我們什麼呢？愚教！我們對於諸佛的教法一無所知，這個是我們一個最大的錯誤，一個最大的錯誤！

前面一開始的時候，尤其是這一次，在這個之前，這個今年夏天在悟光精舍講，那這個因緣我在這裡重講一下。當初悟光精舍，是，我也曉得，那個悟光精舍的那個住持和尚尼，這個人非常難得。她自己很用功，然後是個中年出家，而且中年已經向晚了，所以非常用功。但是她自己一心哪，有心傳持這個教法，所以很重視戒，那麼她幾次跑得來要希望我去講戒。我自己曉得講戒我也談不上，不過多多少少，由於上面所說的，體會到了這個病根所在，於是覺得願意跟大家策勉。

那麼幾次三番，她來要求以後，我就去。去了以後我就跟大家說：「現在兩個辦法：上限、下限。什麼叫下限呢？那就是照這個戒相，啊！這麼說一說，這樣。那麼這個實際上跑到那兒去的話，只是解釋一下文字，我只要多準備字典，事先把那字典翻了一翻，像一個留聲機一樣，它給我一按，那個留聲機照著這麼『亢、亢、亢、亢』，就把它唸它一遍。這個祖師菩薩，乃至近代的弘一大師早就說過了，文字不認識，那就翻世俗的字典；佛法不認識，那講翻佛學字典、法相字典，就這樣！當然多多少少總有一點解釋啦，那麼這個只是個下限。然後上限，那就不是，對它的開遮持犯的本義，我們就應該正確地了解，就這樣。雖然說這個上限，的的確確真正了解是談不到，可是至少它那個重要的概念何在。」說完了這個，我就把這個上限、下限，這個範圍、內涵哪，特別是引弘一大師講律的那一段公案，那給大家講。單單這個題目一講講了好幾天，大家聽了非常歡喜：「好、好、好！那我們要學上限。」

所以前面在那一段時候，就把《廣論》很多必須相關的又牽涉進來。其實戒裡邊早就說過了，它不是說嗎？真正的要廣學方便的時候怎麼辦？那個方便的話要學教、行哪！這個律上面一樣的，這個三大部上面，我每一個地方都翻開來，然後特別說「教」是什麼，然後有了這個認識再去行，「行」是什麼。所以說真正要學戒的話，這個是行持的開始，如果這個教如果不了解，你怎麼講呢？