南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版

第三十九卷．Ａ面

能所歷然，體性不濫。則受納無疑，修持有託。」

這麼一來這個就很清楚──能所歷然。這兩個字平常我們常常說：「啊！這個東西是不一不異。」這個不一不異，就是為什麼說它的不一不異呢？就是能所之間的關係。比如說我們用眼睛看見這樣東西，然後這個所看見的東西，就是個能所的關係；我的眼睛是能看的，這個東西是被我所看的，所以你不能說看見的這個結果，不能說是異、不能說是一。

還是這個例子不妨再說一遍，我看見那個窗子，你說這個窗子到底是外在的還是裡邊的？說外在的話，這樣這種情況，以前我們覺得是好像外在的，現在了解不是；說不是外在的，那說內在的，又不是。原因是因為我的眼睛看見判斷的結果，我眼睛是能看的，所以這個認識這個窗子，必定有這樣的一個因緣，才能夠呈現出來，所以我看見那個窗子，跟我能看者之間，不一也不異。這樣一來，討論任何一個問題的時候，我們就不會含混。否則的話，隨緣不變、不變隨緣，弄了半天，說文字好像在那個地方像這個詭辯者一樣，意義不一定懂，那麼以後碰到這種情況就很清楚。

最後又有一段話，「《芝苑》又云」，這一段話是把前面這個體性，萬一還弄不清楚，後面又有兩句話把它分辨得很清楚。看那個文：

《芝苑》又云：「經論所說菩薩戒自分二體：一當體體，即是戒體，與今善種不殊。二所依體，心性是也。然則心性但是戒體所依，實非戒體。」

這經論上面告訴我們，菩薩戒它這個分成功兩部分：一個「當體體」，就是它自己本身的這個體，那就是現在這個戒體。這個戒體，天台說是菩薩戒的戒體，就是說上面說的「無作假色」，那麼南山所判的就是善種子，這個完全一樣。第二「所依體」，然後這個東西依在哪裡啊？是我們的心性，這樣。這個一來的話，所以我們的心性是戒體所依，並不是戒體。

假定說我們的心就是個戒體的話，那這個又麻煩，假定我們的心就是戒體的話，那麼心有的時候緣著一樣東西，由於煩惱生，豈不是生起惡法來？這個戒體會生惡法，有這個道理嗎？不應該，這樣。這個戒體一定是，無作戒體一定是善的，現在你生起惡法，那這個說不通。這個地方就告訴我們，原來這個是心裡邊所領納的這個善種子，「能、所」不一樣，這樣。說能依跟所依不一樣，能依是善種子，所依是這個心性，所以這個地方的說所依體跟那個當體體，兩者之間的差別。

那麼這一段文簡單地已經消完了，消了一下文。我們回過頭來再看五十五頁，就把這個《業疏》，倒數第六行，《業疏》這個幾句話重唸一遍，重新再說一說，不要依著這個消文一個字一個字，就它的內涵來講一下，因為這個非常重要。

「《業疏》續云：『欲了妄情。須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，成善種子。此戒體也。』」這個地方說「我們要想了脫妄情」，那麼為什麼要了脫這個妄情啊？這個好端端的為什麼要了脫妄情啊？這個有它的原因，這樣。我們為什麼要找這個原因啊？假定說找出來這個原因跟我們不相干，那我們就不必去學它，也不應該學它；假定找出來這個原因相干，然後相干到什麼程度，這樣，這個相關的程度對我們要去學、不學，這個有絕對的價值。

現在這地方這一句話當中告訴我們，喏，你在人世間忙的是幹什麼？這個答案我想我們大家共同的──要求離苦，要求得樂。直截了當地說，這個世間太痛苦了。所有我們的一切的行為在忙些什麼啊？所有的行為沒有一個例外的，都忙這些事情。對呀！欸，對了！你要想解決這個問題，你要怎麼解決法呢？所有世間的沒有一個例外的，都在這個上頭。可是為什麼要多你一個佛法呢？佛法告訴我們，你要想解決問題，你必須把問題的來龍去脈找到，就這樣，然後把這個因果的必然關係能夠找到了去解決，這樣才能夠把你的問題解決。這個是佛法的最重要的地方，也就是佛法不共世間的地方，最後來說，佛法之所以稱為寶的就這個！世間人人要找這個問題都不能解決，只有佛法能解決，因為它把這個真正的本末的因由找對了，而且圓滿無缺；世間不要說圓滿無缺不可能，連它對錯都不知道。這個說明什麼？說明說了解了這一點，欸，正是我們人人要學的根本原因，如果真實地了解的，那世間沒有一個人例外了，除了佛法，再不走別的路。現在我們不必去忙說叫他們過來，至少我們進來的人，我們幸運而來，還願意忙世間的不相干的事情嗎？這是對我們非常重要的一個策勵。

那麼說，好！你現在要想解決這個問題，怎麼辦呢？所以這個同樣的一句話，也就是說四諦當中的，這個是苦，你要了解認識，要了脫它嗎？要了脫它，要找它的苦因啊！不過在大乘當中，我們不單單是苦，叫「眾生無邊誓願度」，對了！是要解決一切的苦難問題。這個眾生也可以說是法界一切眾生，也可以說跟我相關，從我來說，我跟法界一切眾生離不開，究竟圓滿的解決非走這個不可。所以這個時候，不管你從哪一個角度去看，只有一條路，這個才是這裡本文「欲了妄情，須知妄業」兩句話的終極意思，這個才談得到跟圓教相應。

你要想解決，那麼要把那因找到呀！所以第二個「須知妄業」，這個苦的根本原因在哪裡啊？在因上面。所以第二句這個，原來啊！這個「集」另外一個名字叫知苦因啊，你應該知道啊！那麼上面同樣的，知道了苦欲求了脫的時候，還有一個東西也在裡頭了，什麼？慕滅。我們不是離苦求樂嗎？求樂就是慕滅。要想真正地解脫這個苦還要什麼？得到這個苦解決，這個就是滅諦，這個滅諦在四弘誓願說「佛道無上誓願成」，就這樣。要想達到佛的果，那要達到佛的果怎麼辦呢？「法門無量誓願學」。這個是最後，現在我要。那麼這個法門無量就是說道諦，那要透過了這個佛指出來這個法門，行、修行這個佛道，你自然能夠解決一切痛苦，圓成無上佛果。由此照著這個方法一步一步進來，說「故作法受」，對了！這樣。

那麼前面這個解釋「作法受」，這個作的時候是依心而起，作起來了以後呢，是「還熏妄心」，這個是作的過程當中。那作的什麼？那作的就是這個「善種子」。於是以這個善種子，還是在自己的根本的藏識當中，留下來這樣的一個影響力量，這個影響力量，以後隨境遇緣叫任運增長，這個增長一直到究竟成佛，這個就是我們的戒體。看看！豈不是我們人人唯一的一條路，不僅僅是我們出家，在家也是這個，這個道理就很清楚、很明白！所以我們弘一大師說《在家備覽》，你必須要準備的喲，那好好看哦！你的問題才能夠解決哦！由於這個弄好了，出家，出家還是把它只把它那加深加廣，不是別的呀！這是根本所在。

於是受了這個戒體怎麼辦呢？那我們看五十六頁第二段，也就是倒數第二行。這個五十六頁第二段倒數第二行，現在這個是在黑板上面，我們看哦！「所受之體」，下面哦！第一個「約圓義以示體相」，這個說完了。剛才那個就是約那個圓教圓滿、圓頓、圓融的意義，說出這個戒體的體相。下面這得到了這個體相，那麼我們講「隨行」，這個隨行當中就要說明到持犯。你所以去求，要想解決這個問題，現在被你求到了，得到了這個圓滿的這個戒體的體相。那告訴你這個圓滿的體相──因，講那個種子是有了，但是這個種子是不是結出圓滿的果來，還要靠這個隨行。照著它去持，那麼開花結果，這個果就是佛，開的枝葉等等就是我們的增上生。所以得到了這個戒體以後，一路一直向上越來越好、越來越好，哪怕你受一個不殺戒，像薄俱羅尊者一樣，九十一劫身體都非常地健康，永遠在人天當中，那這個它是枝葉噢，果是什麼？佛！這樣。但是並不是說受了就行噢，如果你那個隨行弄不清楚，犯了，那非常可怕！下面就說這個，看文，倒數第二行：

《業疏》續云：「由有本種熏心。　故力有常。能牽後習。起功用故，於諸過境能憶能持能防，隨心動用還熏本識，如是展轉能靜妄源。

這樣，做對的就是這樣。反過來，

若不勤察，微縱妄心。還熏本妄，更增深重。」

如果做得不對，後面這個！這樣。那麼，這個文我也簡單地說一下。由於前面，由於有了這個本所受的受體，那麼還熏我們的識藏，那這個種子任運地就會起來，所以說「故力有常，能牽後習」。前面那個「本熏心」就是受體，得到了這個戒、無作戒的戒體，或者叫願體、或者叫受體。下面「故力有常」，它有一種力量，這個力量恆常相續；這個恆常相續的力量「能牽後習」，牽引後面你的習氣就繼續不斷地增長，換句話說，這個就是種子的意義。

這個種子引發後面有「起功用故」，這樣，它會有這種作用，那個作用是什麼呢？「於諸過境能憶能持能防」，遇見這個境界，平常這種境界，或者說以前這種境界，對了它要造罪犯過的，現在呢，欸，不了！「啊，我受了這個戒了！」那個時候憶念。所以它這個功能，能夠提醒我們記得受了戒了，於是馬上就戰戰兢兢地操持不犯。所以對這個護持來說叫「持」，對這個過失來說叫「防」，這是一件事情，你能夠持戒就能夠防非，防非就是持戒。那個是什麼？靠你記得，說憶持著所受的體，所受的這個體，這叫「隨心動用還熏本識」。下面兩句非常有意思，我只簡單說一下，下面還詳細說明。說這個隨明你的心，它這個得到了戒體以後，心一動，它就跟著起來了，隨時隨地「隨心動用」。當一起來了以後，就會能夠產生這個功效，那個功效是什麼？「能憶、能持、能防。」以前造罪犯過的這種境界一一都改過來，這個是修行。而這個隨心動用，能憶、能持、能防的還熏本識，後面做的時候，它這個作用又會熏習，使我們的這個心體又再受一次熏習，就這樣。

「如是展轉能靜妄源」，就這樣地展轉增上，就這樣地展轉增上，因為經過後面的熏，熏了以後這力量又強，強了以後，下面對境的時候那個又現，現了以後又熏，這樣，展轉增上。最後呢，「能靜妄源」，那個虛妄的根本的淵源統統解決，這樣，統統解決！所以這個「靜」，這個「靜」不用那個「淨」除的淨，用那個清「靜」的靜，它有個道理噢！什麼道理呢？這裡說一說。

苦諦呀，說十六行相，這個十六行相──「苦」是苦、空、無常、無我；「集」是因、集、緣、生；「滅」是滅、靜、妙、離；「道」是道、行、如、出，或者道、如、行、出。這個滅諦是什麼啊？叫滅、靜、妙、離。欸！證得這個滅諦的時候，換句話達到這個佛果的時候，什麼個狀態呢？「滅、靜」，所有的都徹底地消除掉了，那個時候一切煩惱什麼根本等等，他完全沒有。這個煩惱是不寂靜相，現在那些不寂靜相徹底淨除了，剩下來什麼？寂靜之相，這是妄的淵源都徹底解除了，這個時候「靜」，對！所以這個是以這樣的一個意義在裡頭。

那麼反過來呢，「若不勤察」。前面這件事情──修行要勤，要精勤地努力去做的噢！做的時候怎麼辦呢？要精勤努力思惟觀察，這樣才可以。否則的話，你如果不努力這樣去做的話，有的時候它並不是故意噢，它無始以來的這個惡習氣在這裡，你稍微放鬆一點它就來了。所以「微縱」，放縱一點，這個「妄心」來還熏本心，它同樣的這個熏習的力量在。如果是你不精進的話，這個虛妄的習氣又來了，虛妄的習氣還是仍舊熏你，這個時候更糟糕，「更增深重」。你不受戒你不會犯戒，受了戒以後罪加一等。固然戒有無量無邊的功德是事實，可是你犯了戒的話，這同樣地非常可怕！所以平常我們說一個比喻，說走路走得非常慢，但是萬一跌筋斗不怕；騎腳踏車，麻煩；坐車就要出紕漏；飛機這個不能停，一停非死不可，沒有第二條路好走的。你不能說這個飛機出了毛病了，我天空停一下，飛機跌個筋斗的話，那還有命在嗎？這個所以我們要知道，你越向上，那麼這個情況越是嚴重，這是我們必須要了解的它的特徵。

所以說，平常我們一定不從它那個持犯的可怕的行相來說，從持犯的可怕的行相來說，天下沒有一個人敢走的。那時我們從哪裡去看？我們看它那個勝利、過患。如果把那個勝利、過患你看清楚了，天下沒有一個人例外的，誰都願意。因為那個腳不要說你根本走不到，就算你走到的話，那不曉得走到哪一年，這樣。然後你要如果坐這個飛機──這個戒的話，那個快，那個快的程度完全不能比。是！你要快是要付出努力，可是這個付出來的努力，比之於得到的回報的話，那你會發現這樣付出來的努力太小了，小得是不能再小！那個時候你會打起勇氣來、打起勁來，「就算做不到，我將來一定要做的，將來一定要做的！」沒有一個人例外的，說現時即便不能做，了解了這個，他一定會自己告訴自己：「我將來一定要做！」對了！現在我們能做到的就是這一點，就這樣。然後把這個心種也放下去，不斷地去努力，到什麼時候力量夠了，去！

現在看解釋那個文，下面這個文是值得我們很認真努力的，將來我們一生的修持就在這裡。得到了戒體了固然要戰戰兢兢，得不到戒體，現在了解了從這個地方做，正好！

• 約隨行以明持犯
  • 一明謹奉
    • 一躡前受體
    • 二正敘隨行
  • 二明慢犯
    • 一反上三用
    • 二反上戒熏

《濟緣》釋云：「二約隨行以明持犯中二，

那麼第二個，就是現在約隨行來說明持或者犯。受了這個願體以後，真正的這個種子是不是能夠感果，都在靠這個地方。分兩部分，第一個：

初明謹奉二，

很謹慎，戰戰兢兢地奉持，這樣；另外一部分，這個黑板上面「明慢犯」，如果你不謹謹慎慎、戰戰兢兢，然後很輕慢、隨意不管它的話那就犯，這個兩個分別來說。那麼現在第一個先說明「謹奉」，這個謹奉我們也可以用恭敬，然後用謹慎，最重要的就是精進，這樣去奉持佛留下來的無上、無比的聖法，現在已經納為我們的戒體。

初句躡前受體。

第一句，「由有本種熏心」，就是前面再把引前面所受的受體，前面所受的就是受到這個本種，熏習了這個善種子。

「故下」，就是「故力有常」那一段話，我們看，「正敘隨行」，正式說明這個隨行。這個隨行平常我們叫持犯，那個專門名詞前面這個叫「受體」，這個受體在前，跟隨著後面要照著去如理行持，所以叫「隨行」。那麼前面這個受體，我們有的時候稱為虛願，這願已經發了，但是它感果還要靠後面的行持，沒有後面的行持，這個願體還不能發生作用，所以有的時候又稱它為虛願、願體、受體。那麼下面我們稱它為隨行、行持，那麼在這裡叫戒行，換句話說，依體起行的戒行。說「故力有常」這個分三部分，「初句明力」，第一句就是「故力有常」。那麼這個我們現在要認真地、仔細地來研習一下，我先把這個文整個地唸一遍，然後很仔細地說。

故下正敘隨行三，初句明力。言有常者運運不息，生生常住故。次句明能。言後習者有其二別：一者習因徹至未來。二者習果即後三佛。今明起後且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不忘，能持謂執守不失，能防謂塵緣不侵。由憶故持，由持故防，一心三用，無前無後。隨心動用語該始終。熏本識者此隨行中熏，通作無作。展轉有四：一對境差別，二起心前後，三來報相續，四入位階差。靜妄源者語通因果，準下修顯圓證三身，則究竟永盡故云靜也。　若下次明慢犯二，上二句反上三用。微縱即瞥爾念。下二句反上戒熏。　問：熏有幾種？答：初受作戒熏，熏成無作。次則無作熏，熏起隨行。三則隨中作無作熏，還資本體。若論所熏，通熏心識。」

那麼這個文唸了一遍，仔細地看，仔細地看。整個的修行，我們修行的內涵全部就在這裡了！我們一步一步地來說。

• 正敘隨行
  • 一明力
  • 二明能
  • 三明用

看第一行，這個「故下正敘隨行三」，第一句也就是前面文說「故力有常」，怎麼個常法呢？說「運運不息，生生常住。」也就是你得了受體以後，這個善種子有一種力量，它這個力量前面叫作任運滋長的，這樣，任運滋長的。這個任運滋長所以叫「運運不息」，它永不停息，你睡覺了也是如此，你作、不作，記得、不記得，它永遠在這一方面存在而且增長。

我在這裡舉一個比喻，讓大家來體會這件事情。這個平常的種子，我們看先看種在地下，種了地下，你只要種下去，你不去管它，緣對了，這個種子本身正確地種在那地方，你明天去看看，看不見，到時候就長出來了，是不是這樣呢？至少這個是根據我們觀察，所以直截，你要想了當地直截地觀察，觀察不到，可是我們用比量可以推比出來的，可是這個畢竟是外側的東西。那我們心裡怎麼樣呢？同樣的，這個也許有的同道不一定能夠得到，在家居士當然更是沒有，那沒關係，但是我們那個心理的現象本身，我絕對體會得到。

隨便做一件任何事情，如果做這件事情的，是一個非常強盛的強緣，非常強盛的強緣，比如說，我們現在一直想求哪一件事情。以現在的來說吧！大家要求去念書，你想盡辦法去念書，就這樣。然後前面的，你要準備得非常充分，到那時候準備好了以後，說到那個時候，欸，報了名了，要考試了，往往在考試這個前夕會通宵睡不著。然後考的時候，你考得滿得意，但是不敢肯定，然後呢你一直盼望它那個放榜。等到放榜那一天的話，你就坐在那兒坐立不安。也許有的時候趕到那個放榜的地方去看，也許當那個報紙來的時候，儘管你那個時候，也許你在吃飯，可是你心裡面在哪裡啊？是不是老緣著這個，對不對？乃至於你忘記掉了，等下過去的了，但是你作夢的時候你還作這個。你不一定是這件事情，我們可以想我們自己遇見的得意、不得意。如果這件事情的緣，換句話說，這個非常強的話，這種力量是不是非常強啊？這是什麼？那就是心裡邊前面經過前面的這一段。

那麼這個地方現在我們受的，就是了解了一心去追求，現在我們了解追求的不是世間的這種功名，所以不是這個。但是佛法當中的就這樣，佛法當中同樣的，要經過這樣的很嚴密的學習，因此我們能夠體會得到，對不對，清楚不清楚？所以這個地方就告訴我們是「力有常」，就是這個！

然後這個力量能夠起功用，能夠對我們後面生起來了。那麼，剛才我們這個比如說去考試，想起來了以後，下面準備去念書了，然後準備這個，是不是也同樣地由於前面這個影響種子而引發的呢？那麼現在這個戒體亦復如是，你真的一旦得到了以後，它有一個強盛的力量。這是為什麼平常我們皈依的時候，如果說你沒有正確的認識的話，我們常常說去皈依：「啊，皈依了以後，這個會保佑你啦！皈依了這好啦！」好、好、好！跑得去給師父「皈依佛、皈依法、皈依僧」，乃至於盡未來際皈依佛。皈依完了以後，腦筋裡面一片模糊，能防些什麼啊？能持些什麼啊？大家感覺到好像沒有耶！那是因為我們不了解。

所以《廣論》上面特別告訴我們：皈依，一定要找到皈依之因，大家記得不記得？喏！你有了這個皈依的真正的原因，然後你一旦找到了，你會忘記嗎？絕不會忘記了。比如說現在來說，一個身體不好，你生著那個病痛苦不堪，而且是必死無疑，不但必死無疑，死的時候是絕端地痛苦，然後到處去遍找名醫，現在找到了，你會放在這兒忘記啊？