菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第一五四卷．Ｂ面

一方面要這樣地調鍊他，一方面地鍛鍊他那個堅忍的意志，種種的條件，這個是它的真正的內涵。如果你了解了這一點的話，你就對它一點不懷疑。

反過來說，那個時候他有個必須要的條件的，必須要什麼條件呢？這個老師本身要夠量哦！如果這個老師本身不夠量的話，你碰到了這個情況，那就出了個大毛病了，那就出了個大毛病，這是我們必須要知道的。所以佛法講緣起之法，一定是如此因如此果，你必定要把這個事情的因緣法相，把握得清清楚楚，了解得透透徹徹，自然做起來哪一條路都對，否則的話，那莽莽撞撞去弄的話，高也不對、低也不對。所以他下面告訴我們，喏！這個第一個條件是這樣的。那麼有了這個，

其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。

那麼找到了老師，你也更能夠如法地接近這個老師，那個老師能夠調鍊你的身心，一定是把你前面的要做的基礎，如果還有罪障的話淨除，如果還有資糧不夠的話，他前面一定是先給你要集聚資糧。實際上呢，當我們去依教奉行的時候，這個前面已經說過了，這真正說起來，這個是最佳的集聚資糧的方法。這本論一開頭就特別地說明，而將來如果說真正入密教的時候，他更有完整的說明。而這個說明不一定在密教當中，顯教裡邊的大乘經論，是處處說明這一點，這是我們必定要了解的一個基本道理，這樣。

所以說有了這個，那個時候這個老師啊，就給你灌頂。所以這個灌頂，平常我們說，哎呀，去灌頂、灌頂啊，灌頂不那麼簡單哪！灌頂平常是什麼呢？就是印度的習慣，當那個老皇帝啊，決定要傳那個位，傳給那個他兒子的話，那個王子當中，足以擔當得起這個王位的這一個最了不起的這個兒子的時候，那時舉行那儀軌。說：好！現在呢你已經夠資格做為這個國王了。現在呢，這個灌頂亦復如是，把佛的這個整個圓滿的內涵，說現在透過這個儀式傳授給你。世間只是一個幻象，而佛法不是，它的內涵，換句話說，成佛的圓滿的種子，也是那個時候來灌注到我們身心上頭，所以那個灌頂有非常殊勝的意義。

平常我們現在說，哎呀！密教上師，就跑得去灌個頂啊──那好的，結結緣。就像我們現在跑到廟裡面合一下掌，哎呀！說我們阿彌陀佛嘛固然是佛，釋迦牟尼佛嘛是佛，觀世音菩薩嘛固然是佛，然後我們跑到土地也是菩薩，城隍也是菩薩，反正都沒關係啦！就是同樣的道理。這麼這個灌頂一定要什麼？清淨的續部哦！換句話說，這個是一點點沒有差池的，沒有一點點差池，圓滿無缺的。那個為什麼要這樣呢？它能夠成熟我們身心的，這是個種子，這個種子本身種下來，如果有一點點小毛病，長出來就長不好；如果損壞了，那根本沒有這個可能！

平常我們常常舉的例子說，儘管現在我們房子裡那個電燈、電扇、電視，啊！這個樣樣俱全，對不起，你沒有這個電不行。那現在這個關鍵就是什麼？欸，那個電。說我們自己具備的這種條件啊，說起來，喔唷！我們這架東西幾萬塊、十幾萬，乃至幾十萬，好像很值錢，但是不管你再值錢，比起那個破銅爛鐵接進來的話，你不能比。破銅爛鐵那個電哪，你要想自己造一個發電廠的話，哇！都是要百億、千億計，那就是這個道理。

所以它一定是諸佛的圓滿的成佛的種子，透過上面所說的師弟之間的這個條件，才能夠加持了身相，這個我們必定要了解的。平常我們不了解，總動不動說我學密教的，那個固然是大增上慢；另外一種不懂的人，因為看見了它錯誤的行相，隨意毀謗，那是對自己最大的損害，也是最大的自己障礙，這一點我們必定要了解！那麼然後呢這個是第二步。灌頂的當下，他一定要受那個密宗戒，喔，這個密宗戒是要求非常嚴、非常嚴啊！

次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染著，雖可重受，然於相續，生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾，諸危屋故。

那麼那個時候，灌頂的時候，同時一定也要受這個戒，這個戒叫作密宗戒。密宗戒有個專門名叫三昧耶戒，「三昧耶」拿我們說是「誓句」，我們的發的誓，說我發誓要這個樣作。像我們世俗上面跟人簽個約，然後呢跑得去你簽一個名，好！或者你蓋一個圖章，蓋一個手印，對不起，到那個時候你不能毀約，你一毀約的話，那麼這個這張合約就失效了。現在我們跟那佛菩薩定那個約，那佛菩薩是說，現在有這樣的一個圓滿的相，剛才說的，啊！我們跟電力公司定個約，你只要照這個規矩這麼來的話，付這麼一點錢的話，我那麼幾千億這個電就進來了，但是你必定要遵守這個，如果你自己破壞了，對不起，那個電就不來了。這這麼簡單，就這樣！所以這三昧耶是一點不能破的，叫誓句。

還有一點呢，平常我們這個身，所謂我們凡夫業力所感得的，這個是業力所感得的雜染之身。一旦你受了這個三昧耶戒以後，這個身體不是我這個，我們叫誓句身，它有個特別的名字，而且內涵也不一樣的。就是說我現在遵守這個誓句，所以諸佛菩薩已經把那個圓滿果位佛的種子灌注在你身心上頭，你只要照著這個合約，誓句的條例去做的話，那你能夠享受這個，然後呢使它增長、擴大。相當於我們屋裡，你怎麼用，它就怎麼對，那電的全部的功效你可以獲得到，就這樣。

這個東西啊，你所以受了以後，要「聽聞了知」，一定要如理地聽聞，正確地如法地去守護。假定對這個「根本罪犯」，一旦犯了以後你就完了；雖然它還可以重受，雖然可以重受啊，但是你的相續，就是身心上面，真正生道的那個基礎壞了。重新來，對不起，那很慢、很慢，很慢、很慢！所以一旦破壞掉了以後，就算你懺悔乾淨重來，那再要想當生成就的機會，很難、很難！我沒有認真學過我不敢說，不過只依我現在常識判斷的話，以及一般普通聽說，已經絕無可能，幾乎是這樣。

這是說你犯了以後，你能夠懺悔乾淨重受喔！假定你犯了以後不懺悔，或者那個的話，那個墮落起來是可怕極了。別的平常我們這個一般顯教的那個戒啊，最多我們墮落地獄；它要嘛不墮落，墮落的一定墮落金剛地獄，那是阿鼻地獄當中是最嚴重的一種，最嚴重的一種！所以這個密宗戒不要以為輕輕鬆鬆，啊，哈、哈、哈！這個越是最好的法你學起來，學好了固然易得殊勝的、了不起的功德啊，這學不好的話，毛病也出得最大。所以我們常常說的比喻，你跑路跌跤了，你再怎麼樣，當然不能一定說一定跌不死喔！但是通常一般來說的話，那跌了跌傷的可能都很少。可是你坐飛機的話，它要嘛不跌下來，跌下來不跌死的可能是幾乎是絕無僅有，這個同樣的道理，這個我們順便一提。

那麼不但是根本罪犯，就是其他的，它也是一樣，就算有一點不小心犯了，也要努力地修還出的方便，因為這個是根本。換句話說，你想嘛，剛才我們說過了三昧耶身，現在我這個身體是根據這個來建立的，你現在這個根本弄掉了，當然出了毛病了，這個種子一樣，你種子把它弄壞了當然不行！

我們沒有學過密教不知道，但是至少本論一開頭的時候，引證這個論的根本的造者阿底峽尊者，大家記得吧？阿底峽尊者他修學了佛法以後，也出了家，出了家以後，他對這個小乘的戒根本就沒有犯過。喔唷！要我們現在看這個小乘戒能不犯，那怎麼可能哪！那還只是還兩百多條，他不是說粗戒，乃至最細微的都不犯。你們仔細看看那個印度當年那個，的的確確！欸，但是他出了家以後，以後就沒有再犯。菩薩戒呢，他就要犯了；密宗戒啊，簡單得很，沒有幾條，他就是經常在犯。唉呀！他這一犯，他所以在做很多事情，隨時他就坐下來，然後呢就供曼達、什麼唸咒，為什麼？他覺得犯了，犯了戒趕快要懺悔，絕不能留到。所以這個可想而知，這個密宗戒如理地說起來，是難極了！我們現在就因為末法了，大家結一個緣啦，種一點種子啦！總覺得看得把它容易，實際上它內涵究竟什麼根本不知道。

就像平常一般我也看見密教的儀軌，乃至於我們大乘一般的，大家都是這樣。早晚課的時候，「眾生無邊誓願度……」，啊！四句唸過了，到底裡邊是什麼？誰都不知道，往往這個情況。乃至於唸過的時候隨口溜過了，腦筋裡面剛唸過了半天，還「剛才唸些什麼啊？」如果有問你的話，你乃至於連它這個唸過什麼都不知道，不要說它內容了。那這是我們如果一檢查的話，很容易了解的，所以這個地方就特別從這一個上頭來說明。

那麼這個就像什麼呢？說這是道的基礎，就像那個牆壞了一樣，唉呀，這個房子非常危險。我們現在這個房子通常是用柱子撐起來的，你曉得以前那個老房子的話，不是像我們現在，不是鋼筋水泥的柱子等等，沒有啊！就是把那個牆砌起來，然後上面再架那個樑。你現在牆那個垮掉了以後，對不起，那屋頂一定塌下來了！這個是特別說明，那麼下面就引證。

《曼殊室利根本教》云：「佛未說犯戒，能成就諸咒。」此說全無上中下品三等成就。無上瑜伽續說，若不守護諸三昧耶，下劣灌頂，不知真實，此三雖修終無成就，故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。

上面把那個道理說出來了，下面馬上引經來證明。哪！很清楚、很明白的。這兩個經佛親口說的，佛從來沒有說過，十方諸佛也沒有說，說犯了戒而對這個密教有什麼成就，不可能！不要說上品成就，乃至於中品、下品成就都不可能。什麼是下品成就呢？平常我們說，哎喲，唸了個咒有什麼靈驗哪、什麼感應啊！那個可以說下品成就。所以現在人哪，唸了一點咒覺得，喔唷！這個靈得不得了，然後說是我學密教，那完全錯了，完全錯了！密教的真正它的宗旨你們必定要把握住，密教真正的宗旨的話，最上的是你即身成佛，這樣的，那個才真正成就啊！哪個說我唸了個咒了，哎，覺得有感應了，那……。平常的說實在的，下品成就有一點影子，只是如此而已。因為我們現在對那個真正的密教的內涵不清楚，所以才會產生這種大誤解。如果說你戒不清淨的話，那最起碼的影子都碰不上。

特別下面又說「無上瑜伽」，因為這個密分成功四部，那最高的那一部特別地說，假定你不守護這個戒的話──三昧耶就是戒的話，這是第一個；還有呢你的灌頂如果說不圓滿的話；第三個呢「不知真實」，它那個真實的內涵，三樣東西。你要真正得到密教的圓滿成就，要這三個條件喔！這個灌頂要絕對圓滿，這個圓滿需要兩個：老師要圓滿，你自己要圓滿，這兩個欠少一個沒有用。然後呢還要去如法地去灌，給你灌了以後，對這個內涵如果你又不弄清楚的話，也不行。還有一個，灌完了以後，你守護這個戒如果出一點差的話，也不行。

這個守護這個戒自始至終喔！不是說你剛開始的時候，到後來不要，一定是這樣，到後來到最後這個戒也跟著圓滿了，就像我們顯教一樣。現在我們往往是有很多人，剛開始好像認真地修，到後來那個就不要了，這錯了；實際上呢到後來心裡面跟它完全相應了，這要這樣。這個狀態它不是說像我們現在想像，那我們都是個誤解。這個三樣東西如果說沒有的話，那怎麼修，你一點用場都沒有，我們平常說蒸沙作飯。所以說，有人說啊，唉呀！這個密教裡邊不斤斤計較，或者是不要的話，那根本外行話，根本外行話！雖然這個地方講的是三昧耶，實際上那個三昧耶密宗戒，一定是拿這個攝律儀戒，以及這個攝善法戒、饒益有情戒，換句話說，小乘的別解脫戒，以及大乘的這個菩薩戒，這兩樣為根基的，它這個是建立在這個上頭的。所以在密教裡邊說得很清楚，沒有下面這個東西，那個根本談不上，這個是我們應該了解的。好了！那麼再進一步。

若能如是護三昧耶，及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說，生起次第圓滿尊輪。

那麼更進一步說，你能得灌頂，又能夠如法地守了戒以後，那麼那個時候啊，就是說按照這個「律儀」。這個「律」當然是單單僅僅指前面這個，「儀」的就是各式各樣的儀軌，換句話──方法；道理都懂了，那個方法。然後呢要修了，修的時候要「堪為依據」的，他特別用這個字，平常我們修都是什麼？盲修瞎鍊。有的時候雖然人家告訴你，對不起，他自己本身也並沒有什麼真正的內涵，這種都不行！所以他那個師，與其說是師，應該說是啊──這個師是人啦──就是圓滿的人、法兩樣也，絕不可分的這個圓滿的。那麼這個依據，先修生起次第。這個生起次第學什麼呢？叫「圓滿尊輪」，這個特別這地方解釋一下。

平常我們現在顯教裡邊，只有念佛，說我念阿彌陀佛，然後呢可能念什麼？念的觀想念佛跟實相念佛。我們把那個念佛分成四個步驟，持名、觀像、觀想，然後呢還要實相念佛，這樣。通常一般地現在持這個名，如此而已！好一點的說，啊！看看那個佛像；那最好的就是實相念佛。這個四樣東西如果分開來的話，在密教裡邊沒有這樣的事情。第一步，做到了那個時候，他學的什麼呢？就是學那個生起次第，那個生起次第我簡單地說一下，就是……哦，他下面有個解釋，說了解釋再來說明。

以咒道中不共所斷，謂於蘊處界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器內身及諸受用，為殊勝事生次第故。

這樣。

如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。

這個解釋一下，我們這個普通的所謂異生或者凡夫，跟佛的差別，在什麼地方？就是說我們是由於以往這個雜染之業所感得的這個報身；佛呢，是不可思議清淨業所感得的圓滿報身。那麼這個雜染之身與雜染之業，這個雜染之業的因是什麼呢？無明；佛這個圓滿報身，圓滿報身不可思議妙淨之業的因是什麼呢？一切種智，這樣來的。所以啊他要想成佛的話，必定要從因位上面見所謂正見、正知見，然後呢見道，正見道的時候，那個才叫正見，然後呢修道，這麼一步一步地來。就把我們以前所依的這個無明，所謂「轉識成智」，不是把它拿掉了換成另外一樣東西，這個我們要了解的，把它轉化過來。那麼那個密教裡邊真正不同的「不共所斷」是什麼呢？換句話說，他前面轉識成智的時候，就把我們這個雜染相應的五蘊身心啊，轉成功諸佛圓滿不可思議的報身報土，他還是這個五蘊。

所以在蕅益大師的《彌陀要解》上面，乃至《彌陀疏鈔》都說的，就是它那個西方極樂世界啊，勝妙五塵所感，對不對？他並沒有離開那個五塵欸！叫勝、妙，就是不再是我們世俗的這個染污之業。小乘羅漢停滯在這個空當中，他沒有辦法造種種的增上善，這個妙善，所以他感不得這個圓滿的報身。那麼佛呢？他以智慧相應的就轉化過來，識轉成智，然後呢他的染污之業轉成清淨之業，清淨之業變成功圓滿的這個報身、報土。現在密教當中，就是在我們當下透過這個特別的方法，他把這我們五蘊身心當中，至於這個平常──說「平俗庸常」，換句話說，就是世間的平常的、下劣的這個妄分別，這個妄分別就是無明相應喔，把它轉化過來。那麼不但「斷彼」，就是轉外面是器世間，裡邊的話就是我們的「內身」──五蘊身心。這個外面器世間，就是我們所受用的，把這個東西當下就轉變成功佛的報身、報土。

你說這個怎麼個轉法？這是一個非常特別巧妙的方法。所以它密教裡邊一定是灌頂的時候，就把那個種子先種在你身心上面，然後呢你觀想。譬如說我們念佛，我們平常念佛要求往生，現在密教裡邊是一定這樣的，「我不是要求往生，我要學阿彌陀佛。」這是跟顯教完全一樣的，他這個發心一定也是發這個大菩提心。不過顯教你可以說慢慢地來，《法華》上面會告訴我們很清楚、很明白地，條件不夠的他慢慢地引導我們。可是密教既然是最高的話，這所以說，這個上頭什麼〈化城喻品〉、窮子喻等等都說明，一開頭的時候說我就是這個佛的法王子，既然我就是法王子的話，那為什麼我做不到呢？那做不到的原因在什麼地方呢？他就把最究竟的，就像那個王子，既然你現在灌頂灌完了以後，很簡單嘛！你只要把這衣服換一換，就穿起來了，然後呢你把這個做皇帝的弄得善巧了以後，你就是皇帝，這是千真萬確的事實呀！

所以他那個時候，譬如說，喔，或者是這個我要學阿彌陀佛，我也學可以學釋迦世尊，可以學任何一尊佛。然後那個時候，你學的時候，就是先把他觀起來，觀起來了以後呢，結果由於他的加持，淨化你的內心，淨化了內心以後，然後呢他加持，最後呢，你就是他，他就是你。所以把我們自己的凡夫的那個身體，就透過這個加持的方法，轉化觀想成功我就是那個佛。然後呢所以他密教有個壇城，這個壇城實際上真正什麼？界，平常我們所處的界，我們這裡有南普陀，我們作羯磨的時候，我們作一個界；然後呢我們說說哪裡啊？什麼台中人、台灣人、中國人，然後說我們這個地球上的人。他不是！我就是個佛陀，圓滿的報身、報土，就是觀這個。

所以他到那個時候觀起來的叫作「佛慢」，他那個慢不是說貪瞋癡慢疑的慢，這就是說我就是佛，那麼在這個是殊勝的生起次第。這個裡邊還有很多特殊的方便、善巧，非常殊勝的方便、善巧，那個時候如果你果真能夠如此的話，一切時處當中啊，就能夠得到佛菩薩的加持，所以這個是為什麼他能夠最快速地圓滿這個資糧的關係。夠不夠？不夠！下面還有一步叫圓滿次第。

那個生起次第達到圓滿量的時候，是什麼一個狀態呢？平常的時候，如果說生起次第圓滿了，我一坐在這裡，譬如說我觀我是一個阿彌陀佛，我在這兒一坐，你們就看起來，你們看見我就是阿彌陀佛，你跟阿彌陀佛的的確確就是這樣，要這樣的本事啊！要我們想像那還得了啊！還得了啊！

所以平常我們看的那個有很多啊什麼金剛，所謂的大威德金剛、勝樂金剛什麼等等，那我們無法想像說，這個難道是佛的這個圓滿德相嗎？不，這有一個特別的理由。因為他是要把這個凡夫平庸的轉過來，凡夫所以平庸的是無明，無明所現的是貪瞋癡相，所以他一定不但把那個貪瞋癡的現行降伏，而且種子徹底地拿掉，就這樣啊！所以他現那個瞋相，正是把那個瞋，就在當瞋的當下，就把那個瞋的種子轉化過來；貪的當下，把那個貪的種子徹底轉化過來；癡的當下，把那個癡的種子徹底轉化過來！因為我們理論上面說，一切法的法性一樣的，所以一切眾生皆有佛性，既然是如此的話，哪一個不是佛性，哪一個不是法性？難道就是那個貪就是不是佛性、不是法性嗎？難道這個瞋不是嗎？當然是啊！我們理論上面有啊，但是只是理論而已。他不但有這個理論，而且有這個方法，不但有實踐的方法，證得實際上的事實，所以他一定在現那個大的貪瞋癡相。

你們看他為什麼現個畜生相呢？這妙就妙在這裡！畜生我們通常說是愚癡的代表，欸，他就在那個癡相上面，他把那個癡當下轉過來了，就這樣，就這樣一個特別的意義在裡頭。然後呢一定現那個忿怒相，在那個瞋的當下，把那個瞋相轉過來了。然後呢同樣地，他為什麼有那個所謂啊，我們平常以前我最不了解，也是最起反感的，現在才發現有它特別意義的──另外一個方法，你們可能聽說過──雙身。這個真正說起來，我特別說喔！這個密法是密傳的，它不能在外面流露的，所以平常這個有它很重要的條件在。現在我們不知道啊，說這個「這怎麼可以！」這是閒話，現在暫時不談，一定在當下把它轉化過來。

我說這個地方還有一個很有趣的一個公案，那個當年有一個真正修學成就的人，他學的是大威德金剛法。那大威德金剛法就是現的牛相，那個牛有兩隻角，那麼他修那個生起次第修起來，修起來了以後，他平常走路譬如說進出門，他一定低了個頭這個這麼這樣。就有一天啊，他跑得比較急一點，就啊，啪跑過去，「蹬！」一下，他跌了個筋斗，摔出去了。欸？空空的，人家問為什麼？結果那個門的上面這個兩個印子，那個牛角的印子。嗨！這樣。就是平常他一天到晚，在任何情況之下，就像那個禪宗那個祖師，一天到晚用那個功，他全部精神貫注在那裡。所以他儘管在走路等等，他也在修那個生起次第，那個時候他的的確確還沒有到很堅固的量，你看不出來，但是他自己就現那個相。通常也不需要你看見，他就很快地轉成圓滿次第，到了圓滿次第，那個情況就沒有了，就這樣啊！那千真萬確這個事。

據說當年我們中國有一個能海老法師，他們老一輩的都曉得，喔，這個人，這個老人家好了不起啊！大家都非常尊重他，在五台山，他就是學這個。曾經有人說看見他，他是學這個東西，欸！一看，現個金剛相坐在那個地方，就這樣，我們隨便一說。這個叫什麼？這個叫圓滿尊輪，這個就是本尊輪已經學圓滿了，那麼這個它是這樣，再下面呢？

其次當修堪為依據續部所說圓滿次第，

那最後的圓滿次第，就把它再跟那個空性相應，然後呢空有這地方的真俗二諦圓融，就是這樣，所以這個時候就圓滿了。如果說：