菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第七十卷．Ｂ面

譬如說我昨天講的，一個同修講的這個經驗。他說他到那時候用功，哎呀，用得心裡很緊，然後因為他是一個在家居士，那當然了，可以有的時候聽聽那個輕音樂之類。嗯，這有它的功德的，有它正面效果的，但是它不是「無垢」。昨天我就解釋了，你們了解了沒有？就像我這講那個關於這個電視當中，插一個廣告進去的道理。所以這個真正的嚴密的，凡是遵循法相上頭的，它為什麼這麼個好法。同時這地方也說，念本論就算很辛苦啊，你不要怕辛苦，它正因為你前面稍微辛苦一點，所以它學得圓滿一點漏洞都沒有。到那時候你修起來，一點漏洞都沒有的話，百分之百地安全。

現在前面你要圖一點省事，我舉個比喻吧，比如你造個船，前面造個船，圖一點省事，結果漏洞很多。你以為造好了開出海去，這個地方漏水，那個地方漏水，到那時來不及了，一條路──死。所以現在我們這個地方，真正的這個原因告訴我們，這無垢的，絕對不會有漏洞的。這個聖語聖者，這個「聖語」的特質是什麼？針對著問題來解決的，所以無垢的聖語。儘管現在的書好多，各式各樣的書，但是這些書當中，我們一定要選擇，要如理地抉擇，這個才對，所以這個質本身不能錯。還有呢，「如量解釋」，根據相應的，解釋得清清楚楚。對這個道理「正尋求清淨了解」，這裡面次第已經包括：你先了解，了解了對了，

次須長時觀擇修習，引發其心猛利變動。

這是平常我們真正修行的重要的關鍵哦！所以為什麼我們懂了做不到？通常實際上，我們沒有真的懂，這是第一個。現在在這裡我們了解了：啊！關鍵在這裡。懂是真的懂了，但是雖然真的懂了，因為無始以來習氣還在，在無始的習氣的現行當中。這個無始的習氣是什麼？雜染的。既然在雜染的習氣當中現行，你所做到的還是生死染污之業，還是感得這個苦惱的苦報，你怎麼可能解脫呢！所以這個地方，進一步告訴我們：你要長時地觀察，然後修習，就修改那個心，一定要令我們的心意轉變過來。如果做到了就行，做不到了，是趕快猛利懺悔。

所以我們現在馬上就回想一下，對！當初在前面告訴我們正修的時候怎麼修啊？說先把佛像安置，然後呢我們一心皈依，這皈依這個意都在裡頭。萬一你資糧未具，業障未除，到那時你皈依是皈依不起來。他告訴我們的皈依有個特定的特質，一定要使身心相續和合，這幾句話。現在我們了解了，什麼叫「相續和合」？就是問你為什麼皈依的？啊，原因了解以前的苦，所以要找快樂，這個快樂所依靠的地方是這個。所以那個時侯，你一心皈投依靠他，那個時候心裡面什麼個現行？以前是一無可取，是唯一可以皈投啊！請問這種狀態的心裡的現行是煩惱還是隨順正法？是隨順正法嘛！一點都沒錯嘛！

所以那個時候假定你念佛的話，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……念累了嘴巴儘管不想，腦筋裡面還阿彌陀佛，等到你睡覺了作夢你也在阿彌陀佛。如果你參禪的話，一天到晚就看著這個；如果你持戒的話，自然必然會自淨其意。啊，人家各宗各派的，他怎麼說、他怎麼說，那我不去管他，那我不去管他，這各人的根性不一樣，我曉得這個針對我的毛病，我就照著這個自淨其意，哪裡還有什麼質疑的問題？沒有啦！結果呢，對不起，嘿，我們資糧未具，我們的障礙未除，或者在思惑上轉，或者在見惑上轉。見惑上轉那些人，腦筋很聰明哦！這個見解文字很通達。思惑上轉的人，那個習性很強，叫他不要發脾氣，他也曉得發脾氣不好，碰見這種情況，就是要發脾氣，看那個人也看不慣，看那個人看不慣；貪心不好嘛，講的時候滿好，等一下看見了東西，唉呀，食指大動。原因是什麼？就是這個。

那麼怎麼辦呢？要懺悔。那麼懺悔的時候第一個就「破現行」，啊！現在我們心裡曉得了，原來這問題是這樣。那要怎麼辦？要長時候地觀察、思惟、修習，然後呢「引發其心，猛利變動」。怎麼變動啊？以前哪，心一天到晚在煩惱上面轉，現在整個地改過來了，啊，原來這個樣的！很清楚、很明白地變掉了，這第一個。還有呢變掉了以後，因為是煩惱，煩惱的行相是什麼？煩煩惱惱嘛，很簡單嘛！等到你變過來了以後，當下──平常你一直，你這個貪心放不下，到那放下了，哎呀，你那時覺得：啊！滿心清涼。本來你看見這種地方看不順眼的話，你瞋心放掉了，啊，你只覺得安樂無比。平常你在知見上面老轉的，現在發現原來是知見稠林，一點用場都沒有，那時放下了。

所以不是說等到果位上面，因地上面你已經是感受得到這個法樂，這個才是真正的法樂。不是說：唉呀，那個講的個文字聽得很美。如果說講的文字聽得很美的話，你跑到說書場裡面，唱相聲的，說實在那個唱相聲的，遠比我們精采，我怎麼比得過一個唱相聲的人！這個概念你們務必要知道，務必要知道。所以法樂是跟法相應，法的特質是淨化煩惱，那個時候你因地上面很清楚、很明白地降伏了。有這個因，將來感得的果是什麼？清淨之果。清淨之果就是不輪轉生死的，兩個的根本差別。所以說：

故薄伽梵令知苦諦生死過患，宣說八苦，所有密意，如聖無著極善決擇而為宣釋。

所以佛陀為了要讓我們了解這個苦諦的特質，喏，就是這樣，所以說這幾樣東西。他這個真正重要的密意、內涵就是這樣的。那麼這個聖者，佛所說的是比較深奧，現在經過無著菩薩，非常善巧地把它解釋了，哪！就這個道理。啊！現在我們懂了。

如博朵瓦云：

那麼這個祖師也告訴我們：

「於六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，眾苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等於此，若起厭離，須斷其生，此須斷因。」

下面告訴我們，這個祖師說：在我們這個六道當中，不管三界、四生、六道，不管你在哪一個地方，所有的這些東西，種種的痛苦啊！然後這個種種的身心的苦惱，不管是病、死等等，它這個東西，不是說沒有理由地突然之間跑得來，不是的！它總是在這個地方，你在雜染的情況，感得生死的輪迴以後，它那個性就是「生死性」，相就是「生死相」。你只要在這個生死輪迴當中，你決定沒有辦法超越跳出。對於這一點我們要認識，認識了以後要發起厭離。你真正要厭離、要斷除的時候，要怎麼辦哪？那時候進一步要找它，它為什麼來的？哦！有這個原因。既然是這原因而產生這個結果的話，那個時候你要斷其因，所以從苦諦而推到集諦。如果你這一點沒有的話，的的確確地，儘管我們講：唉呀，這個三毒啊！但是你看起來這個不是毒，喔唷，這個三種什麼最寶貝的東西哦！看見那好東西，哎喲，唯恐少，這樣。教你修行一點事情的話，唉呀，這個東西苦得受不了，偷懶，不要說偷，這個話不必這麼說啦，總之就是問題沒有找到的話，你總歸在外面空轉。

當於前說，生老病死等已生眾苦，如是思惟。

就要照著前面這個這樣來，這個是正說八苦的根本原因，所以它的重點現在我們認得了。那麼至於這個五蘊，他是說出重點來，五蘊當中最特別的，所謂三苦──苦苦、壞苦、行苦的特質，在最後那地方還要講。這是分八類來講。第二思惟六苦，思惟六苦。那麼這個方面我們也把它看一看：

第二思惟六苦者。《親友書釋》宣說七苦，其最後者是別過患，故於此中當思六種。

這個六苦的來源，他，換句話說這個地方，處處地方說明這個師承，這點我前面說過很多次了。我覺得古人著述立說，他一字之差，明明曉得這個字錯了，他不改，一定要找到原因。然後呢他有說明的，這個是他想當中可能什麼，找不到根本不會改。我們現在動不動就是亂改，然後呢不但一個字改，然後概念拿我們的想法去想。我們實在是生死當中，百分之一百的凡夫，如果我們這種概念正確的話，那佛菩薩是一點用場都沒有。我們不是學佛菩薩，我們變成功教佛菩薩了，這一點大家要了解啊！

雖然這個小地方，他處處地方說明了真正的聖者，他們的著述的立說，一定有他的圓滿的師承。而且這個師承不僅僅是說聽見就對哦，他一定要自己親自驗證。像本論的根本──阿底峽尊者，以及根據阿底峽尊者的藍圖造本論的宗喀巴大師，他都是三事具足哦！這個都是三樣東西都具足的。換句話說，他們說出來這個量本身的話，百分之百地正確。所以這一點他有這樣的說明，這個意義在這裡。「其最後」是各別的，所以這裡不談。那麼現在我們是總思的時候，所以這個裡邊只說它的總的六種。

其中無定過患者。

是第一個，說這個沒有定，看看那個內容什麼叫無定呀？

謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。

嗯，就是這個，沒有一定的。這個本來很親愛的，到下一生變成怨敵，本來怨敵又變成功親愛的。上面說「父轉為子」是顛倒，這個顛倒還是親，可是有很多怨家仇敵轉過來了。那我們是不是也一天到晚，唉呀，你跟我好，我跟你怨，是毫無意思、毫無意思。短短的幾十年完了以後，到下一次誰曉得誰是誰？這個時候都不是我們應該忙的事情，不是我們應該忙的事情。我們如果了解了這個，那一無可憑。所以我們第一了解，現在世間的親愛，一切無可憑信處啊！所以這些東西，「是故全無可憑信處」。《親友書》上面怎麼說呢？

《親友書》云：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」即現法中亦復展轉，互為親怨。

不但在輪迴當中轉，那現在也是一樣的，這個千真萬確。欸，以前的好朋友，到那時候反面成仇；以前說不定兩個人不好，到那個時候，大家也有的好得很欸！處處地方都是這種。經上面：

如《妙臂經》云：「有時怨敵轉為親，親愛如是亦為怨，如是一類為中庸，即諸中庸復為怨。如是亦復為親愛，具慧了知終莫貪，於親當止愛分別，於心善法安樂住。」

就是這樣，實際上一直在轉哪！真正地這樣轉來轉去，真正有智慧的人，所以對這個是一無可貪。因為平常我們最難捨的這個事情就是這樣，你了解了，還有什麼好貪？應該停止，停止啊！那麼停止了這個貪愛的心，怎麼辦呢？在法上面善安住，這個是基本的。實際上呢，他更進一步分進昇華這個東西，把它變成功大乘的。你既然是寶愛的話，真正要寶愛，不是像現在世間的染污，這個沒有用。你要進一步地幫忙人家去解決，那就變成功大乘。所以那個大乘的心的的確確，就把那愛的染污部分淨化了，把它好的那部分昇華了，就變成功悲呀！

如是修習，破於親怨分別黨類而起貪瞋，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。

這一點就是第一個，我們觀生死流轉當中，啊！「全無」，一點點沒有憑信的，沒有憑信的。第二，

無飽足過患者。

然後呢生死當中，最大的行相就是貪，當你貪而遇不到，或者違背的時候那是瞋。這一個情況叫「無飽足」，做任何事情永遠沒有飽足的，不但沒有飽足，越做越厲害，越做越厲害！這東西真是可怕極了，真是可怕極了！我想這個我們人人有經驗，有的人很多，也就是貪心比較淺的人，不一定感覺到；貪心重的人的確，你不管怎麼樣，啊！他在任何情況之下，這個東西的可怕，像滾雪球一樣越滾越大。一看見了，唉呀，到那時候只有除了這個以外就沒有了。但是不管你怎麼樣，你沒辦法飽滿它，它這個過患就是這樣。

如云：「一一曾飲諸乳汁，過於四海於今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過於彼。」

我們任何一個人，就是單單吃母親的奶，比四大海水還要多，不曉得多多少。而且向後去，你只要還在生死輪迴當中，你吃的還遠超過這個。

謂當思惟一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道，當飲幾何。此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。

那告訴我們，任何一個人，我們所飲的奶汁不曉得多少，如果說我們不求解脫的話，以後還遠超過這個。除了這個以外，還有在生死當中，不管任何一件事情，苦事、壞事沒有不經過的。而所有經過的事情，沒有一個例外，永遠就是這個行相，永遠沒有夠的時候，永遠沒停止的時候。結果呢實際上狀態，沒有停止的內容是什麼？唉！一點點小小的快樂，這個是虛假的，帶來是無比的痛苦，帶來無比的痛苦。所以想到這裡，要厭離啊，要厭離啊！

若謂受樂令意滿足，然三有樂，任受幾多，非但無飽，後後轉復增長貪愛，

假定說，你受了快樂可以使得我們滿足的話，真的能滿足那倒好呀！但是三有當中，不管哪一個，不管你受多少，你永遠沒有滿足的時候，不但沒滿足，而且越來越厲害，越來越厲害！

由此長夜馳騁生死，經無量劫，受諸至極難忍大苦，

就因為這個，然後無量無邊劫受無邊大苦。現在我們貪小小的一口之食，將來烊銅熱鐵丸，到那時候好可怕，好可怕！唉呀，所以想到那個，實在是不值得，實在不值得啊！

然其安樂不及一分。

那個痛苦是無量無邊，所受的快樂是一點點。

如《親友書》云：「如諸癩人為蟲癢，為安樂故雖近火，然不能息應了知，貪著諸欲亦如是。」

就像那個生癩，「癩」就是痲瘋病，啊！這個痲瘋病的可怕，不曉得你們去過沒有？這新莊有個樂生痲瘋院，我去過一次，我聽他們敘述說這個事情，當時沒有什麼感覺。有的時候自己身上癢了以後，你去抓抓，啊，那真是越抓越癢。但是比起那個痲瘋病，那個痲瘋病的痛苦，他實在是受不了，受不了到什麼程度？他寧願拿那個火來烤。對不起，烤得那個肉都燒焦了，他那個外面是痛得要命，裡面還在癢。啊！這個東西，那我們這個貪心就是這麼嚴重法，這個這麼嚴重法。可是這個東西比起地獄的猛火來，那還不曉得多少。

所以平常我們的心裡邊，這種貪、瞋的心相，那個就是將來到地獄裡面去感得餓鬼的，所以你長劫受苦的就是這樣。眼前哪，我們到那時候，一到那時候猛利的貪生起來了，你永遠不得滿足的，就是這個心。將來為什麼會感得那餓鬼，就是這樣，你就永遠不能滿足。那麼偏偏貪心的人也就是這樣，哎喲，好東西樣樣顧自己，完全顧不到人家，所以沒有積一點福報。所以那個心裡面永遠不得滿足，偏偏又造了這個業，所以他吃的時候，對不起！又找不到東西吃，這個。所以眼前你了解了這個因果關係的話，你很明白就了解將來這果性的狀態。所以我們現在多思惟、多觀察，那唯一的方法，來靜息、轉變它。

《弟子書》亦云：「豈有百返未經趣，豈有昔未多受樂，未得吉祥如白拂，豈有是事反增貪。豈有昔未多經苦，眾生無欲能飽滿，無有情腹未曾臥，然何生死不離貪。」

那這上面又告訴我們，這個「百」，並不是說一百趟，實際上是「泛百」。就是我們任何一趣當中，任何一趣，都是經過無量無邊，任何一個快樂都受過，任何一個好事情都有過。結果有了以後，對不起，我們的貪心滿足了嗎？對不起，沒有耶，反而增長。唉，還有呢苦也是如此，也是如此啊！正因為你受那個貪，所以受那個苦，就因為我們不能滿足所以受那個苦。然後呢受這個生死的輪迴當中，「無有情腹未曾臥」，這個話什麼意思？就是互為母子，世間的有情是無量無邊找不到邊際，可是又因為我們的生死是無量的，所以人家互為母子。找不到一個人，絕找不到一個有情例外的，所有的有情都曾經做過，互為母子過，這麼多！結果呢，對不起，還是不能滿足，我們也不能離開。

應如是思。

我們應該這樣去思惟、觀察啊！

又如《除憂經》說而思極能厭離，

照著除憂苦的經上面這樣思惟的話，你就很容易了，很容易了。說實在，有的人讀那個經，有的人曾經告訴我：「唉呀，法師啊！聽了這個，我就不敢聽、不敢看了。」我說：「為什麼？」「唉呀，看看那個都好怕哦，就是這樣，做也做不到。」如果是你們碰到這種情況，你們怎麼說？以前我也這樣想，後來不，後來不！因為你做不到的結果你退下來，退下來安樂嗎？假如退下來安樂的話，誰也不願意做，我是第一個絕對不願意做，喔唷，做這個苦事情幹什麼！因為你退下來，是只有一條路──死路一條，永遠受無邊的大苦。你現在這樣做地做下去的話，欸，你眼前雖然做不到，你只要咬緊牙關慢慢地做的話，做到；做到了以後，問題都解決。這眼前雖然你心裡面覺得：啊，有一點做不到。那一點做不到，實際上並沒有苦欸，只是心裡面一點恐怖，對不對？你這一點心裡的恐怖擋不住，將來這個大苦你怎麼擋得住啊！所以你想到這裡的話，你一定向前衝。

所以說來說去，主要的是什麼──正知見。你就把那事情的問題看得、認得得很正確了以後，這問題都會解決的。你如果仔細想想：啊，發現了！努力地一心只有向上。所以這一點是告訴我們：所以我們要照著這個經上面，能夠這樣去做的話，那一定能夠產生厭離，一定能夠產生厭離。現在我們繼續下去：

如云：「數於地獄中，所飲諸烊銅，雖大海中水，非有爾許量。生諸犬豕中，所食諸不淨，其量極超過，須彌山王量。又於生死中，由離諸親友，所泣諸淚滴，非海能為器。由互相鬥諍，積所截頭首，如是高聳量，出過梵世間。為蟲極飢虛，所噉諸土糞，於大乳海中，充滿極高盛。」

你看看，經上面告訴我們：啊！我們在地獄當中所飲的烊銅，超過大海水。唉呀！想到這一點，想到這一點哪，那個貪心實在一點都生不起來，想到這一點，那貪心實在一點生不起來！我們不要說飲大海水的烊銅，不要說熱鐵丸，你們試試看，把那個鐵燒得啊，不要說燒紅哦！把那個鐵擺在火裡面燒它五分鐘，還是黑黑的一點看不見，你們摸它一下看，你們不妨摸它一下看。我有一個同學，我們同班的，有一次我們一起去參觀高雄那個鋁廠，那個鋁錠拿出來，就是這個從原料當中拿出來以後，放在邊上，放在邊上。那時候已經完全變成鋁錠，一點看不見，像好好的。嘿！他老兄好玩地跑得去一摸，這就這樣。這一摸，旁邊人告訴他：「欸，這個不能摸的！」把那手馬上就一下打開，打開當時感覺不到。打開完了以後，發現那個手整個地爛了，整個地爛了，這個就這麼厲害哦，這樣啊！

所以，這種地方我們不要單單，如果想真正聽聽、結結緣，那也就罷了。啊，反正覺得滿好玩的，倒真是滿好玩的。你覺得滿好玩，願意看看也有好處哦！如果你要真的希望，這個心情能夠感受得到的話，你最好自己試一試。可是不要吞下去，吞下這個受不了哦，你手上面去試一下。那個開水燒了一百度，把那手指伸下去，不要用那個手指，用那個手指，為什麼原因？因為那個手指要做事情的。或者用左手的手指，然後你弄，萬一到那時候你又來了，放那邊又燙它一下。如果你覺得燙的太不行的話，你割開來放一點鹽上去。然後呢你歡喜吃醬油嘛，你歡喜吃那些嘛，你要歡喜吃的東西，你放上去試試看。你來了幾趟以後，大概我想可以稍微對我們有一點幫助。現在受一點小小的痛苦，將來可以免除極大的痛苦哦！所以說如果自己想有心痛改的話，這個自然……也許這個方法太笨了一點，但是卻它收效最快。