菩提道次第廣論手抄稿

南普陀版第五十一卷．Ａ面

然後拿佛的情況來說，你覺得我們供他，佛真的來享受這個東西了嗎？佛要吃我們那個水嗎？不要說佛欸，我們世間最美的東西，這個諸天看起來，啊！那簡直是不能接近的。有很多人在定中或者菩薩的加持，他一離開這個世界，然後呢就得到清淨，再回過頭來覺得這個世間穢濁不堪。那諸天尚且如此，到了佛的境地，我們最好的東西供他，他就吃了嗎？這一點我們要了解，是我們的恭敬心去供他的，這個概念很重要。

所以佛世有這麼一個公案，那時阿育王是個小孩子，看見佛來了，正在玩那個沙，拿那個沙去供了佛，然後呢得到這個果報。這個沙就能供佛了嗎？你們懂不懂這個意思？這個概念要很清楚。所以以後啊，凡是碰見這種情況，遇見這種情況，你如果不太清楚的話，不要妄加是非，拿我們的是非去判別。碰見這一種情況，你只能有一個存疑，最多說：「唉呀！這情況我覺得怎麼樣……。」不要拿我們現在所知道的一點，告訴別人要這樣、要那樣，這個基本。就算我現在告訴你們的，這個，只是個原則，我們要把握得住，這樣。所以凡是這個清淨的，任何時刻、任何時候，拿你的恭敬心去供養總沒有錯！這是一種情況。還有一種情況呢，要記住！有的時候我們自己呀懶惰、馬馬虎虎，看見人家做了，還拿自己的理由去否定人家，那是更糟糕、更糟糕。所以他前面說「淨水以上」，實際上呢，就是真正重要的、更重要的是我們清淨心、恭敬心，這是第一個。

第二個呢，前面說皈依，前面說是皈依啊，說佛是唯一的皈依處，到後來又說正皈依是法，那麼這個矛盾在什麼地方？你們不了解的請舉手。這個彼此間是有矛盾的，不了解的請舉手，不了解的。那麼剩下來的，了解的，你們說這個矛盾在什麼地方？你們說說看，有沒有矛盾？首先說，這兩種有沒有矛盾？說有矛盾的請舉手。那麼是沒有矛盾了，剩下來的幾位。沒有矛盾怎麼解釋？你們了解的人說說看。其他的沒有幾位，有幾位沒舉手的表示了解，你講講看，沒關係！（答：這要說這個，皈依法是不是我們一個，好像一個成佛道一種手段，那麼就是我們主要的成佛，皈依佛。）好，請坐。還有沒有其他的意見？好，你坐著說，坐著講好了。（答：一切的佛就是由法而來的，沒有法，沒有成佛，所以皈依法也是皈依佛。）好，還有沒有其他意見？那麼原則上面這種話都說得通，不過針對著這個問題的解答並不圓滿、並不圓滿，所以我們要把握住這個問題的中心在什麼地方。真正討論這個問題的時候，你把它中心把握住了，那麼剩下來的枝葉問題都沒有問題。像剛才這兩種解說，是，可以呀！所以平常的時候是理由之一，但是並不圓滿。

這地方他前面告訴我們，佛是唯一的皈依處，這個皈依是指什麼？就是說我們自己有了痛苦，然後要找一個痛苦的人，作為我們皈依的對象，解決這個問題。那是指什麼？指皈依的人，對不對？這個所有的這個十法界一切有情當中，當然拿我們世人標準來說，還是說這樣的──有情。這個有情當中，唯一可以真正皈依處的只有佛，除了佛以外，任何一個大師非所皈依處。所以我們要了解，他前面講這個皈依，它這個界限在什麼範圍以內。它那個界限本身就限在說，我因為得不到解決，所以譬如說：我現在去找醫生，有很多的醫生是個蒙古大夫，有很多西醫，有很多人中醫，各式各樣的，那麼他要能幫你治病的，只有自己能解決，在這種情況之下，你選擇的是這個。所以根據這個範圍之內所選得的標準，不是其他的一切有情，而是這樣的，具足這樣條件的這樣的一個人，這個人叫佛。清楚不清楚？那麼然後呢，你皈依了佛。皈依了佛，進一步你為什麼皈依佛？是要解決苦。在解決苦這一個情況之下，你找的正皈依的對象，就確定如此，再也沒有第二條路好走。

然後進一步說，皈依了佛，說你的目的是要解脫苦，那麼怎麼才能解脫苦呢？那個時候說：啊！不是說單單皈依佛可以，是佛告訴你的法，然後你依法行持，所以從這個地方更深一層地探索到，那個才是我們究竟應該依法行持的。所以佛是示道大師，指示我們說：哪！他之所以成佛是依於法。反過來也說，他今天，佛是什麼？以法性為身，他是跟法完全相應了的，所以你真正地所以選取他的話，他跟法相應。他為什麼跟法相應？如法行持。現在清楚不清楚？所以我們任何一件事情，這個界限本身哪，你一定要辨別得非常清楚，辨別得非常清楚，否則的話你會弄糊塗。

關於這個詳細的情況，暫時我們還沒有講，等到以後慢慢的，所以如果有機會大家肯學，學到因明的時候，在這個裡邊會說得非常清楚。我們往往會混淆不清、似是而非地把那個事情夾雜在一起。平常我們談話也是一樣，大家談一個問題，隨便一個人插進來，跟他風馬牛不相干的，那個他插進來，把那個問題弄得越弄越遠。所以你要把握住這個問題的中心在什麼地方，清楚不清楚這個概念？清楚不清楚？這個如果不清楚的，這裡不仔細說，等一下你們可以下了課或者什麼時候再來。

那麼這地方還有一個問題：「皈依功德殊勝，利益大，為何行者無法放棄小利益，於此用功夫呢？」這倒是個好問題。說既然我們是了解了，這個皈依的功德有這麼大的大利益，結果呢我們就偏偏沒辦法如法行持，而在這個小利益上面，眼前這種事情上面放不下，為什麼原因？這個以前也講過，那你們自己問問看：是啊，我們也曉得佛法好啊，乃至於也皈依了，乃至於這個出了家了，為什麼還是放不下呀？這先問問你們自己，你們好好地思惟、觀察一下。其實這個道理呀講過好幾次，講過好幾次，所以在這裡不詳細說它，不詳細說它。

那麼這個今天我們繼續下去，請翻到《廣論》一百一十八頁。昨天已經把業果的這個四個項目當中兩個講過了。第一個，業決定一切；第二個，業增長廣大。那麼增長廣大這個基本的道理說明了，下面就是這一頁的第三段，就是第八行。

復次尸羅，軌則，淨命，正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。

進一步，這地方有一件事情談一下。為什麼把這段話特別地插到這個裡邊來，特別地插到裡邊來，這個有它的很大的原因的，很大的原因的。因為尤其是現在我們正規修學佛法的人，當我們了解了這個業、果之間的必然性的話，是，我們會內心上面，會產生一種很大的震撼。也可以說對於好的人哪，會絕大的鼓勵；對不如法的人哪，會產生絕大的恐怖。那麼這個上頭告訴我們，不要這樣地害怕，不要這樣地害怕。因為是，我們一個凡夫要想步步上升，絕不可能一步登天，一定這麼次第慢慢、慢慢地來。而修學的過程，一定是先親近善知識，從他那個地方，第一件事情要得到正知見。然後呢得到了正知見以後，努力修改、修行，修行把以前的錯誤的惡習慢慢、慢慢地淨除，這個是它必須要的條件，所以雖然你聽懂了，但是行持的的確確不是一下能夠改得過來的。我們現在看見很多人一下改過來，那是他已經有了多生多劫的熏習，這樣。只要你肯努力地向上，一定改得過來。

假定說我們害怕而停在這個地方的話，並不是說，啊！你呀因為怕了，停在那裡不做，問題解決啊！你怕了停在這裡，永遠受無量無邊的大苦。所以在這個上面我們要理解到：只有一條路，只有向上努力，這樣。那麼向上努力的時候啊，你不必這麼怕；你真正重要的，怕自己得不到正見，以及得到了正見不精進，這個才是我們該怕的。所以他下面特別告訴我們：喏、喏、喏，如果說你真正如法修行，然後呢依照著這個戒、定、慧上去，雖然沒辦法把那個戒持得徹底圓滿，但是他不會墮落。這個條件就告訴我們，不是說你馬馬虎虎不會墮落，馬馬虎虎是一定墮落！那麼就換句話說，這個條件他告訴我們，這讓我們了解，我們上去這個路線。

「復次尸羅，軌則，淨命，正見四中」，這個四樣東西，那就是我們真正持戒的時候，要想圓滿地具足四個條件。「尸羅」，整個的所說的戒法，也可以說整個的。那麼這個裡邊細別起來的話呢，就是說軌則，「軌則」就是說我們行、住、坐、臥，每一個地方有它的儀則，說威儀──行應該怎麼行，坐應該怎麼坐，乃至於講話，隨隨便便很多地方。「淨命」呢，主要的是特別對我們活命，為了活命，我們種種的行為。對出了家，什麼都放下了，全部精神來修學佛法，可是這個嘴巴還需要，那麼往往為了這個事情產生很多問題，這個要想做得很圓滿不大容易。「正見」──正知見，這個是整個佛法的這個中心，也是戒律當中的中心。

這個四樣東西當中，如果你不能圓滿，而最後指什麼？正見。正見沒有虧損，前面三樣東西啊，雖然不能圓滿清淨做得很好，而稍微有一點虧損的話，生到龍當中，龍當中。這龍是在六道當中除了人以外，牠唯一還能夠進學的，這龍。而且牠也不會受非常大的大痛苦，當然不如人，但是比起三惡道來的話，那龍是非常好的一個地方，非常好的地方。

《海龍王請問經》云：

引那個經上面來證明。這個我們《大藏經》當中有這一段，我印象，我記不住了，好像在這個《海龍王請問經‧授決品第九》當中，第九品當中有這一段話。不過我們現在的翻譯的這個經典跟本論上面引的，因為它輾轉地經過不同的翻譯，所以文字不盡相同，內涵大概是這樣：

「世尊，我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍，龍子，龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。

說這個經上面，是娑竭羅龍王請世尊到龍宮當中去受供，然後請問佛法的一段對白。說：「世尊哪，我在劫初（劫初就是那個我們現在的賢劫之初），那麼住劫的時候，剛開始的時候，第一個佛出世的是拘留孫如來，那時候海裡邊龍啊，龍子、龍女都少，所以我、我自己的眷屬也少。

世尊現大海中，諸龍，龍子，龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊，有何因緣而乃如此。

現在啊到了現在，這個大海裡邊這個龍子、龍女是不曉得多多少少，數都數不清呀，說世尊哪，是什麼原因呀？」那麼佛陀就告訴說：

世尊告曰，龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿。然見正直，

這個注意一下，

此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」

原因是為什麼？說那些人在佛世的時候出了家，「善說法毘奈耶」這不一定指戒，是指整個的佛的教法。聽從了佛的教法好心出家，出是出了家了，但是他這個戒沒有能夠圓滿清淨。總的來說是尸羅，尸羅是整個所受的戒。平常我們說戒的話──戒法、戒體、戒行、戒相。了解戒的整個的內涵是什麼，叫戒法；了解了以後，然後你如法受持，然後呢得到這個戒體；得到了戒體以後，依體起行，就是戒行；然後當你依體起行，行持的時候，自然而然這個戒行一定有它的儀相、軌則，譬如說走路有走路的樣子，然後講話，然後呢坐……每一個地方都有它的一定的樣子，這個時候叫戒相。所以這個戒相是它表現出來的外表的形相，也可以說這個戒的末流，戒的末流。反過來，雖然它是戒的末流，但是如果持戒是必然有、必然有的。

所以現在有很多人哪，說好像忽視戒相而談戒，請問：你忽視戒相而談戒，你持的什麼戒啊？那只有你自己知道了，這個絕對沒有這樣事情。當然，如果說你學定，這個得了慧是定共、道共，那固然，那個時候你一天到晚安住在這裡，你當然你的戒相也不會亂哪，這個很清楚、很明白。所以現在我們要了解，這個戒的特質，戒相的確是末流，但是反過來說，你不因為說末流了說：啊，我持戒不重這個相！那又完全錯了。這個概念我們要非常清楚、非常明白。

那麼所以對這個戒法的正確的了解，然後如法受持，正得戒體，這個重要的是什麼？正見，這個東西沒有壞，這個東西沒壞。可是因為你的無始以來的習氣還很重，所以有的時候不小心啊，小的地方總是沒有辦法做得圓滿、徹底，這個時候所以它軌則、然後淨命等等稍微有一點錯，稍微有一點錯。所以這個時候說「然見正直」，不要看哦，這個見不容易哦！不要我們這邊隨便說：「啊，我這個得正見了。」沒那麼簡單！在這種情況之下，他，是的，不圓滿，或者說乃至於破了一點小小的這種，他不會墮落到地獄當中。那麼怎辦呢？生到龍當中，生到龍當中。

說到要想圓滿持戒真不簡單哪！我在這個地方，也可以告訴你們有這麼一個公案。這個傳佛法藏的迦葉尊者、阿難尊者，三祖是商那和修尊者，那是個好了不起的大尊者。商那和修尊者所度的人，度人無量。他每度一個人，他就用那個竹籌丟在屋裡邊。結果他一生度的人哪，這個竹籌，換句話說它有一個尺寸的，小小的一根，像我們那個竹籤一樣的一根。那時，欸，度了一個人啦，他成就了，然後呢擺一個竹籤放在那個屋裡邊，像這樣的房子裝了好幾間房子啊，你可想而知是度人無量，這麼一個大祖師。那個時候他離開佛世，大概是一百年左右。

那麼那時候，她有一個老比丘尼，那個老比丘尼已經一百二十歲了，那個老比丘尼年輕的時候啊，小的時候曾經看見過佛。所以，凡是那個大祖師，都對這個佛有無比地仰望，有一天，聽說這個老比丘尼看見過這個佛，他非常歡喜，特別去拜訪她，拜訪她。然後呢這個老比丘尼，聽說這個商那和修尊者要來拜訪，非常歡喜，因為他是個好了不起的大尊者，在那個時候的話，那是全國最了不起的，所以啊迎接他。她迎接他的時候，她要試一下，怎麼做呀？她在這個進門口的時候，平常我們那個上面叫戶限、門檻，或者這個門檻鼓出來一點。那平常那個門檻是木頭做的，她下面挖一個洞，挖了一個洞以後，下面裝一個鉢，那個鉢上面──實際上不一定鉢，就是我們裝吃飯用的容器，裝了滿滿一鉢的油。上面呢，然後草啊什麼蓋好了以後，鋪得好好的，那房子，擺在上面。然後商那和修來了，別的人不從上面走過，那商那和修尊者進去，這樣。

進去了以後，當然你看這種大尊者的走路這個安詳啊，那個行、住、坐、臥每一個地方中規中矩。然後進來了以後，然後那麼要問法，問法以後談起這個情形，談起這個她就讚歎佛在世的情況。以後啊，那麼他進來了以後啊，她就把那個打開來一看，打開來一看以後，那個老比丘尼就說：「你看！這個佛世的時候……」那個佛世的時候，一個六群比丘，你們聽說過沒有？那個六群比丘是專門搗蛋的，專門這個找漏洞，專門犯戒，就這樣。實際上那些都是菩薩示現哦！但是佛制的很多戒，就制了這個戒，他又找漏洞，又照這個地方又找麻煩去了，這個地方又找麻煩去了，換句話說，當時僧團當中最搗蛋那一批人。他們六個人，因為他們都是貴族子弟啦，他們就很好，在一塊兒的，這樣。

說當年她這個老比丘尼年紀還很小，她自己家裡的尊長供佛，那麼那次來的時候，佛弟子當中那個六群比丘也來，那麼她家裡邊的人也做了這麼一個事，他把那個油也擺在裡邊。等到佛來了以後，然後再走的時候拿開來看的話，那個鉢裡邊的油一動都不動。滿滿一鉢油擺在這個地方，這麼多人走進來，這個油一動都不動，你們可以想像得到，啊，他們這種威儀啊！結果呢，現在那個商那和修尊者是現在最了不起一個大尊者，就他一個人跑過來，挖開來看看，那個油啊都跑到外頭來了。

所以我們不要輕看喏！這個、這個戒相啊，換句話他心裡面哪，一定要有他什麼樣的東西。平常你看，有很多人他坐在那裡無緣無故地，腿就咚咚咚咚在那抖，站在那裡他那個腳會顛，這個他自己不感覺到的，這是什麼？那就他的一個心理的行相，就是自己不安的行相。現在說實在的，我們這個時候是每況愈下，一等一的大法師，你看他那個樣子啊實在是，平常我們也不談了。我以前也不懂，因為這是我當年開始，我跟仁法師，他在那裡，坐在那裡就坐這個樣子。他如果一坐，他自然而然他也不擺，就在那裡。一個鐘頭就一個鐘頭，兩個鐘頭就兩個鐘頭，就這樣，我是很少看見這樣。然後呢他自己在房間裡看書，看完了，他累了，把眼睛一閉，他就在那個地方，他不會像我們這樣的，他不會！他絕對不會！乃至於昏沈或者什麼，他都不會。他任何情況之下，坐在這個地方，他坐得很好，他覺得有一點不對了，站起來，跑到外面去轉一下。

以後一次偶然的機會，我看見大陸上的一個出來的一個比丘，那個時候他到美國去。說起來我當年大家談談哪，我還覺得，唉呀！他怎麼出家了幾十年，好像啊很多東西都不懂。儘管他不懂，但是他跑到你……不管他說話、走路、坐，你一看就教你肅然起敬，肅然起敬。所以這個東西的確有它實在特別的，是威儀有它的威儀這個意義在裡頭，那麼這個地方我順便一說，順便一說。

所以佛世的時候，那個時候像大智舍利弗尊者，他入佛因緣是為什麼？就看見那個馬勝比丘在馬路上面走，哎呀，走過去那個樣子的威嚴哪，啊！他感到無比地感動。當年舍利弗尊者是當年大外道頭哦，是絕頂聰明的人，一看，啊！就會得感受。我們中國歷史上也是一樣，宋朝的大理學家二程夫子跑到廟裡一看，說：「啊，三代禮樂盡在於斯！」就看見那些出家人。所以我們現在是出了家，學了佛以後什麼都不在乎，走路的時候馬馬虎虎，隨便的時候啊，這個東西實在是非常糟糕、非常糟糕！所以我這地方說到這裡，特別提醒一下。

尤其這個地方告訴我們：啊，你只要正見圓滿，其他沒關係啊！你心裡面懷著這個念，你就完了！你說懷著正見，什麼叫正見啊？唉呀，自己覺得我戰戰兢兢，實在是一點都不能差啊！雖然你這樣戰戰兢兢，但是因為你的習性使然，所以你不小心地這個自然流露，這個才是正見還圓滿，其他虧損了。絕對不是說：「啊，我只要有正見，其他就馬馬虎虎就得了。」那是一定墮落，那個根本就是個邪見，這是我要特別說明。

所以現在如果說我們能夠把握住正見，步步上去是固然最好，萬一你不得到正見，你能夠把那個戒相牢牢把握住，至誠恭敬說：「啊！我現在慚愧，我不了解正見，但是至少行相我看得見。」你做到了，這個雖然還沒有得到正見，已經跟正見相似，你就這個概念你上去的，你就不墮落。你只要真正的行相做得好，你有這個心的話，乃至於龍可以都不墮落，你可以保持人身喏，這個我們要正確了解的，所以我們不要誤解了這個字啊！那現在我們繼續下去。

此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝。金仙大師教法之中，有六十四俱胝。迦葉大師教法之中，有八十俱胝。吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則，淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。