我們接著學十三偈與第十四偈：
暇身勝過如意寶 唯於今生獲此身 難得易失如空電 思惟此理而證達
一切世事如揚糠 故應晝夜取心要 瑜伽師我如是修 汝求脫者亦應行
這兩個偈是在宣說暇滿與念死無常。透過具足八種閒暇、十種圓滿，我們才能夠有閒暇來修學正法。這個殊勝的閒暇所依身勝過什麼呢？有一個譬喻叫如意寶。而這樣的一個所依，在過去並非能夠一再獲得，僅僅現今才開始擁有，這不僅僅顯示出暇身義大，也顯示出難得。「勝過如意寶」是說暇身義大，「唯於今生獲此身，難得」，是說什麼難得？暇身難得。
為什麼說：「暇身勝過如意寶」呢？如意寶雖然能夠出生你想要的，還有你需要的這個事物，但是那也只是局限於此生或現前我們的所求，如意寶有沒有辦法成辦我們後世的願望呢？應該是沒有辦法成辦我們後世願望的。所以大師在這裡邊特別說：我們現今所獲得的人身，它的價值遠遠地超過世間的如意寶。這句話並不是運用詩詞的技巧來詮釋的，而是大師在實修之後，透過大師親身的經驗，而證得了當下我們所獲得的人身，只要善加運用的話，它所能成辦的事情是遠遠地超過世間的如意寶。
世間的如意寶，它能夠成辦我們今生的希求，並且在不費力、不費時的情況下，只要想辦法取得如意寶，在如意寶的面前發願，然後當下所發的願就都能夠成辦，這已經是夠神奇的。雖然現今由於眾生的福不夠，我們沒有辦法親眼看到如意寶，也沒有辦法找到如意寶。但是在過去賢劫的時候，當時的人是有福報的，他們確實能夠享用像如意寶這樣的寶物，而成辦他們此生現世的一切所求。所以如果我們能夠擁有如意寶的話，在發願之後立刻我們想要的就都得到了。
而我們的身體到底對我們有什麼幫助呢？對身體的本質而言，這個身體是不淨的，那這樣的不淨物對我們到底有什麼幫助呢？這時候我們必須更進一步地思惟：藉由當下所獲得的人身，我能夠用這個人身完成什麼事情？仔細地思惟之後，簡單地我們可以歸類於現前、究竟當中：以現前的角度來說，透過當下我們獲得的人身，能夠讓我們來生不墮惡趣，並且再次獲得善趣的人天果位；以究竟的角度來說，透過人身能夠讓我們獲得解脫，甚至圓滿的佛果。所以現今所獲得的人身，從現前、究竟的角度來說，它的意義是非凡的。
甚至當下的任何一個剎那，我們所獲得的人身都能成辦許多有意義的事情。比如說早晨的時候我們可以花個幾分鐘去思惟法義──思惟暇滿、無常、親近善知識勝利，甚至可以思惟慈悲心、菩提心。當下我們去思惟這些善法的時候，我們的心就會呈現出調柔的、收攝的狀態，這都是我們獲得了人身才能夠成辦的事情，因為人身的這個思考非常厲害。這個人身是不太容易得到的，在得到了它之後，我們能夠成辦解脫，甚至成辦無上菩提，往近了說還可以讓我們來生不墮惡趣，注意！這都是我們透過這個所依、透過努力能夠做到的，這個人身可以幫我們拿到這個果位。
這要是再去對比的話，縱使我們有再多、再多的世間的如意寶，其實它能夠讓我們來世不墮落惡趣嗎？它是不能的。甚至在這個世間擁有如意寶的比如說那些看不見的龍王們，牠們住的地方就算是如意寶打造的，牠們所坐的墊子是如意寶做成的，但是牠們獲得的身軀卻是惡趣的身軀，縱使身邊有再多的如意寶、過得再富裕，但是牠們沒有辦法脫離惡趣而獲得人身。所以從這個角度來說，當下我們現在獲得這個人身是具有相當的意義，非常非常難得！
這一點我們可能要仔細思考一下，因為很多人都會覺得好像人身也沒有什麼困難的，因為生本為人就是一件很自然的事情。當不去細細地思考的時候，就會對這樣一個意義非凡，我們已經擁有的這個所依身覺得平淡無奇，甚至有些人覺得這沒什麼用，甚至有的人還非常地嫌棄它，甚至有的人還想要把它毀了。所以一定要透過正法的聞思，我們才能夠重新地、再再地審定：就算我已經得到了人身──暇滿的所依，我到底知不知道它對我此生和未來所具有的非凡意義呢？如果不知道的話，我就會不高興啊，發生一點小事就不高興；可是如果知道我擁有一個無價的寶物，這個寶物如果善加利用的話，我的未來會無限地美好，那麼我就會把我所有的努力用在當下的每一天、每一天，我要怎麼利用這個寶物去達成更美的人生。
依靠具備八種閒暇、十種圓滿的所依，僅在此生中便能夠成就佛果，這個我們讀了許多書上的傳記，會看到有一些祖師取得了這樣的成就。這個所依堪能夠作為直接出生別解脫律儀的所依，比如說大家都去受一個八關齋戒，還有比丘、比丘尼戒，這個沒有人身是很難得到的。它堪能夠作為直接出生見道的所依，見道喔！許多有情的所依都不如這樣的所依身，這個所依身能夠成辦現前增上生，及決定勝解脫，還有一切智智的果位。不知道我們照鏡子的時候，會不會憶念到這些暇滿的義大，這些都是這個所依身才能夠帶給我們的，所以不要輕視自己的這個人身。
暇滿的所依身是很難得的，要獲得這樣的所依必須要先持守十善，尤其需要持守清淨的律儀，它是極難成辦的！既然獲得了這個難得而且具有大義的暇滿所依，那接下來就是要去思考：這麼寶貝的東西，豈能讓它白白地在我們手中沒有任何意義呢？所以就應該立下堅固的誓願，盡自己的所能要去修學正法。
那麼想要特別、特別為自己好，甚至想要饒益眾生的人，也必須思惟：「由於死主必定當來，任何因緣也沒法阻退；壽量沒法添增且不斷地減少，因此無法長久地安住，決定會死亡。總體而言，贍部洲人的壽命是沒有決定的；存活的因緣寡少，致死的因緣眾多」，就是我們在《廣論》裡學到：「縱使今天不死、明天不死，何時會死沒有決定，但是一定會死！」
藉由這樣的定解，思惟決定死亡與死無定期的道理之後，你心裡會有一個發現，那個發現是什麼呢？用所有的心、所有的生命去追求財物，其實沒有什麼心要，因為錢買不來來世的人天身。我們這樣思惟了之後，就必須要計算一下：在所剩下生命的這些時光裡邊，我們該做些什麼，才讓這麼寶貝的一個人身在我手裡能有價值？那麼要取心要，日日夜夜都要受取心要。那就思考一下：心要是什麼？把人生快轉，轉到了比如說生命的最後一天，我們想想：我這一生做什麼是不後悔的？那一定是能把很多東西帶往來世，而且是美好的那件事是最值得做的。那麼除了正法，其實任何其他的事物都沒法帶來幫助。
所以透過因、體性還有譬喻，思惟暇滿難得，而且它易失──致死的因緣眾多、存活的因緣寡少，生命非常、非常地珍貴，但是它卻像水泡般地脆弱，微小的因緣也會可能導致死亡。所以這個閒暇這麼寶貴、這麼寶貴的所依，是很容易失壞的，有的上師譬喻說：好比天空的電光轉瞬即逝。再再地思考了這些之後，我們也會觀察一下：我們平常特別在意的事情，比如說去制伏仇敵、守護親友等等──守護是要守護，但是不要用造惡業的方式守護──這些世間所有的行為到底有沒有心要呢？我們仔細觀察，其實很多事情做了之後，它就像毫無心要的空殼一樣隨風飄盪，沒有任何意義。
所以在思惟暇滿無常的時候，必須日夜在這個所依身上要受取心要。這個所依是拿來做什麼的？做什麼才會有無悔的人生，才會對我們生生世世產生絕對積極的作用？這件事要透過暇滿無常反覆地思考，然後在內心中要去決斷。因為何時死亡無法決定，因此不能推延、切莫推延！無論如何，都必須從現在開始速速地修習正法，在這個閒暇的所依上力所能及地受取心要。
有人就說：「唉呀，忙啊！沒有時間啊！」就沒有時間學習。暇身這個「暇」字是指什麼？其實就是遠離，遠離什麼呢？遠離三惡趣的三種無暇以及人（天）道的五種無暇，由於遠離了八無暇所以稱為「暇」。那個「暇」大家都會說有閒暇，那麼閒暇的時間做什麼呢？就是你有空閒來修學正法，不是閒暇拿來放逸或者追求五欲，而是拿這個閒暇來修學正法。所以在這樣的所依身上付出了眾多的勤苦，如果我們還不去思考、認真地抉擇的話，就會從早到晚、從早到晚去賺錢、營利、衣服、地位……宛若揚糠的這些世間俗務。然後我們就會看到：這對我的來生是沒有任何意義的，在死亡之後就要棄捨此生的一切而離去。
世間有很多的事情是很吸引我們的，像名聲、財富，還有親友──親戚、朋友，這都是很吸引我們的世間事情，有的人就是整天做這些事情，沒有時間學習。但是在仔細地思惟了暇滿無常的道理之後，我們就可以觀察到這些事情它的本質到底會讓我們的生命帶來什麼積極的影響力？那麼它會不會就沒有像我們原來那麼看重地把所有的時間都投在上面？所以一定要挪時間來聽聞正法、來思惟正法。
我們已經得到了這個所依身了，但是那個「暇」是怎麼出現的呢？就是你為什麼有閒暇修學正法呢？我覺得要聽法，聽法之後要思考，思考、思考生命裡就出現空閒了。因為那個空閒是我們的一種願力，還有我們用趣向於正法的業力推動出來的，對不對？比如說如果開法會的話，大家就會請假、就會來；如果沒有法會，你就發現這時間也撥不出來。這是為什麼？就是大家都一心向著那個地方，其實閒暇──能夠用來修學正法的閒暇就非常奇妙地出現了！而這個奇妙地出現的事情，會對我們的來生、對我們的千生萬世有著那麼重要的影響，那麼為什麼不用思考力構造出這樣一個閒暇來修學正法？大家認為呢？
有一位哲霍康薩仁波切，他曾經說了這樣一個故事：「就像有四個人一起結伴同去到一個有強盜出沒的地方，其中有一個人就向另外的三個人說：『你們三個先走吧！我要在這磨石頭，磨完這個石頭之後我就跟上來。』其他三個人就問說：『你要磨這個石頭做什麼呀？』他回答說：『我要把它磨成四方形。』然後其他人又問說：『你打磨成四方形之後，要用這石頭做什麼呢？』他說：『沒什麼，我打磨完了就把它丟掉。』最後，誰說他也不聽，他就留下來磨石頭，因為他還沒磨完結果強盜就來了，強盜就把他殺死了。」說：「雖然他經過這樣地努力，將大石頭打磨成四方形，但最後他還是必須把石頭丟棄，甚至把命也丟了。相同地，世間的事物在成辦之後最終仍須棄捨，遭受死主的摧殘而離去，就像那個譬喻是一樣的。」
所以這個「暇滿難得」是所有的下士、中士、共下、共中，還有上士三者的前行，因此不是各別地結合，是從無常、暇滿開始必須要結合到下士等等。
當我們發現世間的事情，並沒有辦法對我們帶來太大的意義的時候，我們必須更進一步，藉由所獲得的人身去成辦有意義的心要。問大家：有意義的心要可以分幾種？簡單地可以分上、中、下三種，對吧！「上」是指圓滿的佛果，「中」就是指解脫，而「下」就是指縱使短時間內我們並沒有辦法獲得解脫或佛果，但是我希望我的來生還是能夠再次地獲得有機會修學佛法的善妙身。
我們都發願生生世世追隨師父學弘宗大師教法，一定要有這個暇滿的身啊！對吧？
以上我們就一起學完了暇滿及念死無常的法類。
