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了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。 勝者阿逸多云：「諸 菩薩依身欲 成辦現前、究竟饒益眾生 者，由 了知聲聞、獨覺、菩薩三道之道種智 為方便，成辦 其果世間 三種種姓利。」《勝者母》中亦云：「以諸菩薩應當 於資糧、加行位時，於自相續發起一切 三種道，應當 於見道位時，以離分別無錯亂識現前了知一切 三種道，謂所有聲聞道 謂證達補特伽羅無我智、所有獨覺道 謂證達能取所取異質空、所有佛陀道 謂證達一切法無諦實。非唯發起、了知，如是 三種諸道亦應 於修道位時由斷證種類之門而令圓滿， 非唯生起、了知、圓滿，亦應成辦 三種諸道所作， 謂將有情未攝受者攝為眷屬、已攝受者令成熟、成熟者令解脫、解脫者令究竟。」故有說云：「是大乘人故，不應學習劣乘法藏」者，是相違因。

這段文字大家可以好好地看一下。

接下來我們可以看仁波切的講記。「了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。」這裡邊說：所有的菩薩為了有情的利益，一定會去修學所有無學位的修行，修學三乘道這點就更不用說了。舉經典的依據，像彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》的〈皈敬頌〉中說：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」巴梭法王就註釋說：「諸菩薩依身欲成辦現前、究竟饒益眾生者」，這裡邊有看到嗎？菩薩想要成辦眾生的利益，分現前和究竟兩種方式利益眾生，他就要「由了知聲聞、獨覺、菩薩三道之道種智為方便」，告訴你要學什麼。然後學了這個，結果呢？「成辦其果世間三種種姓利」，就成辦了聲聞、獨覺、菩薩三種種姓的利益。這是什麼呀？這是果，對吧？

「《勝者母》中亦云：『以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道』」，聲聞所證的是什麼樣呀？前面講過，「證達補特伽羅無我智」。那麼「獨覺道」證的是什麼？「證達能取所取異質空」，是指證能取所取異質空，那就是獨覺的所證。那「佛陀道謂證達」是什麼？「一切法無諦實」，佛陀道就是指證得一切法是沒有諦實的。這裡邊是什麼？就是菩薩要發起了知這一切。如智慧的大海一般。

接下來再看，「以諸菩薩應當於資糧、加行位時，於自相續發起一切三種道」。「自相續」是什麼意思？這個菩薩自己要發起一切三種道，在資糧位、加行位的時候，他自己的心續中是應當發起這三種道的。就是說你要有這樣的一個本事，這個本事是在哪裡生出來的呢？是在他自己的心續裡生出來的。那麼怎麼生出來的？一定是親近善知識聞法、依法思惟，就是我們接下來要走的路，是菩薩都走過的，對不對？

「應當於見道位時，以離分別無錯亂識現前了知一切三種道」，這是指什麼？在見道的時候──見道是要見什麼呀──要現證空性。一切菩薩是為什麼要證空性呢？是為了成辦利他的方便，為了攝受一切所化機而要證得這三種道。「非唯發起、了知，如是三種諸道亦應」，還要做什麼？「於修道位時由斷證種類之門而令圓滿」，在修道位中修習這個所有的三種道，令所斷的都斷掉，應證的都在相續中生起來了。所有斷證的種類還要繼續怎麼樣？繼續增廣令至圓滿。

「非唯生起、了知、圓滿」，三種道全部在心中「生起」了──注意喔！沒生起的生起了。舉一個例子：菩薩要不要學出離心呢？要不要學親近善知識、視師如佛呢？那要不要學三惡趣苦呢？要不要學皈依呢？這都要學的，對吧？還有因果；發菩提心就更要學，不然就不是菩薩了。所以他不僅僅是要「生起」，在見道的時候還要現證「了知」，在修道的時候還要都令「圓滿」。有沒有想到這是一個多麼浩瀚的工程啊！對吧？

仁波切解釋說，不僅僅是三種道在自己的心中生起、了知、圓滿了，接著該做什麼了？「亦應成辦三種諸道所作」。什麼是「諸道所作」呀？就是你擁有了這些本事之後，「三種道所作」是什麼呢？就是要「將有情未攝受者攝為眷屬、已攝受者令成熟、成熟者令解脫、解脫者令究竟」。看這一系列的：「將有情未攝受者攝為眷屬、已攝受者令成熟、成熟者令解脫、解脫者令究竟」，叫什麼？排山倒海的氣魄！就是以廣大的菩提心攝受一切有情，發心利他、洶湧不斷的這樣一個菩提心的力量。或者說他後面證得所有道，在他相續裡成就絕不退轉的這種力量，用清晰的智慧去觀察一切有情的根基，然後怎麼樣去教他的這種非常善巧的力量，都是不間斷的。就像海的波浪一樣，一剎那都不間斷地在趣向於成熟有情這樣的一個義利，直到什麼時候？「令究竟」，就是直到這個有情令得一切遍智的果──讓他成佛！

這段是討論「『是大乘人故，不應學習劣乘法藏』者，是相違因」，我們可以透過討論，看到一個菩薩他為了幫助別人達到最究竟的一絲絲苦都沒有、所有的快樂都圓滿的果位的時候，他自己吃了多少苦、要學多少，而且不間斷地利益有情。好像一個放大鏡或者望遠鏡一樣，透過這一句話的討論，我們可以窺見菩薩道的壯麗和宏大的氣勢，還有他極其淵博的學習，成熟自相續和成熟他相續的這種學習力。

所以不會一看學習就發矇，學多一點就怕，想：什麼時候可以把這幾種道全學了呢？

心是沒有自性的，它可以透過學習，一點點擴大它的力量。透過追隨善知識，現在僧團的法師們也在廣學，在學五大論。從時間的角度，我們可以觀察自己，當初第一本《廣論》的時候有一些人就嚇到不能學了，因為就是想要找一個最簡單的辦法，達到一個最圓滿的果位，不去廣學。不去廣學的話，佛陀講的八萬四千法蘊是給誰準備的呢？那不是就是給要學的人！為什麼要學？因為不知道呀！不知道還想走一條好像非常簡單的、易行的路，可能就走上岔路了，所以一定要廣學！

前面都有說了，廣學不知道修要還不行，所以一定要了解佛陀的密意。在這裡邊就討論了這個觀點，讓我們去看到一個菩薩他所學的廣闊和甚深的這個法義。所以不是隨便發心做一個善事就是菩薩了，我們現在很多時候都稱別人為菩薩，但他菩薩的標記是非常明顯的，就是你要發菩提心才是菩薩。

所以，說：「是大乘人，不應學習劣乘法藏，是相違因。」這裡邊仁波切再講一遍：有人認為自己是大乘人，不應該學習小乘的法藏，這種說法是相違因。這種人覺得自己是大乘人，所以不學習聲聞道，因此沒有完全了解聲聞道；沒有完全了解聲聞道的話，有沒有辦法證得「一切聖教無違」呢？沒有吧！他認為自己是大乘行者，所以不需要聲聞道。如果這樣的話，就反問這種人：那你怎麼利益聲聞道的有情呢？因為不學聲聞道，就不曉得什麼是聲聞道，對吧？既然這些都不懂，就算你說自己是菩薩，其實也只能說明你不是菩薩！這觀點是反的。因為你只是偏執一部分的有情，沒有成辦一切有情的利益；既然如此，你就不能通達一切聖教無違。那反過來說，你不通達一切聖教無違的話，能當一個菩薩嗎？是不能當的！所以有沒有發現：「通達一切聖教無違」這一條很重要，否則不能當一個菩薩。可不可以這樣推理？你們考慮、考慮。

後來仁波切又總結這一段，教誡我們說：主要是學習大乘的人不能忽略小乘，一切教理都要努力學習。只要生起菩提心，那他所走的路就不是聲聞道。是什麼？是大乘種姓。很多教典都這樣宣說，聲聞道和獨覺道是所斷，從一開始就應該進入大乘道，這是非常重要的！記住喔！仁波切在這裡邊說：從一開始就應該進入大乘道，這是非常重要的！我們在《廣論》裡邊，可以聽到師父幾乎在每一講都講這個問題，比如說要畫一個整體的圖，不要今天做個這個、明天那個，後天又把鐵皮屋給拆了，這些都是在講一開始就要進入大乘。

大乘的標誌就是觀待於心中是否生起菩提心，並不是說生起菩提心的因不需要知母、念恩等等的七因果教授，但是這些應該不是聲聞道。對不對？那菩提心要不要因？是要因的。

這裡邊強調：不能因為學大乘法而輕視小乘法，這個是非常重要的！輕視小乘法一定會造下謗法的惡業。正因為我們要學習大乘法，不是像小乘只為自己謀求寂靜，也不是主要修持小乘的出離心、念死無常、了生脫死的方便。意樂上一定要生起菩提心，生起菩提心主要不僅僅是為了個人的利益去追求寂靜安樂，而是為了一切有情的利益，去學習出離心啊、念死無常啊、了生脫死的方便，這一點差別應該是滿大的。

仁波切後來又講說：「不應該輕蔑小乘，但是也不是說因為不輕蔑小乘的，就如同小乘人將自利作為主要修持。」很顯然就是要學大乘，要把利他心作為主要的修持。像現在很多人都喜歡比如說修定啊、打坐啊，但是你有沒有發心啊？你是為了自己得到一個平靜、安樂，然後自己出離生死，以這樣的意樂去修奢摩他？還是要以利益一切有情這樣的一個大乘發心，而且是不間斷地這樣發心，去尋覓一個奢摩他生起的量？甚至證空性也是一樣的，那為什麼要了脫生死？我是只了脫我自己的？還是我自己都痛苦這樣了，以己心來比對他人？尤其是一切如母有情的痛苦不去解決的話，將在未來無窮無盡地再度地發生、再度地發生，看到這種狀況實在是無法忍受，所以一定要斷除他有情生命相續裡無明的那個禍根，為這樣的目標去學習空性。斷除了無明還不行，還要讓他成佛，所以以一個成佛的心去學習空性，和為了自己了脫生死，這個差別點也是非常清楚的！

所以前面的共道的基礎是非常非常重要的！這些不學習教典，我們是很難自己就領悟到的，對不對？越學越嚐到《菩提道次第》的滋味，你越會覺得很幸運地碰到了這本論，也就很感恩能夠宣說道次第的善知識，尤其是師父把這本論帶給我們，還有很多善知識在宣講，所以要感謝所有的善知識！