那麼我們說這個我們的狀態呢?要曉得我們修學佛法的真正的業,中心在哪裡?這下面會詳細說明,我這裡簡單地告訴你們一下,就是我們當下這個所謂心念,就這個心念當中業的部分詳細地分辨──剛才說後面,說過的。眼前我們就是,我們這個「思心所」,我們心裡想想:「哎!這個是我要的,這個是我要的。」這樣的話,你將來自然而然會趣向於那方面;現在如果說你這個排斥它的話,到那個時候這個力量就現起來了。其實這種狀態也不必說等到下一世、下多少世,我們眼前馬上可以體會得到。譬如說眼前有一件小小的事情發生了,我這麼說了,比如說我跟毛居士兩個人,有一點點小小的一個問題,那我心裡想想:「這個傢伙,我這、這、這個討厭他。」然後你心裡老是這樣想。你這樣想的話,等一下你見了面以後,老遠看見了,你心裡想:「能夠避開就避開。」否則的話呢,瞪他一眼,再不然的話,那麼暗暗裡面傷他一下。是不是很明白?為什麼你見了面你會這樣?就是你前面那個思心所的作用,下面會很詳細告訴我們,我們修行沒有別的,就是這個!
假使反過來的話呢,你看見:「哎呀,他剛才幫了我一個忙,他這個真好!」我怎麼樣想辦法,就是一下沒辦法報答他嘛,應該說幾句感激他的話,所以他老遠看見他的時候,他正在忙,我連忙笑臉相迎:「哎呀,真是謝謝你啊!」為什麼你同樣的情況會有這樣?就是你心裡這個狀態。那麼你們了解了這個呢,平常的時候,你碰見一件事情一定有對這件事情的反應,請問這個事情的反應是突然而來的,還是以前先有的因種啊?「種子」,就是你的因地,我們大家都了解,大家都了解。平常我們因種都是在煩惱,然後進一步大幸而認得了煩惱,說「哎呀,不要去虛妄分別呀!」修學佛法,當你修學佛法的時候,毛病又來了,你學參禪的,其他都不要;你學教的,也同樣地犯了這個毛病,對不對?
所以這一點告訴我們,不要因為你不能做就不管它。應該怎麼辦?應該說:「我所以目前這樣努力地修行,就要爬上去。」所以什麼時候我想辦法能夠爬上去,那個時候叫修了。就像我們念書的時候,現在雖然念了小學,我總心心念念:什麼時候我可以念中學,什麼時候可以念大學,乃至什麼可以留學。這樣,對了!於是你就一路地努力上升,然後呢把那個障礙淨除,把我們現在集聚的集聚起來。
大家可以看到由前面那「應作是思」,然後師父談到了這個業。這個業,其實學佛的弟子們都會講、也都會想到,但是這個「業」卻是很甚深的一個佛法名詞,我們要認識業是不容易的,是要下一番苦功夫的。
但是在這裡邊,師父說簡單地告訴我們一下,就是當下這個所謂心念。他說:「什麼是業啊?」可能可以解釋很久,那當下的心念──其實我們都可以自己觀察到當下的心念──師父說就是「思心所」,對吧!眼前我們就是這個。思心所想什麼呢?就是「這個我要的,這個是我要的」,這樣想了之後,注意!它帶來的影響就是將來我們自然而然地會趣向那個方面。
注意這個「自然而然」這幾個字,就是它不費吹灰之力地就朝著那個方向去了。為什麼呢?因為之前我想要那個東西。那反過來,如果說:「我不想要它,我不想要它。」然後到時候面對到這件事的時候,那個力量就起來了。所以我們才要持戒嘛,比如說:「我要不殺生、我要護生。」面對那樣的對境的時候,我就會現起這樣的正念。
師父在這裡邊說:「其實這種狀態也不必等到下一世、下多少世」,然後又舉一個例子,我們眼前可以體會得到的。下面就是兩個例子,一個是開始心裡想不高興,然後想完不高興,見到那個人,他就會有一系列的反應,可能還有瞋恨等等,就是很不愉快;如果之前想了要感恩這個人,然後見到他之後表情、動作、語氣,所有的一切都會發生改變,這個大家都有體會過。
我們會發現:業是一個前進著的心態,是會給我們帶來行為和結果的一件事情。所謂心念並不是想想就完了,它是有結果的,就是我眼前的心念會導致將來的一個結果。其實業是有因果的,但是我們通常不會從因果的角度去看自己當前的心念,我們更多地會注重苦和樂的感受,對吧?當前我的心念──我很苦、我很快樂,或者我幸福、或者我不幸,或者我沮喪。我們更重視感受上的東西,但這裡邊完全有一個你當前的心念會引生接下來的結果。
注意喔!當你注視自己當下一念的時候,你會覺得你能遙望到那個結果嗎?因為這個結果是要評估的。而且這個因下去了之後,我們很少從當前的一念去推結果,我們都著重在感受上,被感受完全地障住,或者被眼前的這些事情障住。因為果報是好像有點跨空間的,對吧?跨時間的。好像根據當前的因的時候,我們無法一下子因種下去了就能想像那個果。但是可不可以訓練呢?可以訓練。可能要經過相當長久的訓練,我們才對這個因感到害怕,或者感到特別歡喜。
有沒有發現?這是一個滾動著的、前行著的、變化著的,會走到某一個目的地的當前的心念。這個心念是有力量、是有行動力的,會引導我們的生命趣向某個方向。所以當前那個心念是不容忽視的,因為它就是我們未來,就是未來!甚至幾個小時之後,你就會沿著現在的心念去走。
所以到底未來可不可以如我們想像的那樣?其實把控當前的一念是可以把控住的,師父是在講這個,對不對?如果未來我們要那個東西,那我現在就不要討厭它;如果未來那個走到我面前的東西我不想要,我現在就不能喜歡它。因為喜歡它,它就會來;你討厭它,它就會走。是不是這個問題?所以會發現:我們當前這個心念,好像有一種力量、有一種吸引力一樣,會把未來吸引到我的眼前、會拉到我的眼前。
通常我們都會認為:啊!當前這個心念好像輕飄飄的,不注意的時候都不知道自己在想什麼。可是它卻是自己創造的未來,或者自己召喚未來的一個強大的作用。這一點如果不常常聽師父講課,不去認真地觀察自己的行為,乃至這種行為會引生的結果,我們常常就會被自己的結果嚇到。因為那結果肯定是從一個因、一個因過去的,你沒有留心、你沒有停下來,就走到了一個你最不想要的結果。
所以師父舉了這麼通俗的例子,告訴我們什麼?那些不能修的都是我們想要的快樂,你現在棄捨了,未來就不能有了,就沒了!所以不能因為現在沒有能力修,沒有因緣去成辦就不要了,不要了就等於未來的很多快樂都沒有了,因為現在會導致未來。說:「我放棄」,放棄的是此時、也是未來。所以用這個業的角度告訴我們,當前我們對於應行的善法或者應斷的惡行,沒有能力修、斷的時候千萬不要選擇放棄,因為放棄了之後另一個未來就出現了。你會出現修善法越來越沒有能力,你不希望的惡法就會越來越多,因為你一直在放棄善法。我們放棄的是善所緣!對不對?
這是很深的一段對於這個「應作是思」的論述,很深的!這段文字要反覆地讀,它的例子是人人都知道的,反正這就是一個人之常情的問題,但是人之常情反映了一個什麼問題呢?反映了在這個浮面之下深刻的真理,就是因和果,就是心念,心念就會招致結果。
所以「應作是思」會招致一種結果,如果棄捨了也會招致一種結果。