那麼現在我們再繼續下去，說

由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。

由於上面說的這個道理，它是有一點的開遮不同，但是就這麼一點點開遮不同，你就覺得這兩個完全不一樣。就像一個寒、一個熱，寒的時候，天氣冷的時候一定不熱，熱的時候一定不冷，這完全違背的。你就覺得這一點點的開遮，就覺得完全違背的話，那很明白，我們是愚癡呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以這個地方要慚愧，要好好地努力、精進，改善自己。

在讀這一段的時候，我會思考一個問題，「由見此等少有開遮不同之分」，如果真實地見到了少有開遮不同之分，為什麼會把它執一切呢？為什麼他會把它擴大呢？用什麼理由擴大的呢？好像見到了這麼少的開遮不同，就按照見到那樣的開遮不同就可以了，為什麼要把它變大？是什麼力量把它變大了？乃至於說周遍的，像寒熱一樣遍相違者，到底是什麼原因呢？什麼原因造成了他去執一切？

這就涉及到我們要反思一下我們的問題。比如說我們可以觀察到一點，就是原來我們其實沒有見到少有開遮不同，我們會覺得密法就是像儀軌啊、念咒、灌頂，並沒有意識到密法實際上要發菩提心、受菩薩戒，乃至密乘律儀那三昧耶戒要非常地嚴謹，它是建立在嚴謹的戒律的基礎上的。我們學了之後，見少有開遮不同，還會執一切嗎？還會執一切嗎？那這句話是給聽了這個道理的人講的，還是給沒聽的講的？給沒聽的講的話，那他就是因為沒聽，想像出來的。所以他這個「見此等少有開遮不同」，應該是他也沒看到什麼，都是自己想像出來的東西。

但是如果是這個學的人他親近善知識，真實地知道了這個波羅蜜多乘和密乘的開遮不同就那麼一點點，其他都是共道的時候，還要執一切的話，這是什麼問題呢？會這樣嗎？

我會覺得他犯這樣的錯誤，是由於沒有親近善知識聽聞，完全不懂得開遮尺度的緣故。他把這個事情擴大了，因為他尺度沒有掌握好，度沒有掌握好。但是他聽完了之後，一段時間沒聽，還會這麼犯錯誤嗎？比如說這節課已經上完了，我們已經知道了，如果再遇到密續的這個對境的時候，那你還是會覺得只有儀軌、只有念誦、只有咒、只有灌頂，還是沒有出現戒律，還是認為它是一個那樣的道，那當初聽明白了嗎？

這個問題到底是怎麼出現的？對於我們很多人來說是由於沒有聽聞，沒有詳細地聽聞教典產生了這樣的愚癡，對不對？就那麼一點開遮不同，「即執一切，猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳」。那你這智慧為什麼這麼粗淺？就是因為沒有親近善知識、聽聞教典開智慧嘛！對不對？聽聞經藏就開智慧。

所以用這個問題來反思我們平常的行為，其實平常我們非常容易犯周遍的錯誤，就是一個小事然後把它周遍。比如說從對無常的理解來說，其實感覺上無常是不會存在於剎那的──我們先不要剎那，一分一分地都在變嘛，對不對？但是我們會在某一分鐘、某一個時間段內感覺到一切都沒有變。比如說：如果我眼前是田野的話，我就認為田野沒變；如果是天空的話，天空就沒變；如果是樹，樹就沒變；在半小時內、兩小時，甚至是一個下午之內，如果沒有狂風暴雨，都是那樣平靜的，我們就認為它都沒有變，就會有一種一切都沒有變的感覺。

還有一個人與人之間，人與人之間有的時候產生一個小的分歧，然後有些人認為就徹底完了，這個問題非常大！那其實只是一個小的問題，溝通一下就好了，但是他會認為這個問題在任何時處都會出現。實際上源於他自己心裡的這種不安，但這種不安就會周遍到所有的事情上，他會把這件事弄得到處都是。其實只要在內心上解決一下那個不安，就不會碰到所有的境都周遍地顯示他內心的那個問題。那這就變成是不是我們內心關於周遍不周遍這問題永遠有矛盾的時候，這個問題就去除不了呢？那就又變成我們必須要常常地聽聞，不然毛病又犯了、又犯了、又犯了！你們認為呢？

這裡邊非常地奇特，它的一個理路的連結。這裡邊他說一點點開遮的不同就會把它弄成是寒和熱，其實人與人之間有的時候只是一種見解，或者一個什麼樣的問題的衝突，然後人們就彼此為敵，覺得反正你在那個地方我永遠就要對立。其實這也是一個周遍的問題，它只是存在於一點上，結果把這個人整個跟他的人生對立掉了，然後這個人整個在他心裡就變了。「你就覺得這一點點的開遮，就覺得完全違背的話」，師父接著這句話說：「那很明白，我們是愚癡呀！」然後我們是說：「那很明白，他就是我的敵人啊！」「那很明白，這就是他的錯，他就是要跟我作對，他這個人整個存在就是為了跟我作對！」就是那一件事衝突之後就徹底地回不來了。

你看這個「明白」是多麼地美妙，說：「那很明白，我們是愚癡呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以」，接著什麼？「要慚愧」呀！我們是相對之下就覺得：我很有道理呀！是他的錯呀！是他應該道歉，我很有道理。然後慚愧之後也不是一直都慚愧，就要什麼？「好好地努力、精進」──後面那兩個字，「改善」──「改善自己。」所以當我們看到我們的愚癡的時候，我們接著就是會有慚愧心，那接著要改善，就是要精進，改善自己。

其實這段話，我覺得也同樣像醒世格言一樣，會提醒我們在任何境界中，我是否是手裡拿著一點就覺得好像是遍於天下的感覺。有的時候我們只是跟一個人的相處經驗失敗了，就把它周遍在所有的有情頭上，比如有的人就說世上沒什麼好人等等，就是他內心裡有這樣一個其實沒什麼依據的對他有情的安立，只是源於他內心的挫敗而已。

如果能夠知道這一點的話，用這一條──因為這是在經典上，如果你去看我們的行為的話，比如說有的人做一件事失敗了，之後他就覺得他這一生都失敗了。不知道為什麼他複製的東西是那種重複性失敗的東西？但實際上我失敗了，好好地檢討失敗的原因，是可以努力精進改善自己的！

我覺得這個用於人與人之間的矛盾是最清楚的，比如說我們就這一點不同，我就這個惹你不高興了，為什麼從此就變成敵人了呢？把它講清楚就好了，相互溝通一下、忍耐一下，花點時間，不用對立呀！不然你用後半生去對立好，還是你花一些時間溝通好？哪個更省力呢？溝通完了你還可以造善業嘛！就一直對立、一直對立，碰到這個有情你就要造惡業，惡業的代價是太大了，誰也背負不起！

所以我會覺得這種完全不負責任的，把一點東西擴大到很多、很多的這種習性倒是很可怕的！這種愚癡的習性、這種愚癡的戲法，像一個愚弄我們的什麼東西一樣，我覺得可能要自己想法子跳出來。跳出來的辦法，就是一定要親近善知識、多聽聞教典，至少我們在教典上的各種愚癡會變少。