上次我們研討到「達彼一切悉無違者。謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道」，接下來是：「此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。」現在我們來聽一下師父的解釋。

繼續：

此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。

那麼這麼多東西，說修道為什麼要這麼多呢？哪！道理很簡單，有的是它的主幹，然後呢有的是它的支分。譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，根上面然後上面一個主幹，主幹上面其他次要的幾個大幹，大幹然後再分成功中枝，中枝變成功小枝，小枝變成功最細的，然後什麼樹葉、花、果，行了！整個地圓滿起來就對！現在我們修學佛法也是如此，也是一樣地有它的這樣的層次，所以才分得這麼多。所以我們同樣的這個道理，可以運用在世間一切法上頭，沒有一個例外，沒有一個例外。一棵樹固然是如此，我們念書，我們做任何事情，吃飯等等，樣樣東西都有它。譬如說我們吃飯，吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，你有了飯、有了菜，對不起，沒有碗還不行，這個很明白嘛！沒有一個事情例外的，哪一個是主，哪一個是從，這個概念，佛法也是如此。

在這一小段裡師父舉了一棵樹的例子來說明：「說修道為什麼要這麼多呢？」大家記不記得一開始我們遇到《廣論》的時候，會覺得：「哇！《廣論》這麼厚，怎麼能夠學得懂、學得完呢？」可是現在學了很多年之後，我們就會覺得在學五大論的論典的時候，也不會覺得特別驚訝了。為什麼呢？因為有的是道之正體，有的是道之支分。

在跟師父學習的時候，會發現師父描述一個東西的時候，用很簡練的語言，但是會很詳盡。師父把這棵樹講得這麼仔細的原因，它是喻為這個法，這麼多的法就像一棵樹一樣，我們要耐心地去分哪個是樹根、哪個是主幹、哪個是葉子和花果，要耐心地去學。不是說好像這一棵樹就是一個枝、一個根，什麼都沒有了，像一個竿子一樣；它不是這樣的，它是很豐美的一棵大樹。而且在後面這一段師父還說：學佛法是如此，有這樣的一個層次，所以才分這麼多。所以同樣的道理，可以運用在世間法上面。然後接著有一句話說：「沒有一個例外，沒有一個例外。」兩遍。

但是這個部分在聽到的時候，我會覺得跟我們平常對一個事情的思路──我不知道諸位的想法──有些人的思路是比較簡單的，有些人的思路太過複雜，就是他沒有系統化。這裡邊這棵樹是根、莖、葉、花、果，它都是非常了了分明的，沒有什麼混雜──根是莖、莖是花，沒有這樣的東西，它是非常清晰的，有總體、有支分。

我們一直在學教理這樣的過程中，慢慢地對我們的生活也會沿著道次第找出它的主體到底是什麼，它的枝杈到底是什麼。比如說我們對一天生命的計劃安排，這一天生命最主要的主體是什麼？如果我們發希求後世之心，那麼就要好好地持戒；如果是發一個厭離輪迴的心，那我們就要好好地修戒、定、慧；如果是發一個大乘的心希求一切智智的話，我們就一定要特別在意「願菩提心」和「行菩提心」這樣的一個持守，所以它這個主體是非常明晰的。

好！接著聽下一段。

此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。

我們現在已經有一個認識，說我們現在了解的，真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話，一定要走上這條路。這個話好像有一點，我們剛開始有一點不大習慣，為什麼叫不管你願不願？應該這麼說，你如果正確地了解以後，沒有一個人不願，叫你不做，你也不肯。為什麼啊？簡單極了──去苦，去苦！所以佛告訴我們「無苦無出離」。在我們不懂之前，的的確確只想要求，只想自己求的那個；等到你了解了越多，自然這個概念會改過來。我們現在所以要去忙這些，所以不願去多忙這些，為什麼呢？就是你要求你快樂的，不想麻煩。如果說你有一天了解了這個結果，不但是沒有給你快樂，而且帶來大麻煩的話，誰都不願意染上這些，誰都不願意染上這些。

好！提問題。第一個問題：師父說：不管你願不願意，他最後一定要走上這條路。為什麼這樣講？理由是什麼？誰答一下？（因為對離苦得樂沒有真正的認識。）（因為去苦。）我聽到兩個答案。說：「因為去苦」，對不對？所以不管願不願意最後一定會走上這條路。是因為去苦嗎？去苦前面有沒有一個層次？「正確地了解以後，沒有一個人不願」，而我們了解什麼了？了解了什麼？「去苦」，對不對？佛法的意義。

那就再回答一次。為什麼有人不願意呢？因為他沒有正確地了解。沒有正確地了解什麼呢？佛法的目的是要去苦的，或者說這個道的正體和道的支分講的都是要去除痛苦的很多方式。然後接著師父是沿著「去苦」講的，還是沿著「正確地了解」講的？還記得後面那一段嗎？「在我們不懂之前，的的確確只是想要求，只想自己求的那個」，自己求的那個什麼？苦因、苦果吧！是不是？然後等到了解越多了時候，概念就會改過來，是這意思嗎？在此處是這意思嗎？所以說我們現在要去忙這個，所以不願意忙這個，為什麼呢？因為我們「要求你快樂的，不想麻煩」，如果有一天了解了這個結果，不但沒有快樂，而且帶來更大的麻煩的話，誰都不願意染上這些。

其實在這一小段裡邊，揭示了一個人了解了正確的離苦得樂的方法之後，他就會把那個偽宗──就是不是離苦得樂的辦法──那個思路去掉了，他會找到一個真正的離苦得樂的方式。而這個真正的離苦得樂的方式一旦他了解了之後，他就會喜歡忙這一些，喜歡去忙真正的離苦得樂的辦法。對不對？有聽到這些吧？

所以在這一小段大家有沒有發現，師父依然是把我們不願意學習佛法的原因歸咎於哪裡？找出原因──沒有「正確地了解。」那正確地了解，怎麼樣才能正確地了解？是不是要親近善知識、無倒聽聞，還要好好地辨析。所以一旦我們了解了這樣的道理，是沒有一個人──師父說沒有一個人，他最後一定要走上這一條路的！

這句話乍聽起來好像是很周遍，怎麼說得範圍這麼大？但是仔細想一想，誰不想離苦？誰不想得樂？誰不想用最簡單的方式、最直接的方式、不是跟自己相違背的方式那樣得到快樂呢？這個就是所有生命共同的欲求，而佛法就滿足了我們這樣的欲求。那麼為什麼很多人還是沒辦法接受呢？就可能是不了解，對吧？師父解釋了這個原因。所以作為佛弟子的我們，我們自己了解了嗎？我們自己了解了之後，我們怎樣讓別人正確地了解呢？