那麼「具教授」是一個能夠造論的條件。除了這一點，還有什麼條件呢？大家可以接著再聽師父講。

那麼第三種呢？

並得謁見本尊天顏，獲言開許。

他修證了以後，欸，還要得到這個本尊開許，什麼叫本尊開許？說一下。譬如說我們現在念佛，平常我們念佛那只是持名念佛，假如我們觀想念佛，不管你持名也好、觀想也好，不但得到一心不亂，而且得到三昧；不但得到三昧，親見阿彌陀佛；不但親見阿彌陀佛，阿彌陀佛就告訴你：「某人哪，你現在學得差不多了，學對啦！你現在可以教別人去了。」要有這個，要有這個！喔唷，這個在我們來說起來非常不簡單，非常不簡單！

尤其是修學圓滿教法的，通常獲得這個本尊開許的話，那個也許加行位上勉強可以，至少那通常都是地上菩薩。所以這種人，平常我們可能著魔，你不認識；如果真正有這個圓滿教法的話，那魔、佛之間，辨得很清楚。所以你親自見到，而且驗證，得到他的開許，這個何等高的境界啊！那具了這個條件也可以造論。現在我們阿底峽尊者，三樣東西圓滿具足，那你可想像到他是何等的殊勝哪！那麼這個就是特別說明一下這個造者殊勝。其他的文字，我不去解釋它了，不去解釋它。

我想問大家：獲得本尊開許——「獲言開許」的話，那就是他一定見到本尊天顏了，對吧？見到本尊天顏了，那之前要經過戒定慧的嚴格修鍊，修鍊到真實地見到本尊，然後本尊能教他，比如說可以造論了，開許了嘛；本尊就像自己老師一樣見到，然後給自己講，這是一個很高的成就。 

但是師父在這裡邊還講了一點，平常的人好像輕鬆地就見到本尊，他就說他見到本尊了，師父說那平常我們可能是著魔了。因為比如說有人打坐呀或者祈求，然後輕鬆就覺得見到了佛菩薩或者見到誰了，好像有跟自己說話，然後他說的話這個修行者就當真，實際上這是不可以的！你見到的到底是什麼，其實都要去問老師、問有修證的人。不能你見到一個差不多模模糊糊的形象，甚至也沒見到什麼，想一想大概是這樣的。像這種，一般的善知識都會說：「你好好修行，不要依靠這個！好好學經論。」學經論時間長一點，其實越學經論它就越模糊，後來就不見了。

真正地見到本尊的天顏是一件不容易的事情。見到本尊之後，他所講的和經典上講的完全是一致的，而且這個本尊他教授的——戒律是絕對不可以廢弛的，是順應三主要道的。

有的人就因為打坐的時候見到這個、見到那個，然後就整天聽他說什麼，結果連經典都不學了，尤其是常常預言吉凶，做一些很奇怪的事情。在這裡邊要特別注意走火入魔的問題，這可能跟本尊沒什麼關係，是自己修行出了岔子，趕快去校正。千萬不要去聽信這是什麼，要以經典的為主、要以戒律的為主。比如說我們受了五戒就好好地持五戒，受了菩薩戒就好好地持守菩薩戒、學習菩薩藏經，好好地學習經論。這樣我們經論的底子越來越厚了，所學的越來越廣博之後，我們才能夠分辨他所講的到底是什麼。那麼就算我們見到本尊之後，他講的也跟佛講的沒有差別。所以現在雖然我見不到本尊，但是我現在好好學這些也並不是浪費時間啊！

這點師父說：如果真正的這個圓滿的教法的話，魔和佛之間是辨得很清楚的。比如說你去啟問他空性的教義，他是怎麼理解的；啟問諸法非常甚深的部分，那不是本尊肯定答不上的——妙音笑大師啊、月稱論師啊、很多祖師寫的論，那個難解的地方就答不上的。你還不如來學經論，這樣多踏實啊，完全不會有危險性，好好學經論就可以了。

所以有人一打坐，有時候他就會追求見佛菩薩啊、聽到什麼聲音啊，其實這是不對的。學奢摩他的時候，我們要有意識到是要讓我們這個心能夠隨著正念轉，要學會控制自己的心；不是隨著一個什麼聲音然後跟著它走，是學會要用善所緣控制自己的心，直到控制得非常地自如，獲得身心輕安，再拿這樣的一個非常有力的心去緣毗缽舍那，不是為了追求什麼樣、什麼樣的境界，而是為了要去了解空性，乃至證得空性的緣故。

所以師父在這邊說：佛、魔之間，辨得清楚啊。這是非常重要的一件事！對我們這些雖然學了很久，但是可能也是初學者，在這點一定要記住！平常一些人見的那個境界，和這裡邊見的本尊天顏完全不是一回事情！大家要善加辨別！