很顯然，這裡邊說這個解決問題，不是那種淺淺的狀態，它是一個深度解決。深度解決是什麼？「教理上要有圓滿的認識」，一定是對三藏做過系統聞思、得到過圓滿的清淨正見。然後在教理還要進一步驗證，他有實修功夫，是確定不疑的悟證境界。在教理上，有悟證境界就可以了，師父在悟證的境界前面加了「確定不疑」──他對教理領悟的這些一定是要有師承的，就是他的善知識許他這個是沒有問題的悟境。

當一個人跟師父報告體會的時候，師父就說：「哎，這是獻寶的。」就是說這個是沒有什麼實際的功夫，自己覺得好像很好，但是師父可能會覺得這是一種自我滿足的狀態。還有的時候，是自己覺得非常非常不好、非常痛苦，但是師父會認為這是一個如法的心態。我們不能說那一點點東西好像就是悟證，但是當一個人在拿著法鏡數數觀照三業的時候，一定會看到很多問題。看到很多問題難免會覺得：「這我能解決問題嗎？」有的時候就會覺得非常害怕自己的心，害怕面對自己。

比如說有一天一個人突然開始覺得：「我對佛陀的信心到底是真的還是假的？我能夠信多深？對業果見我能信多深？對我所依止的善知識要授其鼻肉，還要加上抉擇慧──他講如法的要聽、不如法的要委婉地說，不能失去恭敬……。」在這中間的拿捏，尤其是當自己的業習氣來了，全部都聽自己的，善知識的教誨就放在後面，從來都只做參考；不是善知識的語教是我們的明燈，而是自己的感覺就是方向。隨著很多東西混為一談的時候，我們能否在每一個抉擇的當下，令自己的心稍稍安靜一下，考慮一下：我現在的所行、所想是否會符順於律儀？

其實律儀是非常清楚的。師父有大小的事情，其實在我們看起來，師父解決那些事情實在是信手拈來的事情。但是師父每次都要去佛堂非常認真地頂禮佛菩薩，非常虔誠地祈求佛菩薩的加持，再三地、再三地祈求佛菩薩的加持。

所以「確定不疑」，那些疑惑要怎麼斷除？一定要跟善知識反覆確定。不能自己想一齣就是一齣──自己今天覺得見到本尊了！欸，這好像是什麼什麼悟境。然後明天有的人就會想一點事情就突然覺得自己好像證空性了！其實可能是什麼還不知道，連空性的正見也沒有獲得，離證悟不知道差多遠呢！所以不學教理、不跟著善知識，就會真的不知道自己在什麼地方。就像在山裡邊迷路一樣，以為都到什麼地方了，其實可能還在原地打轉。所以在師父講法的時候，不要輕易地就放過他講的那幾句話。

還有像有的修行人，有的時候就會給自己下一個定義說：「我不行啊！我不能修行了！總結一下這幾年我也沒有什麼進展。」就給自己貼個標籤，馬上下個定義，好像把自己無量劫來的善根都看到了一樣，好像看穿了自己八萬大劫的善，就確定自己是不能修行了，然後就朝著不能修行的方向去打算。實際上這都是自己給自己設的誤區，自己給自己設的障眼法。其實就是一段迷霧，過了迷霧之後我們依然會行進在這個菩提路上。這一生不好好地努力，其實惡業也不會饒過我們的，那些惡業成熟的時間會更長。

所以很多時候，如果我們能夠想想師父的教誡，按照師父的教誡那樣去抉擇自己的心的話，真的會少走很多彎路！對自己所想的東西到底是不是這樣的，儘管自己想了千百回覺得就這一條路，但是很多時候跟善知識談一下，結果就不是這樣的。但是那個時候到底是執著自己的見解，還是能把自己的見解拿掉、去聽善知識的呢？那就看自己的信心有多強，對不對？

所以跟師父學習的時候，常常會覺得：哇！自己好像把這個問題已經想完了，到師父那兒問了一個問題之後，發現好像全都不對！拿了一籃子收穫給師父的時候，師父認為：「這不是收穫！這什麼都不是！」那一籃子東西還要好好地珍惜著嗎？能不能順手把它丟掉呢？然後再準備一個新的籃子接受師父給的東西。有的人去了之後拎那些，回來之後還拎這些，因為對師父講的東西應該是一點兒也沒接受，心的瓶子是扣著的。為什麼呢？一切都歸自己作主吧！所以就像祖師呵責的那樣：「無量劫來生死本，癡人認作本來人。」我們沒法把佛陀的言教、上師的言教當作是指路的明燈。要朝著那個方向去，而不是朝著自己所謂的某種方向。