推廣佛法事業，就會想如何讓更多的人能夠學習佛法？就可能辦很多活動啊、去做計畫，這一群策畫活動的人非常地疲憊、非常地忙。忙著忙著之後，就只在意：「欸，又有多少人學了？」盯著那個數字，忽略了什麼呢？忽略了自己內心每一次的動機都是為了利樂他人、都是為了向內調伏。這個用法觀照內心的功夫，在一忙亂的時候可能就沒有那麼靈光了，尤其是很多人一起忙的時候，時間卡得滿緊的，到那個時間就必須做這個、做那個，就像沙盤推演，它是滿嚴絲合縫的一個集體活動。在這個集體活動之中難免磕磕碰碰的，有各種各樣想法的不一樣、習慣的不一樣，甚至萬一出了一點小問題，大家處理的方式也都是不一樣的。這樣的話，就要很多人一起完成一件事情，有的時候一不小心就把煩惱給勾出來了。
這個時候如果忘記了法對於內心的攝持和調整，我們就會陷入彼此諍論、內心裡對抗、悄悄生悶氣，甚至也沒有溝通的動力……許多煩煩惱惱的心境就都會顯現，也會出現煩惱的過患。這時候我們就會發現：啊！我的煩惱一做事情就這麼重，好像什麼都能夠引生不愉快的感覺。當然這裡邊也有居士是另一種，就是承擔的時候很生歡喜心，但是我們這裡邊主要要調整的是前一種。所以在這個時候，當我們發現我們內心煩煩惱惱、很躁亂的時候，師父就教誡我們一定要把法的速度跟上，速度！所以叫「法人」，就是要法鏡內照，要向內調伏。這時候一定要想起來憶念法，用法來調伏，而不是習慣性一味地怪自己周圍的人。
我們會發現我們很需要和人在一起，可是和人在一起很麻煩；完成一件很大的事情，一個人是完不成的，要很多人和自己配合，如果是一個人的話，可能要面對很多困難，比如說生病的時候，我們自己躺在床上，沒有人是不行的。那麼一群人一起進步，一起來成辦一個事情，也一定要用法來調伏內心，才不致於大家湊在一起吵架，甚至沒有管好自己的心、沒有管好自己的身口，互相地傷害。所以當我們感到痛苦的時候，能不能想起來這可能是不善業導致的？我自己是有責任的！應該憶念法，用法的鏡子自己照一照，透過修鍊自心的方式去對付痛苦、去打擊內心的痛苦。
而不是跟別人互動現起痛苦的時候，一味地在對方身上找自己的苦因，因為這樣找來找去你一定會找到對方的錯。找到對方的錯，我們怎麼能夠讓對方認錯呢？有的時候認錯的方式可能你自己也是不接受的，這樣處理起來，非常地麻煩、非常地複雜，因為別人的心不是你的心，別人的人生也不是自己的人生，你如何讓他符順於自己的心意呢？如果是對付自己的心的話，就比較容易，因為你可以看到你的心。透過觀察、透過法來調伏自己的心，你是可以有一定的自由度的。
所以一旦常常練習用法來向內調伏，所謂向內調伏就是自己的痛苦要想法自己處理好，自己去面對它，而不是自己一有痛苦的時候，就一定要怪很多人，而是你自己要面對這個痛苦，去處理它。用修鍊自心的辦法來對付痛苦，憶念法，讓法在我們的心上顯示它的功能──悲憫、救護，來對付痛苦。這樣的話，我們就不會一忙事業就跟佛法脫節了，也不會要修行就必須不要管太多。比如說忙事業的時候，哇！發現煩惱出現了，趕快調！這樣的話，出現多少次就調多少次，實際上這也是一個越來越緊，而不是脫節的過程。
然後師父說的另一種現象就是：「他就講如法，講如法但是他那個事業就慢慢地慢慢地縮小。」我們一定會問說為什麼？為什麼如法，事業就會慢慢縮小呢？可以觀察一下自己的心，如果我們很在意自己的心有沒有生煩惱，我們就知道大家在一起做一個善行，很容易生煩惱。而自己一個人靜靜地看書、打坐，不要管太多事，好像很容易控制內心的樣子；人一多心就亂，人一多就沒法修行。可以想一想：如果學校的老師們都這樣想的話，每個班裡的孩子越少越好，那未來的孩子們怎麼辦呢？人們好像彼此會互相打擾，而不是互相幫助，大家都要一個獨立的空間，越清淨越好。
如果師父想要越清淨越好的話，我們應該就聽不到一百六十盤的《廣論》帶了。師父是一位高僧，為什麼他要選擇關心土地、關心教育、關心飲食、關心各方各面的我們的生活？這樣心不是會被攪亂嗎？如果他只是想要自己清淨，現在的你我還不知道在哪裡呢！如果他覺得人越少越好，那也不用建立僧團了！僧團那麼多來自不同地方的出家人，生活習慣都不一樣，那大家聚起來不是讓師父很累嗎？那也不用建立法人，也不用開展法人事業，因為這都很累，都是很多人在一起，很麻煩的！
可是看一看師父，他在他每一篇的日記裡都那樣嚴格地要求自己、審視著自己的一言一行，兢兢業業地耕耘著自己的內心。幾十年如一日，師父示現認真地學習教典，嚴格地持守戒律，然後再開展僧俗的事業，師父的示現是不是最好的答案呢？
如果有人說：「沒錯！師父的示現是最好的答案！但那是師父，他是一位高僧，他能做到，我做不到啊！」大家想一想這個該怎麼回答？最近《攝類學》結業的同學有答案嗎？還沒學的有答案嗎？用學過的《廣論》的理路也可以回答。
那我再問一個問題：人多不能修行，人少就一定能修行嗎？有時候家裡只有兩個人，就沒有家庭戰爭嗎？管別人會生煩惱，不管別人就會斷煩惱嗎？如果修行人一上手，就不願意管別人、不願意關心別人、不願意為大眾做點事情，怎麼樣能夠擴展我們的心，關心到更多、越來越多的有情？甚至關心到所有的如母有情？怎麼趣向菩提心呢？那麼為什麼我們還會喜歡菩薩呢？是真的喜歡嗎？哎呀！因為我是凡夫啊！師父說：「正因為我是凡夫，所以才要學習佛菩薩。正因為我是凡夫，我才要努力學習、努力改變自己呀！」我是凡夫，不是不上進的理由，而是應該上進的理由啊！不是這樣嗎？
再回到阿底峽尊者的示現，看他把所有的傳承都集聚一身的時候，我們應該向阿底峽尊者學習。所以師父說：「在任何一個時候，總要把這兩樣東西能夠配合、要調和得恰當。」像有的人說：「啊，事情一幹多了之後我就生煩惱，那索性什麼也不做！」就坐那兒看自己的心。這樣的話，有人就說：「他不發心。」有人就辯論說：「我坐在這裡，我就沒發心嗎？我可能也是發心了！」這些討論是可以的，但終歸是要向內調伏的。比如說不去承擔很多，會不會真的就少生煩惱呢？習氣、毛病不出來，就有機會調伏嗎？也不一定。忙多也好、忙少也好，最重要的問題是──我們能否把所學的教理結合內心，向內觀察。
無論是很多人在一起的時候，還是自己一個人的時候，都能夠真心地把師父講的這個法向內觀察。對於其他人懷著一種謙虛學習的心態，謙卑地學習；對自己懷著一個很深的警惕，比如學《廣論》，還有推展各種事業，要考慮考慮是不是有在膨脹我愛執？是不是把佛法事業做成了去拓展自己的事業、自己的能力，忘記了這是一個緣起之法，是因為佛陀的加持力、眾生的善根力，還有很多很多緣起出現的吉祥的事情。一旦不去想緣起的話，就會發現自己在這個善業裡好像很突出的樣子，自己好像做了很多，但實際上沒有上師的加持，我們在行進於無上菩提的路上豈能前進一小點兒呢？
所以一旦把這所有進步的緣由歸就於上師三寶的深恩，甚至眾生的深恩，這樣的話，我們每走一步，都會讓我們的虔誠更加地深刻、更加感到自己有很多不足。這個不足不是自卑，而是看到自己的不足了之後要發願，讓我的不足能夠得到全面地改善，而不是看到不足馬上低落，說：「好，那我什麼也不幹！」不是這種心思！這種已經是過了，要被破斥的。
所以事業廣了之後，未必慢慢地就脫節；特別特別在意法能夠清淨地傳承下去，也不一定事業會變小。師父其實想要立出一個這樣的宗，對吧？但是現象是這樣的。所以說我們就要回歸自心去觀察一下：我是不是有這樣的毛病？如果我有這樣的毛病，我就要改善。而不是聽了這段，說：「啊！對、對、對、對，某某人就是這樣！我看他這麼多年，他就是這樣子！」這個念頭一出來你就知道說聽法聽錯了，典型的法鏡外照。這個要看自己！要看自己！
