好!那麼我們再聽一段師父的帶子。
那麼這個三樣東西,也可以說他身、口、意三業,也可以說他的法、報、化三身。這個「意」是代表了他的法身,「語」是代表了他的報身,「身」是代表了化身,一般來說,一般來說。因為意業本身的的確確它跟法是徹底圓滿相應,那個就是法。那麼他所現的身呢?那個現的身的話,就是他自己的是佛身,那是我們看不見。現在「妙善所生」,我們看得見的,那的的確確應個人不同的機所看見不同的。菩薩看見他的是報身,眾生還沒有登地之前,還沒有破無明之前,看見他的是化身,而這個化身有在四生、六道當中的。所以這個也同時可以說法、報、化三身。那麼總結起來,這就是我們釋迦世尊,這個是我們的尊主,這個就是我們的娑婆世界的教主、人天導師。第一個。
在這一個小段裡,師父講了佛陀的法、報、化三身。對於新的同學來說,這可能是一個新的概念;對老同學來說,都知道佛陀有法、報、化三身。大家好好學,學到《現觀》第八品〈法身品〉的時候,這裡邊就介紹了法、報、化三身的功德,還有他們的差別。在前七品介紹了菩薩應該如何了解三智──一切相智、道相智,還有基智。那麼怎樣才能夠達到一切相智呢?就是修持四加行,然後去獲得法、報、化三身。佛陀的法、報、化三身是怎麼來的呢?在《現觀》裡邊就會有詳細的介紹。要發心去了解法、報、化三身的功德及其差別,乃至作為現在還是一個凡夫的我如何去獲得法、報、化三身?這是我們在今天再次學習的意義。
在這裡邊師父說:佛陀會應種種的機,讓大家看到佛陀不同的化現。那報身我們能看得到嗎?登地以上的菩薩能夠看到報身,當然還有佛可以看到佛的報身,資糧道和加行道的菩薩是看不到報身的。所以師父在這裡邊說:眾生還沒有登地之前,只能看到他的化身。這個化身有在四生、六道當中,所以不知道有多少。不知道有多少化身這樣的一位佛陀,在陪伴著我們、在引領著我們,師父說:「這就是我們的釋迦世尊,是我們娑婆世界的教主!」
從前面讚美佛陀的意功德,現在又講了法、報、化三身,都為我們的生命打開了一個非常不可思議的視野,說:還可以有三身啊!意功德還可以了解一切,一切所知都可以知道,堪為心的對境的都可以了解。當然只有佛陀可以在一剎那間了解,我們就算是看見了可能也不知道、聽了也不知道。正因為如此,所以我們要學習,我們有學習的能力呀!
通常人對於超越自己的事情,可能有幾種現象:一種就是很想了解那是什麼;還有一種就是我現在也不錯,不用去那麼費力地了解;還有一種是悲觀、失望──我了解了有什麼用,我也達不到!不管我們生命處在什麼狀態,現在都聽聞到佛法了,聽聞到佛法,我們已經知道生命最圓滿的狀態是什麼樣。那麼對比自己現在,就應該發起一個精進的心,去成就這樣的功德;為了成就這樣的功德,我們就要累積很多很多的資糧。
能夠從內心裡邊了解佛陀的功德,哪怕只是在文字上了解一點點,甚至相對地去思考一下,比如說當我們跟別人爭論,不要爭論到白熱化,簡單地爭論幾句的時候,就想一下:欸!我了解事情的真相嗎?我這樣氣勢洶洶、煞有介事,甚至覺得真理一定在我手中這樣去爭論,我真的了解嗎?如果有一個念頭來反照自己的話,是不是就可以讓氣氛融洽一點?
所以當我們仰望佛陀的時候,當我們拿善知識的法語來校對我們每天的行為的時候,我們就會不停地修改自己。而我們的心續不停地修改、不停地修改,讓它達到良善、達到越來越有智慧,甚至充滿慈悲的善念的時候,我們生命的質量也隨之提升,就沒有那麼多苦惱了。為什麼?因為我們不停地發現是我自己出了問題!如果是自己出了問題,自己改善就可以了;如果是別人出了問題,怎麼令他改善呢?可能很難哦!怎麼能令所有跟我們有緣分的人都得到那種改善呢?如果老是令別人改善,而忽略了自己內心的改善,這到底是不是生命的出路呢?如果是的話,很多時候我們都想要改變別人,然後希望自己的生命能夠改變呀,但是這樣的努力不是很多都令人失望了嗎?
是啊,我們應該要改變!要改變這個世界,從哪裡做起?要從改變自心做起。那麼如何去改變自己呢?我們必須去了解自己的誤區、局限,或者說自己的顛倒在哪裡。如何去了解這一切呢?就要用一面鏡子來照一照我現在在何處?我在想什麼?我在說什麼?那麼那一面明鏡是什麼?就是法語──佛陀的法語、善知識的法語!
每天能夠用這樣的法語來覺照自心的話,我們生命一定會慢慢地遠離很多迷惘,自己對內心覺察的速度越來越快、越來越迅速,甚至次數越來越多,甚至是每天遍滿這樣對內心的覺察,我們就會避免自己走到錯誤的懸崖邊上才發現。我們很早就會發現:「欸!這個不可以!」然後就會遮止;遮止了苦因的話,將來就不會結到苦果,這也是我們生命最真實受用佛法的一點。