上一次我們討論到看破、放下、自在，師父說：「你真的看破、真的放下了嗎？真的自在了嗎？我想仔細地檢查，不能說沒有，但是絕對沒有真的做到。」那麼現在又到了研討的時間，能否把心從忙忙碌碌的其他所緣上，迅速地緣到法上？可以用多快的時間把自己的心拉回來呢？也許在研討課之前你生氣了，或者你傷心了，或者你疲憊、有事情要忙、放不下等等等等，總之好像有很多讓你不能專心的事情。那麼我們要強迫我們自己──什麼叫強迫？就是拉著自己的心，把自己的心拉到應該緣的法上。

那麼就是要看我們平常轉心的速度有多快，有的人聽到法音立刻集中全部心力。在《略論釋》裡有講過，那種狀態就好像在曠野裡邊，晴空一聲霹靂，一個小動物突然牠就集中全力，說「猶如野獸乍聞聲」，全部都停了，牠就聽那個聲音；是那樣的一種聽法的狀態，其他的所緣都不見了，只有法的所緣存在在我們的心中，或者耳畔。

我還想到了一個譬喻，比如說飛機要降落到一個正常的機場跑道上，那個跑道應該有一、兩千米，因為它用那樣的速度在高空飛翔，下降的時候它會有一個習慣性的速度向前衝，衝、衝、衝，然後慢慢地變慢。你不能一下著陸之後馬上就停，這會出問題。還有聽說會有飛機在航母甲板上著陸的事情，但是飛機在航母上著陸的那個長度，據說只有三百米！三百米的距離，飛行員要把飛機停在甲板上。雖然說是三百米的距離，但是實際上可能是一百五它就要停下來，因為你要是到三百米停下來，就衝到海裡去了！所以這個中間就設一道線要拉著那個飛機。

因為我們很少人看過航母，不知道那條線是怎麼做的。那條線是要把飛機拉著，它才能夠快點停下來；要只靠飛機自己停，一定是衝出一、兩千米以上，是絕對不可能在三百米的距離停下來，或者在一百米的距離停下來的。所以那條線就非常地寶貴，那條線的材料就要非常非常地精密，因為它要讓一架高速奔跑的飛機停下來，你想想這條繩子是多重要！所以後來人們就給它一個名字叫「生命線」，因為它拉不住，那飛機就衝到海裡了，所以那條繩子很重要。

假如我們的心是那樣一架飛機的話，那麼什麼樣的一個拉力，會讓我們立刻停在這艘法的大船上呢？大家想一想我這個問題。可以迅速地從你攀緣的各種高空中，降落到聽法的這艘大船上，然後載著我們去無上菩提。你怎麼樣迅速地停靠，這也是一個練習。那麼那條讓我們迅速停下來的繩子，那條所謂的生命線到底是什麼？是上師的加持力？是我的信心？還是我的善法欲，還是什麼？大家可以想一想。你有沒有抓到那根繩子？有沒有看到那根繩子？因為它會在短時間內讓你迅速地停下來，專注在法上！

現在我們的心可以專注聽聞了嗎？只有把我們的杯子倒空，才能真正去聽師父在講什麼。要全神貫注地聽！下面開始聽了！

我們文字是懂了，但是我們懂得這個文字，就是我們以前在世間上面所認識的這個意義，於是你認識的是這一點，真正派上用場的，也是這一點。你所看破的，世間的一個標準是看破了一點，所以比起沒有聽見這兩個字，或者沒有經過這兩個字提醒的時候，稍微好一點。但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？我想這個答案是肯定的──沒有！當然，看也沒有看見，你放得下嗎？根本放不下，因為你沒有看破，沒有放下，所以你也不得自在。可是我們偏偏自己說：「懂了、懂了！」在這一種狀態當中，於是我們自己覺得學到了，所以這個學到的，真正說起來不是佛法。想想看，對不對？我以後經常會運用這個例子。

剛才有沒有認真聽啊？那我要提問題囉！第一個問題，說：「我們文字是懂了」，這裡邊的「文字」，絕對不是指我們只是認字而已啊！所以這個「文字」，一定是指經文或者論典上的文字，對吧？因為我們是在討論無上菩提嘛！我們懂得這個文字，師父說：「就是我們以前在世間上面所認識的這個意義」，在經典上的文字，和寫在世間書上的文字解釋，大家都知道有很大的不同。師父說：「於是你認識的是這一點，真正派上用場的，也是這一點。」那麼請問：文字懂了，到底是懂到什麼程度？這個問題前幾天僧團裡的法師們進行了幾輪的討論，他們都認為這一段很難，想要明了師父所指的界限到底是哪裡，什麼叫「文字懂了」？

師父說懂了之後呢？注意！下面出現對比性──「比沒有看見、比沒有聽過，沒有經過這兩個字的提醒」，注意那兩個字，「稍微好了一點」。就是你聽到文字懂了之後，比沒有聽過和沒有被提醒過，「稍微」好了一點。那現在的「懂了」，師父界定的是什麼？是「比沒有聽見好一點」。這就是懂了嗎？那這肯定不是懂了，這是比沒聽見好一點。但是，我們通常會認為我們「懂了」的，其實就是師父認為的「比沒有聽見好一點」，應該是這樣吧！

為什麼師父說比沒有聽見或者沒有提醒，稍微好一點呢？下面師父講：「但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？」我們就會不服氣：為什麼我聽懂了，只是比沒聽過好一點呢？所以師父就接著問：「好，你聽懂了，那要你看破的你看破了嗎？」我們可能就直接回答肯定是沒有！都懂了，為什麼還沒有看破呢？注意喔！出現矛盾了！然後師父接著說：「當然，看也沒有看見」，我怎麼沒有看見呀？我看見文字啊！而且文字也懂了啊！那師父為什麼說我沒有看見呢？還有什麼在文字之外要看見的東西嗎？或者「文字」所指的是什麼？大家有想這個問題嗎？文字一定有一個指向、有一個所詮，它所詮的應該是我們的心，對不對？ 

比如在《般若經》上常常會聽到，當菩薩開始修習布施波羅蜜、忍辱、精進等等，修習六度的時候，如果不具備方便善巧的話，又不能迴向無上菩提，就會生起高心。高傲的心的「高心」。高心懂嗎？就是你覺得你自己比別人強嘛！這文字一下就懂了。但是《般若經》這裡邊講的到底是什麼呀？看得見了嗎？那個「高心」。而且是修布施的時候，因為沒有具備方便善巧所生起的高心，因為這個原因生起的高心，和平常那個沒有發心的人生起的高心，應該還是不一樣的吧！因為這裡邊所指的是菩薩呀！

所以它這裡邊有很多細緻的內心相狀，需要我們嚴格地沿著論典所指的方向，去確認內心的所破是什麼。這個所破，沒有善知識的指導通常是看不到！有一句話說：「只是著在文字相上」；但是能著在文字相上，至少還聽了文字，比沒聽還好。所以「看也沒有看見」，這句話很重要！

接下來師父又問一句：「你放得下嗎？」因為看都沒看見，放下什麼呀？根本沒有看到問題呀！我怎麼可能去解決問題，讓我自在呢？師父說：「根本放不下！因為你沒有看破、沒有放下，所以你也不得自在。可是我們偏偏自己說：『懂了！懂了！』在這一種狀態當中，於是我們自己覺得學到了」，所以學到的這個東西，師父下定義說：「真正說起來不是佛法。」因為它沒有讓我們看破、放下、自在，文字所指的那個心相也沒有看出來。

師父講到這之後，問我們：「想想看，對不對？」師父又說一句：「我以後經常會運用這個例子。」請問這句話是什麼意思？這一段已經講過了，為什麼還老講這個例子呢？大家想一想！是不是我們會常常犯這種錯誤？甚至可能學整本都會犯這種錯誤，所以師父就要常常拿這個例子提醒我們。

我再問大家一個問題：有的人想要來界定這個「懂了」是不是「聞所成慧」？那這個也要討論，聞到聞所成慧的界限是什麼？如果一個人覺得文字懂了，是聞所成慧，我認為師父在此處沒有講到聞所成慧這麼高的高度，對不對？

那麼這一段究竟要講一個什麼？它會區分一個──文字上懂了之後，能不能深入。如果你覺得我懂了、我懂了！認為這就是佛法的話，其實佛法不是這樣修習的，不是這樣修鍊的。文字上懂了之後，你要順著文字的那個方向去看內心所指的行相，去看問題是什麼。文字所詮說的就像以指見月，用手指月亮，我們不能看手指頭，以為手指頭是月亮，這樣就錯兩個。因為那是手指，那不是月亮；同樣，月亮也不是手指。

那麼，在此處就提出了一個要求。說要求的話，大家會不會覺得：啊！佛法是不是很難呀？其實也不用太擔心，也不難！那一直都找不到懂了，好像怎麼修都不是懂了，會不會完全沒有成就感？不會呀！找到正確的方法就可以了，師父正在介紹方法呀！因為一旦我們輕易覺得我們懂了，那就是修鍊的話，就會嚐不到滋味呀！那就會跟讀其他的沒有什麼差別。關鍵是，佛法的要旨是要我們離開痛苦、得到快樂，是要調伏煩惱的。所以調伏煩惱的這門學問，它自然有它的規則、有它的法則。

那麼什麼程度叫「懂了」？可能一直學下去，大家會慢慢地理解。但是會不會一點成就感都沒有？不會啊！比如這一段，我怎麼獲得聽聞上的，或者上這節《廣論》的成就感呢？我至少知道文字懂了還不行！那要做什麼？要向身心上去觀察。要看得見文字所指的那件事──所謂的「看見」；看得見之後，要設法讓放不下的那個煩惱，或者痛苦、憂悲苦惱、焦慮等等情緒，瞋恨、貪心，要想法說服心裡的那個東西，用理路說服它也好、用什麼說服它也好，讓它經過什麼？對治！然後，放下是對治的結果。所以大體要經歷這樣的過程。

正因為是要求這樣的過程，所以我們如果運用這樣的方法，來習慣這個過程，那麼我們就自然會體會到什麼是看得見、什麼是對治，然後……有一點點放下嗎？比如爭名奪利呀、別人惹了自己不依不饒啊、一直記仇啊，還有二十年前的事就要傷心一輩子。要傷心一輩子嗎？為什麼放不下？因為佛法就是來對付痛苦的，所以在學習的時候，我們要準備把那些陳年舊帳──記錄別人過失的那個帳本，真的要把它──劃掉。用師父的法音、用《廣論》上字裡行間所滲透出來的慈悲與智慧，要把它融化掉。要把那些煩惱在我們身心上深刻的烙印平復掉，這是佛法帶給我們生命非常積極的意義、非常樂觀的一種狀態。

所以也不是沒有成就感，也不是什麼都不懂，讓一個學的人處在一種可怕的焦灼中，也不是這樣啊！你每天都可以獲得一種喜悅，因為你有累積更多的「知道」，破除了更多「無明」，比如對這一段的了解。有在聽嗎？不要走神，不要走神！