南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第七十三卷．Ａ面
那所以我們不能遠離的原因呢？就是不信。這個信是個「淨信心」哦！這個信，不是：欸，我相信、我相信哦！當然在我們在座的諸位來說的話，沒有一個說能談說不信的，不信怎麼可能出家？世間的人信佛的人，也許他說說；出家硬是這個把家庭上至父母，乃至妻兒、子女、親戚、朋友，所有的享受統統拋掉了，跑到這地方來，這樣，所以不能說不信。可是真的信嗎？那這個境界就來了！所以針對著境界來的時候，自己是不是真的能夠照著佛告訴我們的道理，警策自己，戒從這地方講起的。「喔，這個不可以！」那個才是真正的這個地方需要我們的信。有了這個信以後，對著這個「諸見利養」什麼等等的話，啊！那是生起害怕之心，這樣。所以這一點如果做不到的話，那雖然出了家了，就是「形出心沒」。
那麼這個地方實際上的關鍵在什麼地方呢？就是現在有一個基本的認識了解，或者宿世善根所啟發的，或者這一世外緣引導；通常是兩種情況，又有宿生的善根加上這一世的緣，那麼進入佛門，接觸佛法，乃至於出家。雖然想做，可是這個裡邊有兩個困難：第一個，這個正確的見解還沒有建立起來；第二個，雖然已經有了一點相當的認識，可是這個習性難改。因此在這地方這個出家的僧團的可貴，那個僧團並不是說：喔！那些人大家在一塊兒過得很熱鬧。這個完全錯了！祖師說大家出了家以後「聚頭喧喧」，啊！那像個茶館、茶坊、酒肆一樣，這樣。說起來：「哎喲，我們這裡多少人！」那將來一起到地獄裡面去受苦，出來了以後，說不定大家在一個螞蟻窩裡面成千上萬的，一點意思都沒有！
那個時候是什麼呢？大家共同的師友之間平常互相地策勵。就算是不開口，一看──喔！那周圍的人大家都努力，我就看見了以後……所以跑到佛堂裡，看見佛；其他的情況之下，看見的同修──僧，一切時處這個是寺院，隨時警惕我們。然後這個時候，就是外緣是幫助我們，幫助我們增長，防止我們罪行，最主要的就是警惕我們的內心，那時候就是懺除業障，不斷地是積聚資糧。那這樣，從這個上面努力的話，慢慢、慢慢、慢慢地這才能夠把那習性一步一步地把它慢慢地消除，這個修行必須這樣，必須這樣！
所以假定我們做不到的話那怎麼辦呢？隨心造罪！這個「隨心造罪」就是「師心妄造」，個人以自己的想法都隨順著情見，總覺得：嗯，我要這個樣，要配我胃口，要如何、如何，這樣。就算講了些道理，他總是說，把他的心裡面想的話說了一個道理，實際上是滿他的私願。在這種情況之下，儘管那個道理說得是天衣無縫，最後還是自己傷害自己。所以這是最糟糕、最糟糕的！在這種情況之下，反不如俗人，這個俗人無「法」在身，現在我們出家人有法在身，有法在身做壞事，那更可怕！所以說「更增俗人」，如果我們出了家以後，還隨心不隨法，這個時候增長的惡業是遠比俗人可怕。那麼這個下面不細解釋，這是《濟緣》解釋不說了，這個《資持》，這個下面的解釋，它《資持》這個解釋看一看：
《資持》云：「《寶積》二縛喻不自在，二癰喻不清淨，並喻自心。
「二縛」是被它綁住了，所以不自在；「二癰」是不清淨、不乾淨，這個都是說自心。
智者幸宜自照，
真正有智慧的人，應該好好地自己觀照啊、反省啊！這個才是真正好事情啊！
慎勿自謾，
這個地方千萬不可以，而且要很謹慎、殷重地一心一意，不要漫不經心，不要狂自增大。
謂是他也。」
不要好像「嗯，沒關係、沒關係！」就不再依著這種情況，要拿這個認真地來反照，這樣。
那麼下面，下面所謂「引教」上面，這個經教上面來說明，說明這些做錯產生什麼樣的惡果，說出家起凡罪行的話，有什麼惡果。
《業疏》續云：「故《十誦》云：未來世中，出家人入地獄，白衣生天者。
那麼這個第一個引《十誦律》，《十誦律》上面怎麼說？說未來世當中，出家人出了家反而入地獄。前面不是說：「喔唷！出家好、出家好！」出家是要為涅槃，然後如理如量去修行，的確再沒有比出家好，因為他本來佛出世，目標安排的也就是這個。所以以佛的功德，這樣地能夠安排這樣一個好環境，你不去努力，損害它，那不但得不到功德，反而有損害法的最可怕的這個結果在。那所以出家人入地獄，倒是什麼？「白衣生天。」為什麼呢？下面說明這個道理：
以俗人無法在身，但專信故得生天也。
他「信」有，但沒有法，所以能夠提多少信心，他就有多少的功德；做錯了，做錯了他沒有法在身，他不會出毛病。出家不一樣，說：
出家有法，為世福田，乃反毀犯。妄受信施，開諸惡門。令多眾生習學放逸故。」
這個就是出這個原因，這個還是最主要的一點，那個出了家以後有法在身上面。那麼說到這個法的話，說這個是什麼法？要曉得住持三寶，這個責任完全在出家人身上，你的責任就如此呀！像跟人家訂一個契約一樣，哦，說這個訂契約有多少利潤，現在訂好了契約，然後錢交給你就不去做，那多可怕呀！那個世間尚且如此，何況以佛法？佛法，真正的我們的責任要把佛、法二寶維持在世間，佛法二寶是個法界之量呀！因此你去做的話，一個凡夫就可以達到這麼大的功德；反過來，不做的話，那就很可怕呀！所以他前面一再告訴我們「癡心怠慢」，我們懈怠，哎！馬馬虎虎，這個都是無知的結果。所以說這個「出家有法」，本來是個維繫世間的福田，現在你不認真去做，「毀犯」，你不做本身就毀犯了，不要我們還要行動，如果你還有特別的行動那更可怕呀！
怎麼說是不做已經犯了呢？不做是什麼？止犯嘛！出了家以後要什麼？要勤策三業，勤勤懇懇地策勵三業，努力去學什麼是如法、什麼是不如法，學了以後認真去改，一樣一樣去做，這樣才行啊！所以如果這個不做的話，你自己覺得，欸，我還沒有造罪，那是止犯呀！這個是出家我們必須應該了解的。
在這種情況犯了以後「妄受信施」，第一個，受的信施第一個就是這個東西非常可怕，還不乾淨。還要「開諸惡門」，為什麼開諸惡門呢？因為你是個榜樣呀！你這麼一做，喔！人家都跟著你看。這個在家人反正是個在家人誰都不知道，那個出家人，人家都看著你呀！所以很多眾生就跟著做了，現在就跟著來說：「哦！原來這個佛法是這樣的。」說「習學放逸」，大家跟著我們，就放逸了。
所以這個近代的印光大師，我覺得這個我始終對他非常讚歎，近代的一代大德，他始終不贊成，不贊成人家出家的，他是一而再……。這個出家如果說能夠達到什麼程度是多多益善，要什麼程度啊？資質、天分絕頂地高，志願一定要把佛法承擔起來，教量、證量樣樣具足，而這樣的話唯恐少！所以現在我們出了家以後，哎呀，自己覺得：「這個有功德、這個又省力！」那根本沒有一點點，不要說要發大菩提心把法界眾生救出來，乃至於出離心都沒有，就這樣。只是說：「喔，這個有功德、有功德！」這種人情話，印光大師說這是「髡民」（編者按：古代刑罰將罪人拔去其髮為髡），換句話這個都是「米蛀蟲」。這樣的一個已經是太多了，這種人世間都是敗類，跑到佛門當中來更不得了的！所以他老人家一生勸人家在家，幹什麼？敦倫盡分，好好地念佛，就這樣。所以人家誤會了，然後教說：「啊！你出了家就念佛。」出了家以後應該把佛法整個地承擔起來，這個才是可以。然後又像蕅益大師什麼等都是這樣，覺得一方面要把佛法承擔起來，一方面然後在這個上面再去念佛。這個兩個是完全不一樣的內涵，這是我們要根本上面應該認識的一點。
所以我現在的話來說，出了家以後念佛這樣：「我要學阿彌陀佛！要學阿彌陀佛，雖然我現在一口氣不能，可是因地當中，至少我做得到的，要如何地努力。」作阿彌陀佛第一個要出離，第二個要幫一切人，在這種情況之下努力去學，就這樣！那麼這個時候才對得起這一身法服啊，這對得起這一身法服啊！所以說這個地方就告訴我們，為什麼這個出家人會墮落呢？因為他有法在身！這個是《十誦律》上面的。下面呢，其次引《四分律》，我們看：
《業疏》續云：「《四分》中：為說利養難消。六十比丘得無學也，六十比丘熱血從面孔而出，六十比丘畏佛語故便退還俗。」
這是《四分律》上頭，佛說這個利養難消啊！別看現在這地方，哇，一切都很現成哪！喔唷！這個現成是非常難消啊！現在像我們這裡是譬如說福智基金，那已經很難得，平常的時候我們常常自己說：「哎呀！我們什麼都不要做，人家這個利養都是自己送上來。」這樣這個是非常難消！假定說我們還為了謀這個利養一天到晚去動腦筋，那是更是十八層地獄有得你下的，這麼可怕呀！並不是說我們只要如法行，只要利養來了我們就好像……我們通常常常這樣：我們沒有做非法的事情。不可以呀，單單這個！你不但不做非法，還要做如法呀！所以要勤策三業，好好地努力精進地學習。這樣去做的話就像什麼？像負債受用一樣，負債受用哦！現在雖然欠一點債我努力，將來證得無學果，那、那、那當然可以。這個才是我們該做的事情啊！所以說明這個利養是何等地難消。
佛這麼一說，啊！有一些比丘聽見了以後，是精進地策勵自己向上努力，證了果了，得無學果。有一些呢？「六十比丘熱血從面孔出」，因為他不能如法，換句話說「毀犯」，毀犯指這個而言，馬上出毛病。有一些一看：「喔唷，這麼可怕！」還俗。這個的確，如果是自己做不到，不如還俗！在家人好好地自己努力還可以生天，種一個圓種呀！
不過這個地方有個說明，出家──假定你真的了解了，即使做不到，將來這個因緣遲早會證果的。這一點佛經上面有這麼一個公案，有沒這個公案：一個蓮花色比丘尼，她到處去勸人家出家，然後呢，而且她自己本身是一個這個相當有聲望的人，長又長得好，所以勸那些貴族有聲望的人去出家。那些人出了家以後也不能如法地行持，那麼大家就說她：「欸！世尊不是告訴我們出了家要這樣，妳怎麼這樣做？」她就自己說，她因地當中，她以前就是這樣，出了家做不到，雖然做不到了下了地獄，可是下了地獄，整個地獄受盡了苦出來了以後，這出家的因緣，她也證了果了。佛就這個證明她說：「這個話說得沒錯！」可想而知這個出家的確有它的很大的功德在。不過她當初的出家並不是說，啊！我要出家好弄錢、好什麼，不是這樣哦！這樣出家的話，那這個地獄之苦是不曉得要受多久哦！她當時有心要想跳出來，可是由於她自己的煩惱習氣重，在這種情況之下，這是我們要了解的。所以真正地說要想騙人，那是萬萬不可以呀！
我最近也在這兒聽說，喔！有一些人覺得：喔唷！這個出家人還滿好弄錢哪，所以假冒。那這種人的話，那完全另外一回事情。儘管他冒一下，他也有這個可能，可是冒一下得到這個利養非常有限，可是這個所受的罪之可怕的話，啊！那完全是一個天文數字，以無限大去比呀！這是我們都是愚癡，所以說來說去還是警策我們要努力。那麼再下面最後的引證說依《涅槃》：
《業疏》續云：「餘如《涅槃》，為利出家，驅逐淨行等。」
那麼最後引一個經，是《涅槃經》上面，說很多人哪！為利養而出家，反而把如法修行的那些把他驅逐。這個看下面：
《濟緣》釋云：「三《涅槃》。彼云：我涅槃後，濁惡世時，多有為飢餓故發心出家，名為禿人。見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若害。」
唉呀，這個是真可怕！經上面說，佛涅槃以後，五濁惡世的時候，有很多人為什麼出家呀？「飢餓故發心出家。」就這樣。說：哎呀，這個出家好啊！那或者衣服、衣食不周什麼等等。我那時候曾經聽說過，說有一些地方窮苦子弟沒有辦法，「啊，那送到廟裡面去！」那個是已經開始飢餓出家，這個行相已經很久了。可是那個時候雖然這樣，還顯不出怎麼很可怕的來，還顯不出可怕的來。這種出家幹什麼呢？現在通常大陸上這個小廟，那個小廟就是一天到晚等於什麼？等於這個營業場所一樣，想辦法就是用各種方式地弄錢。那你如法持戒的比丘的話，一比的話，喔，他不行啊！就是這樣。他是為了他，他本來出家是為了謀這個生存，結果你這麼如法持戒的話，他覺得影響他呀，他就要來傷害你。而這種情況，我們現在看的到處都有，這樣，到處都有。說所以如法持戒的時候，「若殺若害」。
那麼在這地方我們不要去責怪人家，我們反過頭來，萬一我們自己碰見了，我們覺得這是我們自己的業，我們絕不可以這樣去做，我們總要去努力！這個業造了，你只要能夠忍受了，下一世大概就不會碰到了。好的我們這能夠超脫輪迴，否則至少那一定向上，這是我們務必應該把握得準的！翻過來，這一句讀一讀：
《資持》云：「《涅槃》為飢餓者，以出家人衣食易得故。
那這是個原因。
見有持戒驅逐殺害者，自無戒德，恐相形比失於利養，生嫉忌故。」
一比的話，欸！他這個利養沒有了，所以「生嫉忌故」，這個就是這個話。那麼上面說，出了家以後「行凡罪行」這個狀態，今天這個簡單地到這地方說一說。
第五節 明出家已行凡福行
《南山律》兩百四十四頁，〈別行篇〉那個〈出家宗致〉當中所謂〈出俗本意〉，講說我們從俗家跳出來修出家行。那麼這個裡邊，現在這個裡邊的第五節，第五節。上面已經說了出家以後還行凡罪行，不但這個凡夫，還是有罪。那麼現在呢，第五節說「明出家已行凡福行」，這個「福」是跟前面那個「罪」相對的，說「那我不造罪，作福」，可是這個福還是凡夫相應，換句話說染污而不是清淨。那麼這個染跟清淨兩個字它有一個標準，一定是跟出離心相應，這個才是清淨。
這個出離這個內涵，我們也應該有一個嚴密的標準，很多人出離、厭離心說：「哎呀！看見這個世間可厭，跑到山裡清淨啊！」這個不是，這個不是出離心。這個出離心一定要根據經論上面的，我們對於三界的一切統統感到厭離，乃至於最好的，所以真正厭離這樣狀態，看見我們現在好的所有的東西厭離。真正的厭離是對五蘊的身心，只要這個五蘊的身心仍舊在，我們就無法忍受，乃至受的天身。那對了我們這個身心以外，身心所對的境界，種種的可愛的東西，看見了就像在地獄裡邊一樣，這個才是真正出離心。所以說，「論」如果不了解，那麼正確的見解不能建立的話，那個戒根本持不清淨的理由在此。
下面我們分開來看一看，那個裡邊總共分三部分，那麼第一部分就談出家的根本，現在看：
《業疏》云：「凡出家者出有為家，為解脫者謂脫纏縛。此為本也。」
它那個出家的目的何在呢？說出這個「有為」，換句話說，凡是一切有為的，那這個都不可以，真正的出家是出這個。那麼目標是解脫，是什麼？是解這個纏縛，這個才是它根本。那麼請問什麼是「纏縛」呢？什麼是纏縛呢？這個我們要了解，真正的纏縛是業，而這個業的主導是惑，換句話說，我們真正出家一定要從這個地方透脫出來。平常我們說貪、瞋、癡，那根本在這個癡──無明。所以根本的話，對於我這個我執的根本不了解，說我所執的真正是什麼？這「我」是一切罪惡的根本。然後它顯出來那個貪、瞋、癡，「喔！這個很好的。」繼續去地貪。世間的人所貪的是財位、名利，出世的人往往貪見解：喔，我覺得如何、我覺得如何……。這個都不對！那麼反過來是瞋。這個才是出家的根本。
- 明凡福行相
- 初持戒
- 初敘持戒昧道
- 二結示行果
- 二修禪
- 三多聞
- 四營事
- 初明行果
- 二推心因
那麼下面就把不了解根本，雖然出了家，可是他的行為不相應，仍舊是凡夫輪迴三界的，但是這個比起前面來不同。那麼這個裡邊分四種行相，那麼我們下面一一看。這個四種行相大致地來說，第一種所謂「持戒」，這個戒相就算持好了，戒的真正的宗要為什麼要持戒，或者這個持戒是說未得正知見，那麼這個持戒雖然好，這是凡福行。下面「修禪、多聞以及營事」，因為普通我們所謂出家不外乎這幾種，不外乎這幾種。所以不管是哪一種，你如果不能了解出家的根本的話，那個都是凡福行。現在我們看，繼續看文：
《業疏》續云：「今有行者，但知持戒，無心在道。
一句總的，說現在有很多這種修行人，本來修行第一步進去的話，所謂戒，戒、定、慧。那麼他現在呢，也認真持戒，認真持戒還有不對嗎？卻「但知持戒，無心在道。」要曉得這個持戒的根本目的在修道，這個道是跳出輪迴的一條道路，透過這條道路通達到涅槃的，這個才是。而持戒就是修道之業，既然你不了解這個，那持戒也不行！他下面說：
道在虛通達累為本，此而不思，但持戒善，自餘講解修習觀務悉為非道。內多瞋忿，久污淨心。
這是第二段，這個道本身是什麼呢？說「虛通達累」，我們現在都被這個惑業纏縛，這是一個大累贅，我們要通達了解這個，這樣。所以所謂這「虛通」，真正了解這個是根本。了解了這個，然後怎麼樣去學習，如何從這個縛束當中透脫出來，這個是持戒的真正的宗要。現在呢，「此而不思」，這個而不能把握得準，不去認真思惟觀察，從這個地方淨除。「但持戒善」，就在那個行相上面，就是這樣，所以這個持戒善是指這個，就是說把握不準持戒的宗要意趣。那麼除了這個以外，把握不準這個，除此以外的「講解」──講道理，那麼不管是講的師長、聽的弟子，然後「修習觀務，悉為非道」，修也好、觀也好，不管是什麼，那這些都不是三乘聖道。
因為在這種情況之下，尤其這個裡邊內心，說「內多瞋忿」，他不一定瞋，總之就是三毒。那麼這個裡邊，三毒當中特別顯一個瞋。那麼所以說這個瞋恚的話，由於你沒有真正把握得準這個道的中心，道的中心就是貪、瞋、癡，仍舊在這個裡邊。所以順心的嘛就貪，要有貪是一定就有不順心，就有瞋，所以他舉這個裡邊的最強烈的一項，所以說內多瞋忿。這個都是染污，這個不是我們要的，所以「久污淨心」。那麼在這種情況之下，下面一個結論：
此戒取結，謂為最勝。又是見取。體是欲界，增生下業。」
像上面這種戒，這個叫什麼呢？「戒取」。所以五利使當中有兩種，一種是戒禁取，一種是見取，就是這個。以為這個是持戒，這個戒取；以為這個最好，這是另外一個見取，這兩個無非都是煩惱，這個煩惱我們通常列為「見使」當中。這個本身是欲界哦，連它上界都談不到，連它所謂三界之內的上面的色、無色都談不到，何況是跳出輪迴呢！所以「增生下業」，我們現在要增上，它結果是增下耶！所以很多人是修了反而比不修還要糟糕，那麼根本原因在這地方。現在我們了解了這個重要的，這個是最主要的。下面看那個《濟緣》的解釋：
《濟緣》釋云：「明凡福行相中四，初持戒二，
明凡福行有四種，四種就是持戒、修禪、多聞、營事。有的地方說三類，譬如《地藏十輪經》等等，那麼有很多經典上通常都說三類，那麼這個地方說四類，完整一點是四種。那麼這個四種當中，第一個持戒，「二」，又分二：
初敘持戒昧道。
雖然持戒，但是持戒的目標在道，這個道而不清淨，持戒，對不起也錯了；反而是戒取、見取這兩種。
言虛通者，道之體也。言達累者，道之用也。
那已經說過了，能夠通達了解這個是這個累贅，我們要淨除它，這個是它的功效；那麼「虛通」，就是道體。
