南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版
第八卷．Ａ面
不過這個無記當中，到後面還要詳細說明，是有覆無記、是無覆無記，這兩個我們也要分別，到以後會講。看解釋：
《資持》釋云：「初句。後三者即貪瞋邪見。
「初句」就是前面說的「宜作四句」當中「善而非戒」，那麼「十中後三」就是十善業當中或者十惡業當中貪瞋癡。
化教所禁故名善，律所不制故非戒。
因為這是化教所禁制的，所以叫作善，律不會單獨制。下面這出說明哦！說，我前面已經說過了，這個實法宗是不制，但是到《四分律》的話，它就開始了。
《四分》重緣相同十業可入戒收，
什麼叫「《四分》重緣」呢？這個要說一下。在實法宗，換句話說，一切有部制戒當中，制戒的時候一定要你身口違犯了，起心動念不算，這樣。到《四分律》呢？不一樣，起心動念，它也要犯，叫「重緣」。就是初念起來的這個叫獨頭意識，不犯；完後第二念你繼續地又去緣念想，想剛才那個事情，這個叫重緣。
那麼第二念起來的時候，跟前面有什麼不一樣呢？這個也說一說。唯識上面，第一念起來的時候，我們通常叫作「獨頭意識」。為什麼叫獨頭啊？有這個地方的獨頭是對著五俱意識來說。為什麼叫「五俱意識」呢？就是眼、耳、鼻、舌、身，這個五根每一個都有識，眼是眼識，耳、鼻、舌、身。不過這個它只是什麼？只是緣念，它不會在這地方分別、造作等等。要去分別、造作，一定要跟意識相應，所以當這個意識跟著五根相應的時候，那個時候這個意識叫作五俱意識。前面你單是意識當中起來一個念頭，那時候沒有發諸行為的時候，叫作獨頭意識，這樣。那麼這個這是根據唯識法相的解釋。
如果事實，我們也不妨去想一下。一個念頭起來了，起來了也就過去掉了，這樣。但是另外一個念頭想：「嗯！不錯，我要怎麼去做。」於是這個時候你的注意力就會起來了。或者你看見東西，前面看見了，一個念頭，腦筋當中就泛爾這樣現起一個影子，如此。回頭你看見了，欸！注意一下，眼睛瞪一下，耳朵側起來聽一下，那個時候是什麼？已經是重緣。如果你所緣的是跟貪瞋癡相應的話，那個四分已經受，犯了，這個叫前方便；菩薩的話，根本犯。這個就是剛才說的心有分齊──大、中、小。
所以真正講戒律的，這個行相都非常細，在我們唯識法相當中講的這個獨頭啊、五俱，講過了，大家不曉得獨頭到底是什麼，以及五俱到底是什麼，反正都書本上面翻開來，你記到腦筋裡，寫一篇文章。戒上面不是！心念一動你曉得：欸！這是什麼。善的就有善果，惡的就有惡果，你馬上覺得不可以！所以這兩個就是化教跟制教的根本差別。因此你警惕了，隨時注意它，那馬上顯出功效。如果你這個功效在戒上徧該生境的話，同樣的一念的至心，它產生的功德無量無邊，這就是我們應該分得很清的。
所以你們要學戒的話，就從這個地方，要每一步、每一步非常確定。所以不可以說，又是這個樣、又是那樣，就是講圓融。戒這個東西一點都不圓融！實際上你真正地了解才可以談得到圓融啊，否則這個圓融都是──唉，那是文字上面圓融、圓融。反正說得很好聽，然後我那兒睡覺很高興，這個叫作圓融，實際上不是如此！現在我們繼續下去。那麼，所以它「四分重緣相同十業可入戒收」，就像十業當中的其他一樣，都收到那戒當中。最後，
若約菩薩十善俱戒，
對不起，「若約菩薩」的話──俱戒，那不但是重緣，獨頭意識一念動就不行，剛才已經說過。
如是知之。
你要這樣去了解它喲！這是第一句。
第三句中，初示相。以下雙釋。
那麼第三句是講什麼呢？就是「亦善亦戒」，那麼這個就講的「不要期者」，不要期；換句話說，不照著上面的「要期誓受、徧該生境」，這樣的話呢，「顯示世善」，就世間的所謂善，這不是戒。下面有兩個字，注意喔！「無願體也。」這個「願體」就是我們上面說的戒體，這個我們整個行持過程當中的中心就在這裡。剛才不是說，我們要種這個福田，現在這個福田的這個田在哪裡啊？就是我們的心田。這個心田這個地方的另外一個名字叫願體，說你得到了戒體以後，就有沒有得到這個。所以平常的時候我們說，你得到了這個，一切時處，睡覺，睡覺它還在增長；吃飯，吃飯還在增長，就這樣；辦公，辦公還在增長。然後犯了呢，對不起，這就麻煩來了！所以這個願體本身哪，我們應該了解，它的真實內涵，在後面正講戒體的時候告訴我們。
反此者謂有要期受體，然後如體而修。」
這說世善沒有願體的，反過來，「有要期」，要有受體，然後依體起修。平常我們說依體起修、依體起修，這個大乘經典都會這樣講的，其實小乘經典一樣。可是前面的講，講完了就是講完了，這個叫化教；真正的依體起修，在制教當中。至少道理現在懂得了，這樣。這個體，法界為量，大家注意！而且這個體非受莫得，這個受的話一定要師師相授，一定要師師相授。所以說在家人，這個不能列入三寶。他真正寶，寶在哪裡？有體、無體而分。他雖然是一個凡夫，但是經過如法羯磨以後，他保持的這個體，卻是諸佛法界之量，因此他稱「三寶」，而且唯有這個才能夠把佛跟法維持在世間。但是這個三寶不是個形相喔！形相不算，我們應該了解的，這個都是心相。那這個地方先把這兩樣東西，它的名詞的內涵說明。再下面，遮、性，第三支。
第三支 遮性
- 遮性分二
- 初性惡者
- 初釋性義
- 二合戒義
- 初敘須制
- 二明立制
- 二遮惡者
- 初示反前性惡
- 二明因制成犯
《戒疏》云：「明遮性者。由惡緣境，不可隨說。以義收之，大分為二。」
遮，主要的就是講制的戒；性，那麼後面會解釋。因為我們所對的、造惡所緣的境界，啊！那無量無邊，你根本沒辦法一一說出來，現在我們歸納起來大別地從兩點來說明它──包含了一切。哪兩點呢？一個叫遮，一個叫性。下面就解釋性跟遮的差別。
《戒疏》續云：「言性惡者。如十不善，體是違理，無論大聖制與不制，若作違行感得苦果，故言性惡。 是故如來制戒防約。若不制者，業結三塗，不在人道，何能修善。 故因過制，從本惡以標名，禁性惡故名為性戒。」
那麼這個性、遮，就是有一種叫性戒、有一種叫遮戒，把整個的就分成兩類。什麼是性戒呢？性是惡的就是說十不善，反過來就是十善。它這個本體，這個性就是本質，它的本身、本質來說，非理的，所以不管佛制、不制，你做了以後一定感得苦果，因為這是苦業啊！所以這個是本性就是壞的。佛法當中，這個惡有一個定義，惡有一個定義：這個做了以後，結果一定是苦的，感得的壞的，這個叫作惡。善的呢？就是你現在這樣做了以後，將來感得的果究竟是好的、樂的，這個叫善。所以這個性惡是這一個而言。
所以說在這個情況之下，如來才說明、制戒，來預防、來約束我們。假定說不制這個戒，你不如道理、不如聖人所制戒地去做的話，將來你造了惡業一定感得三塗果報。在這種情況之下，墮落下去了根本不可能修行，還談什麼呢？所以他非制不可。佛出世的本懷要一切眾生圓成無上佛道，這個要多生多劫修行，現在你做得不好墮落了，好囉！你還談什麼修行啊？所以這是個根本。因此除了它本來是惡的以外，佛還要特別地說明，就這樣。所以它又是性罪、又是遮罪，又是性戒、又是遮戒，這第一個。所以他說，現在從制定了以後，制雖然制，可是由於它的本來就是，所以「從本惡以標名，禁性惡故」，叫作性戒。那麼下面呢《行宗》解釋，這個解釋比較容易。
《行宗》釋云：「初釋性義。性即是體。違理之惡從心而起，不由制有，故云無論等。 是下合戒義，初敘須制。
這個從心裡面就起來，不是因為佛制了以後才有的，所以說無論制與不制。「是下」，是下那就是前面「是故如來」這一段話。「合戒義，初敘須制」，為什麼要制呢？因為造了業墮落三惡道了，你根本不可能，所以佛制的意思在這裡。
故下明立制。於本業上復增制罪，
喏，現在就說清楚了。為什麼叫作性戒？性本來是罪，加上佛制了以後，還要罪加一等，「故云因制」。所以說，「應知性戒之言即業制雙舉也。」這個性戒兩個字，有兩個內涵：第一個，它本性這個業；還有一個呢，因為制了以後罪加一等，兩個都說在裡頭。那麼詳細我們看那個遮戒以後，一對比的話，性遮兩個就很清楚地分得出來了。再看，
《戒疏》續云：「言遮惡者。
什麼叫遮惡呢？遮就是遮戒。
聖未制前，造作無罪。由非正業，無妨福善。 自制已後，塵染更深，妨亂修道招世譏謗，故名遮也。」
下面這個《行宗》的解釋，也唸完了再一起解釋。「《行宗》釋云：『初示反前性惡。」就說現在講的遮戒，跟前面的性戒相反的。「自下」，自下就是前面的說「自制已後」等等。那麼「明因制成犯」，前面是說不制不犯，這個上面制了以後就犯，為什麼呢？「塵染更深」，這更糟糕！說「更深者多違犯故」。而且「妨道招譏亦即自他兩失」，「妨道」是對自己來說，「招譏」是對別人來說。本來出家清淨幢相，教人家看見了以後，哇！油然生敬，由於生敬而啟發種種的好處；現在不但得不到這個，人家還要譏嫌。自己妨道，對別人的話也引起他的譏謗。人家尊敬你，人家有功德；人家有功德，你就有功德，因為你撐了這個清淨幢相。現在人家譏笑、毀謗你，人家固然墮落，可是因為你而引發的話，對不起，你同樣的有損失，這個是表面上我們最起碼的應該了解。現在文全部再解釋一下。
說，什麼是遮呢？這個「聖」，這個一定是佛，一定是佛。道理，菩薩乃至其他的……所以經論除了佛以外，菩薩、化人等等，弟子說了，可以，佛只證成；戒，沒有第二個人能動，因為這是個法界之量，後面會詳細說。只有跟法界完全相應的人，他才能夠制法界相應之量，這是我們平常不了解的。所以現在普普通通的人，都也撐起來這個，那完全不了解它的本質。
為什麼說戒唯佛制呢？我們信佛的人總是：「這個佛講的！」但是佛講的你要講個道理啊！尤其是佛經的真正了不起的地方，他說：「那佛制的，你要講出道理來。」那這個道理慢慢地後面會告訴我們。徧該生境，法界之量，請問：哪一個人跟法界相應的？佛。因此除了佛以外，沒有第二個人能夠真正制的根本原因。我今天在這地方先簡單地說明一下，這個在論典上面才有，在論典上面，所以為什麼我們要了解戒，還非通論不可的原因。
同時這地方也說明，我們說：「欸，這個遮罪嘛，應該跟那個性罪好像就次要的了。」殊不知遮罪跟性罪是一樣，因為這個是法界之量。倒是這個遮罪，反而比普通的善還要來得嚴重。普通的善，儘管是你說殺了一條牛；對不起！只一條牛；你違背了戒的話，這是法界之量欸，這兩個就完全不一樣啊！這是我們平常根本不了解的。所以很多小地方，我們要把它辨別得很清楚。所以這個大聖沒有制定之前，沒有什麼罪過，因為並不是真實的這個業主，因為它本性不是，並不妨害我們的福跟善──這個地方特別說明哦，福跟善，不叫德。
那麼，有一件事情我們不妨簡單說一下。那個「制」以世法來說，眼前我們處處看得見，我們這個馬路上面說要靠右走。本來無所謂靠右走、靠左走，可是法律既然制定了靠右走的話，那你就得靠右走；要靠左走，天下大亂。如果說你偏要靠左走的話，車毀人亡，你得吃官司，人家也倒楣。現在這地方是紅燈不能走，綠燈可以走，如果它反過來的話，那就是這樣。所以平常除了這個以外，還有民間的習慣，以我們中國人來說，我看見的，譬如西方人，美國人也是這樣，對的點點頭，不對的搖搖頭。我跑到印度去，印度不是，讚許你這件事情，搖搖頭，他說：「哎，好，讚許。」你如果跑得去跟他搖一搖頭，它完全相反。這是什麼？制。換句話說，因為我們大家共同認識當中約定的。不過像世間的風俗，只是你這個風俗、你這個習慣，或者是一個家族、或者是一個民族、或者一個國家；佛制的，法界之量，這是我們應該了解的，制戒的特別的意義在此。
所以說「自制已後，塵染更深」，你可以不來受，既然你受了以後，那你非遵不可。你可以不在這個國家，在這個國家以後，你說你要向右轉，我偏偏要向左轉，行得通嗎？行不通！這個道理，我們應該了解的，這樣。所以說，又「妨亂修道」，還要「招世譏謗」，要遮止，道理在此，道理在此。所以真正講戒的話，它開遮持犯並不是說，欸！告訴你這個樣，它一定要開，在什麼情況之下，凡是這個內容它都有它的特別的說明；質、量沒有一個地方不交代得清清楚楚。關於交代那件事情，那將來就在持犯當中去說。那個持犯，也可以說非常繁，教我們現在看起來是很頭痛，好在諸位是在家，所以頭痛，出家的話那是應該的。隨便一提，我們繼續再看下去。
《戒疏》又云：「性罪三過，一違理惡行，二違佛廣制，三能妨道業。遮罪具二，體非違理，故名為遮。」
「《戒疏》又云：性罪三過」，如果是當「性」──這個是講性罪的話就是性戒哦，性戒如果你犯了，有三個過失：一個是「違理惡行」第一個，這是違背這個理的；第二呢，「違佛廣制」，這個佛制就是單單指「遮」；第三個，「能妨道業」。遮罪呢，只具兩個，哪兩個？「體非違理」，所以第一個前面說的「違理惡行」這個不具足，下面這兩個它有的，這「違佛廣制」以及「能妨道業」，所以要遮止。那麼這個就是性、遮兩者的不同。下面有個小註，說：
上明遮性二意，若約五八戒言，前四屬性，酒等為遮。性惡可知。遮惡如《業疏》引《俱舍》文略明，今錄於下。
這個是弘一大師特別註的，因為這一本《備覽》是對在家人為主的，因此他這個地方特別告訴大家一下。我們五戒來說，那麼五戒的話──殺、盜、婬、妄（這個婬是邪婬）、酒。前面那個不殺，然後呢，不盜、不邪婬、不妄語，這個叫性戒；不飲酒那是遮戒。八戒呢，除了這個不飲酒以外，還有所謂「酒等為遮」，這個是遮戒。所以你如果持的話，有無量無邊的功德，違犯了以後，當然同樣的有很大的損害。現在看一下這個文。
《業疏》云：
《業疏》是引《俱舍論》。
「《俱舍論》云：由飲酒故，即便忘失是事非事念也。離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也。若依時食，離先所習非時食也。憶持八戒，即起厭離隨助之心。若無第八，此二不生也。」
那麼這個文字，下面先看一下解釋，解釋看完了《濟緣》解釋以後，然後再說一說。
《濟緣》釋云：「酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。
那麼這個就是解釋前面《俱舍論》云：「由飲酒故，即便忘失是事非事念也。」這個酒能夠騷亂、弄亂我們這個理智的本性，一弄亂了以後，是非莫辨，因此就會讓我們去犯各式各樣的戒。所以前面說，飲了酒以後，這個判斷事情「是、否」的這個正念就失去掉了，所以前面說「忘失是事非事念」，這個是念正念，那麼這個是解釋第一句。那麼《濟緣》下面說，
非舊莊嚴，謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴，
什麼叫「非舊莊嚴」呢？那個就是前面說「離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。」這個莊嚴就是裝飾，嚴就是把它這個做得很像樣、莊嚴。平常我們說打扮打扮啦、修飾修飾啦，這個就是普通所謂的莊嚴。那麼「舊莊嚴」呢？就是我們一向在家人所做的事情，不管是男也好、是女也好，平常我們說，除了這個頭髮梳得整整齊齊，下面還要塗一點香水、雪花膏一大堆。佛法裡面不需要，所以叫「非舊莊嚴」。因為這個東西真正的功效是什麼？使得我們醉亂，增長這個。世間是要這個；佛法告訴我們，這個就是引發貪瞋癡的最壞的東西，要去掉它！這個我們要了解，這個是虛假的，我們要真實的。
那麼剛開始不可能深入，從眼前一步一步地來，這個就是它八關齋戒意趣。所以八關齋戒制定一天也在這裡，一方面你試試看，一方面一天說什麼也容易受，這樣，這個是有它的種種條件在，所以這個「離舊莊嚴」，就是指這些。
今並離之但存常所服用故云非也。
那現在這些都不要了，就是你經常，就是衣服還是要穿的，只是如此而已，所有的那些東西啊，就不要了。那麼不要的裡邊，除了這個以外，還有什麼？它這個戒當中，這個八關齋戒當中叫「不臥高廣大床，以及不歌舞倡伎，及不故往觀聽」。八關齋戒我想在座的很多曾經守過，最後一個叫「不非時食」。這五戒下面再加上三樣東西，第一個，不坐高廣大床。為什麼講高廣大床呢？就是同樣一個椅子、一個板凳嘛就好了，它那個床是包括坐、臥的，那個床又大又廣、彈簧，那麼舒舒服服地這樣來，就這樣。這個都是平常增長我們這個醉亂之心的，所以在真正戒當中，不要。不過這裡有特別的說明，假定說你今天受八關齋戒，然後你跑到別的地方去，他說那個招待你就這樣這張床，你說你不睡，他另外給你買一個小床，不對！這個我們應該了解哦！
這裡呀，各個宗派的不同哦！如果說他這個實法宗的話，欸，不行！他寧願買一個小床來，那個大床不可以！就會執著得非常厲害。如果四分一宗，乃至於圓教宗的話，不是！欸，沒問題、沒問題！你可以到了晚上睡在地上，兩個都兼顧；可是如果你心裡面，並沒有這醉傲之心的話，你心裡面覺得：唉，這個……。存著對它沒有一點的享受之心睡上去，不犯！所以這個開遮持犯當中，它每一個不同的這個宗，它有它的界限。可是這個界限不是說文字上面的說說哦，就是你一定要從你的意樂，內心當中相應到什麼程度而說的。
就是以小乘來說，他也說這個重點擺在離「極醉亂心」。醉亂心的反面並不是悠悠散散哦，攝持、提持正念。在這個正念護持之下，如果這個地方不允許你有這樣，你在這地方去坐高廣大床，不算犯！這個後面要講到的時候，不要說：「啊！這個法師說過的，那我還是這樣去做。」你單單憑這個心，你已經就犯了，這是我們要了解。所以戒相細微、難懂，就在這裡。那麼所以像這一些東西「隨行一事」，你，對不起，那就差不多了。
