南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版

第三十二卷

這一節我們繼續講，請翻到六十九頁，就是「受隨同異」，這個是「戒體相狀」當中的第二章。那麼現在我們就「釋兩名」當中前面的三段講過，現在第四段。第四段這個老的本子有點錯，第四段一開頭叫「《業疏》云」，實際上應該「《業疏》續云」。然後那個三角形是一個空的，就是跟上面的文都連在一塊兒的。這個新版改過來沒有？新版改過，老版沒有改，那麼就改一下。

《業疏》續云：「問：願行相依，猶如輪翅。持可順受，犯豈名隨？　答：隨有兩種，持犯乃異，俱從受後而生。行兼善惡，皆由受故，相從目之為隨戒也。」

上面那個「釋兩名」說，這個作願以後，那個下面緊跟著要來的，「作願」也就是作戒得到的受體，緊跟著來的就是隨行。所以受體隨行，或者是說依體起行，那就是我們登壇受完了戒以後，下面所有的行為應該如法去行持。那麼不管是比丘、沙彌，乃至於前面的五戒、八戒，了解了這個「隨」是通於持、通於犯，所以他就這麼問題。

說這個受，受體是個願，應該是「願行相依」，你有這樣的願望，那麼你下面的行為應該跟這個願望相依、相順，就像「輪翅」。這個輪是我們到哪裡去，譬如說車子，汽車固然是輪，腳踏車也是輪，前面這個輪這樣走，後面這個輪一定這樣走，左邊這個輪、前面這個輪一定同一個方向，不能說一個輪向前、一個輪向後，所以這個一定是「相依」。翅膀呢像鳥飛，都是這樣的。所以持可以順、順的，犯怎麼叫作「隨」呢？

那麼下面的回答，說「隨」實際上有兩種，有一個持、有一個犯，就是都是隨，但是兩個不一樣。那為什麼呢？因為「俱從受後而生」，受了戒以後，你照著它去做、順的叫作持，不照著它去做是犯。而那個真正做的行為，順著它去做，善，反之惡，那麼這個行為都是由受而來的，所以「相從目之為隨戒也」。下面解釋：

《濟緣》釋云：「問中。難前隨中通犯。車輪鳥翅兩不可虧，可喻願行必須相副。　答中。順違雖異，通望本受，俱名隨戒。」

那個文字滿容易了解的。我們再看下面，這兩段看完了再簡單地解釋一下。

•  
• 初問
• 二答
  • 初通示戒義
  • 二正通來問

《業疏》續云：「問：無作名者，可是戒收。隨作乃是後時緣護，但應名善，何得名戒？　答：戒是警心，始終緣具。願行成就，方名圓德。

這個「方」，第二個字應該是「名」，原來的這個版本寫錯了叫「方便圓德」，如果是原來的版本上是「方便」的，「便」字去掉，「名」。那這「方名」是這個才算、才稱得上，「名」就是這個意思，名字的名，圓滿的戒行、戒德，這樣。

要從始心及終行副皆符戒禁，順成受故。不名獨善，由境周統也。」

他又提出個問題說：無作是戒收嘛！那麼隨當中「乃是後時緣護，但應名善」，就是在隨戒當中說隨作、隨無作，受作、受無作有這些。這個受的時候是願，隨的時候沒有願哪，那隨的作、無作是後時根據這個緣護，那這個但是做一個好事，為什麼稱它為戒呢？

所以回答：戒本身是「警心」，那我們了解──警戒，「始終緣具。願行成就，方名圓德。」這個警戒必須要什麼？從始至終。那個「始」就是指發心受戒，「終」，受了戒以後、得了戒體以後，夠不夠？不夠，還要以後，當你在受戒的時候登壇發的願，對境的時候，能夠依照著你發的願來行事，而這個行為本身跟所發的願是相應的，那麼這個才算是這個戒的圓滿成就、圓滿功德。

所以他下面說：「要從始心及終行副」，要剛開始到後面輔助的這個行為，都能夠符合那個戒禁，這樣的話才不是違犯，而是順原來所受的。所以這個受了戒以後的行為，不是單單稱為善，叫作「隨作」，乃至於這個影響力量稱為「隨無作」。「由境周統」故，那我們大概就了解了。

實際上這個是《在家備覽》，是簡單的。那麼在《業疏》，《四分》的《羯磨疏》上面，在這個前面還有一段話，這一段話諸位下了課以後，你們可以翻一下。我告訴你們，在《羯磨疏》十六卷三十四頁下。那麼這一段話講些什麼呢？說就像前面一樣，領受了以後，下面我們真正的行為有四種，通常我們總是說四種分別、四種分別、四句。哪四種呢？第一種「專精不犯隨」，專精不犯，專心、精進以所受的願體如法去操守，絕對不犯，這是專精不犯。「二者犯已能悔隨」，第二種，不行，會犯的，但是他會懺悔，就是說「犯已」，犯了以後能夠懺悔。「此隨分違受」，這個隨戒有一部分就違背了當初所受。那麼第三，「無心護持隨」，受是受了，受了以後對境的時候，有沒有用心去護？沒有，所以說無心護持，這也是跟著受而來的。第四種什麼呢？「能犯無悔隨」，處處都是犯，根本懺悔都不懺悔。這有四種。

所以他前面也多少提一下，後面更是非常重要的，告訴我們一個非常重要的事情，受了以後那就是在隨行當中，隨行當中啊，本來在這個隨行裡邊，現在我們不妨先把這一段翻到後面看一下。請你們翻到八十三頁，是講戒行，受體了以後，後面就是隨行，這個當中「正明隨行」、「因示捨戒」。正明隨行當中有幾句話：

「戒行者。既受得此戒，秉之在心。」這個是受體。然後下面要去做些什麼？看，「必須廣修方便」。諸位想想：廣修方便是要做些什麼？所以你必須學很多東西，學了這個，這是種方法，這個方法才讓你能夠依法，對境的時候護持所受的戒體。假定我們不能學、學得不夠方便善巧的話，那麼能不能護？不能護。所以現在受的人是非常多，但是受完了，護的人非常少。第一個他就沒有認真地去學，第二個學好了沒有認真地持，他後面都會警策我們的。

那麼這個廣修方便以後，還要一個特點：「檢察身口威儀之行」。我們現在學了很多東西，不一定是檢察身口的，我自己就一直自己犯這毛病而不察覺到。學了很多道理，然後自己覺得：「啊！我懂了。」第一個。然後這個懂了以後，他還不一定馬上做壞事，懂了以後拿這個去照妖鏡照別人。諸位想想看，諸位有沒有可能犯這兩種毛病？懂了，在文字上面，以為了解，無非增長的是世間學問，乃至於變成功一個很驕慢、驕慢者，慢心很高，再照別人更是錯到絕頂。

而這個裡邊告訴我們不是這樣的，學了以後幹什麼呢？用這個法來自己反觀，要檢察自己的一切的行為。所以能夠這樣去做，那麼這個時候叫什麼？專精不犯。下面兩句等到後面講戒行的時候，我們再來認真，因為現在講的那一段，《在家備覽》是沒有的，可是我們在座的諸位，作為一個出家同學，卻是非常重要的中心。

那現在我們把這個兩段大家放在心裡面，剛才補充的這兩段，等到後面講戒行的時候，我建議各位你們先，現在這個三大部我們都有嘛，是不是每個人都有？那非常好，一定要把這部分認真地看一下。看完了以後曉得我現在是屬於哪一個，是專精不犯持、還是犯已能悔、還是無心護持呢？

通常我們最容易犯的，好像我沒犯，但是沒有認真地去、認真地去學，這個叫無心護持，所以必須平常的要廣修方便，而這廣修方便一定是用來幹什麼？檢察身口威儀。可這裡又同樣犯一個毛病，我們同學當中動不動就是一天到晚看自己，結果動都不敢動，所以這個，欸！這樣一動的話馬上就犯了，一動就馬上犯了，這個絕對不是真正學佛道。這個一點我們要注意，所以偏向左固然不可以，偏向右也不可以，我說左右的話就是剛才這兩點，但願各位同學好好地切磋琢磨。那我們現在回過頭來再看那個《備覽》上面的文，下面看那個《濟緣》解釋，看：

《濟緣》釋云：「問中。意以受作可名為戒，隨作但名為善。此難受作不專戒名。

他這個裡邊就說，他那個問的問題是什麼？這個受戒的時候不是叫有作戒、無作戒嗎？所以這個受的時候這個作戒叫作戒，隨作的是什麼意思啊？就是受完了以後一切境界、對境，這個要做、這個不要做，那個叫作「隨作」，或者我們稱它為「隨行」。那麼隨行有兩種：作、無作。對境的時候如法要做，不如法要止，那麼這個稱它為「隨作」。那麼這樣地做完了以後，不管作、止，後面影響力量留下一個叫「隨無作」。這我們先要分清楚啊，名相分清楚、內涵分清楚，那再進一步來看文，那就不會糊塗。否則一大堆的名字攪在那裡的話，這個自己學頭就弄昏了。

所以現在這個地方說「難」，難問是「此難受作不專戒名」，那是告訴我這地方有人問：受是，那麼隨好像是善，不是！所以：

答中二，初通示戒義。

前面的《業疏》的文已經看過了，「戒是警心，始終緣具。願心成就，方名圓德。」剛才那一段。

始終之言通收二作及二無作，無非警心。該周法界，不容少闕，故號圓德。

這樣更清楚。

要下正通來問。始心謂受作，及終行副即隨作。順受故名戒，境周故非善。」

「要下正通來問」，那就是上面的問題，上面就是「要從始心及終行」。「始心謂受作，及終行副」，那終行是什麼呢？就是隨作。這個「順受故名戒，境周故非善。」「善」，境是不周的，你做這個是，做那個不一定是；要戒的話，那個境一定要周──通周。前面是對境而發願受戒，後面是對境而順著這個受而隨行。而且通於前後、通於一切，深廣兩個都包含在裡頭的。那麼這一段，這個文字稍微有一點點不那麼容易了解，大家要仔細地看一下。

這裡邊最重要的告訴我們，我們真正地發心來出家，受戒以後不是說：喔！我受了戒了，得了大比丘了，乃至於比丘尼了，然後好像僧團當中的利養嘛我要的，實際上真正重要的不是、絕不是僧團的利養，說你吃了一點虧覺得不行，絕對不是這個。而是說真正受了戒以後要好好地去學，那這個才是我該做的，那這個是不該做的，不該做的要止，該做的要去做，那個才是我們受戒的本義。

所以受完了戒以後要認真去學，了解哪一些是該、哪一些是不該，而對境的時候，那這個時候都是：該的，就是積聚功德；不該的，淨除罪障。而這個平常我們在無量生死以來，行為是恰恰相反的，而真正重要的，這個才是我們要很認真、很認真檢察的。

這一段我但願各位同學啊，看完了以後好好地把文字弄通，反省地觀察自己一下，然後在同學當中互相切磋琢磨。如果真正這樣去做的話，這僧團是一定和合，功德是一定增上。否則的是大家也嚮往，喔，這功德很大啊！結果出了家、受了戒以後，你不能這樣順著去做的話，這是對我們只有損失。

要曉得戒是萬劫難逢，只有佛出世才有。結果我們花了好大的氣力，積了很多善根，出了家，受得了，居然沒有去持，淨除罪障、積聚功德，反而違犯。違犯不但功德得不到，還要反而罪加一等，這個兩個的向上、向下，平常我們的天壤之別，那千真萬確，天壤之別都不足以形容這個的差別。這是我們在座的各位同學，要好好地在這個上面認真自己警策自己的。那麼這是第一節「釋兩名」，解釋這兩種名字。

第二節　辨同異

• 辨同異中分為二項
  • 一解二作
  • 二解二無作

那麼這個裡邊分兩項，第一個解釋一下「二作」，第二個解釋一下「二無作」。二作就是受作跟隨作，二無作的話，受無作跟隨無作。那麼現在，

第一項　解二作

解二作中分為二支 一先釋二名 初總徵 二列釋 初釋受作 二釋隨作 二正辨同異 初五同 二四異	​
	（五同四異請看書上詳表）

「解二作」當中先解釋兩個名字，然後再來辨別這兩樣東西的同跟異。翻過來七十頁上，

第一支　先釋二名

《業疏》云：「何名二作？　一者受中作戒。如初請師及三法未竟已前，運動方便，名之為作。即此作時，心防過境，名之為戒。

受中的作，受中的作就是從最初請師，乃至於三番羯磨，在這個還沒有完成之前，所有的各種行為，那這個都是「作」，實際上就是的確是在造作當中。那麼這個時候心策發，說我要斷一切惡，然後要修一切善，要度一切眾，廣緣一切的法界境界發這樣的三個誓願。在佛菩薩乃至於前面的壇上的這個十師面前，做這個，這個叫戒，所以叫作「受中作戒」。「二者」，現在看文：

二者隨中作戒。既受戒已，依境起行，為護受故，名之為隨。於境起護，順本受願，名之為作，不作不有，要由作生。正對境持，故名戒也。」

那我們現在先看一下那下面《濟緣》的解釋：

《濟緣》釋云：「初總徵。　一下列釋二，

「總徵」就是上面的「何名二作」。「一下」就是「一者受中」等等，解釋為兩個：

初釋受作。運動名作，防過名戒。　次釋隨作。起護名作，對持名戒。」

這兩個不一樣，那麼現在我們看了《濟緣》，回過頭來再看「二者隨中作戒」。說受了戒以後，那麼已經得到了這個受體了，以後呢「依境起行」，一對境，馬上這個受體警策的這個心就起來了，說：「喔！我現在是有皈依三寶、受了戒的，應該如法去做。」這樣如法去做的時候，保護所受之法，所以叫「為護受故」，這個叫作「隨」，而這個是隨著前面的所受之戒而來的。對於這個境界上面保護，保護什麼啊？保護這個心隨順著煩惱造種種的雜染業，這樣的話，能夠隨順著本來所受的願，這個叫作「作」。

這個情況之下，你不去做，那是不會有的。所以我們現在受完了戒，回來馬馬虎虎，你作了沒有？沒有作。既然沒有作，這個隨也就跟著沒有了。所以我們前面曾經說專精不犯是要廣修方便的，結果我們受完了以後，回來的時候邋邋遢遢的話，請問你有沒有廣修方便？沒有！那沒有就是沒有作，沒有作的話，請問那個隨行有沒有？沒有！

所以真正去受戒，絕對不是受完了戒，前面先已經要準備，可以準備的統統準備好了，然後受完了以後，把準備的真正對境上面漸漸地加深加廣，而這些東西「要由作生」。我們這地方稱為作，在另外一個地方，我們稱它為什麼？不放逸、精進。大家能不能體會得到？這個修行是這樣的一件事情啊！

因為這樣，那麼這個時候我們才真正的「喔！我能夠念念利用暇滿的人身。」如果真實地了解了，對境能夠有這個感受，那你感覺到你的暇滿的人身沒浪費。那個時候當你這樣認真去做了，然後休息的時候雖然在休息，可是潛意識裡邊，是不是這個受體隨行的力量，還在潛意識流當中隨順著這樣去流？所以即使休息，你沒有刻意地作，它還在持，這我們的內心的相續之流是跟著這樣走的。

假定我們不這樣去做的話，內心相續之流「我好像沒有犯」，可是那個內心的相續之流是做些什麼？我想我們每一個同學你不刻實地去對境去學、去練，那我們根本不曉得這兩種方式。這個《道次第論》上面是這樣講，現在戒上面是那樣講，東西是一個，大家清楚不清楚？所以我們必須就像前面講的無作，同樣一樣東西站在這個地方叫這樣無作，叫作俱無作、什麼形俱無作，跑到那地方叫從用無作、事在無作，完全同樣的一個內涵。

那現在這樣地了解的話，所以我們說：喔，要「正對境持」啊！所以以前我們曾經講過，真正要修行你必須具足三個條件：心、對境、能夠如法行，大家清楚不清楚？而這個要花比較長的時候，不斷地、不斷地去學習，然後去觀察、去摸索，然後不斷地提升，這個時候才真正能夠體會得到。

心對境是我們人人都有的，這個不用講的，但是我們並不認識。法，我也知道，可是在書本上面，講的時候有的，心對境的時候，能不能這個心如法行？那就是個大學問。能夠如法行，應止的時候「止」，應作的時候「作」，那就是在戒，這個才是真正的我們現在要學的所謂「功德」。功就是你的行為，這個功是不會虛的，所以我們稱它為這個叫「實」、叫「德」、叫「能」，這個才是我們信心所在，我們照著這樣的方式去做的。這樣的簡單的解釋，是不是大家比較清楚一點？

因此我們內心當中，是，來的時候有一個目標在，這就是我們所信的對象，那跟著他去學。然後由於這樣的話，為什麼說這個信是一個善法，就是你照著這樣的方式去做。不是說：「喔，我相信的！」相信是相信，然後回頭的行為跟他相應不相應？那請問：如果不相應的話，這不是佛法裡的信，概念當中有這樣的文字的概念。

所以信本身，「信為欲依，欲為勤依」，你信了以後，你心目當中：「喔，我要的是這個！」因為要這個，所以你的行為是跟著這樣來的，這個特性。所以我們要學法相的，基本的原則就是學了以後，也是回過頭來反照自己說，喔！我現在學了以後，是不是真正地把學到的東西來指導我的人生、提升我自己？自己提升了，曉得怎麼做，才去幫助別人，那這個人生的無限相續當中，生生增上，究竟成佛、自利利他，這是非常重要、非常重要的一個基本觀念。好，那麼現在這兩個名字弄清楚了，一個叫「受作」，一個叫「隨作」。

第二支　正辨同異

那下面是「正辨同異」。說那兩個有哪些是同的？有哪些是不同的？

《業疏》云：「就初二作，有五同四異。　一者名同。俱名作戒故。　二義同。俱防非境。　三體同。俱以色心故。　四短同。對別彰時故。　五狹同。唯約善性故。」　《濟緣》釋云：「五同中。第四云對別彰時者唯局色心運動之頃，不通餘時故。」

這兩個，因為作戒一定是在境界上面，所以他說這個是什麼？「短同」，這個「短」是對「長」的，對長的。作一定是當時，不管是受作、隨作，說對境的時候，你能夠如法地行為，所以這個只限於對境的那段時候。那麼短是對長，「長」是指什麼而言啊？隨，隨不是。所以受作就是受體啊，作完了以後，作戒謝了，可是無作戒是不是一直、一直在？你如果說發願盡形壽的話，只要這個形壽在，這個無作一直在，所以是長。所以對這個長來相對地看這個短，所以作是短，無作是長。受作短，受無作長；同樣地隨作短，隨無作長。所以這兩個短同，所以他就「對別彰時」，個別、個別的境界來看那個時間，這個清楚吧？那其他的容易懂。這個是五同，還有不同的，現在繼續看：

《業疏》續云：「言四異者。

這個兩者有四個，有四點差別。

一者總別異。受作總斷，發心徧境普願遮防。

「一者總別異」，一個是總，一個是別。什麼是總呢？「受作總斷，發心徧境普願遮防。」這個老的版本上面這個「過」，「發心過境」應該改為「徧」，普徧的徧，徧含的徧。說這個話怎麼講呢？這個兩樣東西，受作跟這個什麼隨作啊，同的已經講過了，現在有四個異。一個「總別異」，那麼「總」是指什麼？「受作」是總斷，這個大家清楚對吧？他當時發心是要徧一切境，一切情、非情境，法界一切情、非情境，所以是徧的，而普徧地、毫無遺漏地發願要遮止，不犯種種的過錯，這是受。

隨作別斷，

「別」呢？就是指「隨作」，「隨作別斷」。到後面受了戒以後，等到隨無作的時候，他不是徧緣法界的，隨你所對的境，說：「這個境現起了，那不可以！」所以叫隨作是別斷。

以行約境生，境通色心不可緣盡，心所及處方有行生，即名此行號之隨作，以心不兩緣境無頓現故也。

那現在把那個文解一下。隨是個別、個別斷的，隨就是後面的隨行。這個所有的隨行一定是從境上面，我們一切行為，境界現起，那心念動，身口就開始來了，所以這個行為從境生。境是什麼？「通於色心」，所以這個「不可緣盡」，在我們任何一個時候，只能緣一個境、用這樣的心，這個大家都很清楚。對這個境的時候起這樣的心，所以其他的心現不起來的。譬如說我們講心來簡單地分，有善心、有惡心、有無記心，這個大家是不是清楚？當你有善心的時候，惡心會不會同時現？不會！當你起惡心的時候，善心不會同時現，起無記的時候也是一樣。然後呢，這個心緣那個境的時候，看這個境，只看見這個，另外那個境你就不會注意了。所以他一定是說這個，現在呢，「通色心不可緣盡」。

這必須要「心所及處」，所及處就是心緣的境，當心對這個境的時候，那才自己「有行生」，行就是心理行為。「即名此行」，我現在稱這個心對境的時候這個行為的方式叫作「隨作」。所以下面說「心不兩緣境無頓現故」，現在這個就清楚了。所以這個裡邊什麼？總別異。現在第一個清楚了吧！第二個，

二根條異。

根是根本，條是枝條。

受為行本。隨後而生，目為末也。

這「受」是根本，行的根本；「隨」呢，隨行是後面跟著來生的，所以它是末，所以是「本末異」或者叫「根條異」。這比較容易懂。

三懸對異。受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。隨作對境起治嚴防，由其觀能不為陵踐故也。

什麼叫「懸對」呢？一個是懸，是事先的，一個是面對的。哪一個是事先的呢？受。受戒的是從壇場開始，實際上真正那個境界可以不在眼前，是我們心目當中徧緣法界。就是說承諾，我們凡夫真實地緣不到法界，可是我們心裡邊承諾法界都要，這樣的一個原因，所以說「可即非現」。那麼非現怎麼辦呢？「但懸遮約故也」，事先我發願，所以「懸」是等於掛在這裡，我事先發願對一切境界要遮止、要約束，這個就是受。

隨作呢？不是！隨作是對境的時候，因為你受了，對境的時候說：「喔！我受了戒了，現在要用種種對治方式去很認真地防自己的過失。」所以一定要對治，「起治」，要生起。前面就是說我們對境的時候不作，就是對境的時候沒有去對治；要去對治一定要用種種方便，說「對境起治」，而且要很嚴厲、嚴密地去防範。因為無始以來的習氣太厲害了，你沒有對治的方法不行；雖然有對治的方法，不嚴密地、嚴厲地去努力，不行！大家有沒有這個經驗？

所以像這種地方啊，懂，好像文字很難懂，但是每一個地方是非常細緻，而每一個地方都絲毫無差。我們如果真的把握得住的話，那戒行是一定可以做得到的。剛開始難免稍微有一點點不夠，那我們只要繼續地努力，然後越來越清楚，過失是越來越減輕，功德越來越增上，本來學習就是這樣嘛！

現在我們繼續看：「由其觀能不為陵踐故也。」由於這樣地去觀察了以後，他就有能力真正地起護，就能夠對治，不再為生過之境「陵踐」，清楚不清楚？再不會去犯了，也就是說平常我們一對境一定被它所拉去。那麼這個第三個。

四一多異。受作心因一品定也。隨作多品者，以境有優劣心有濃淡，故隨境對起心輕重。」

最後四異當中第四個，說這個受的時候只有一品，當時你受什麼心就是什麼心，所以「受作心因一品」，一定確定的，不會再變了。隨作不是，有多品。為什麼有多品呢？因為對境的時候「境有優劣」，這個境界引誘你，有的時候這個境界很淡，有的時候很強，所以境有優劣；還有「心有濃淡」，有的時候你心很強，有的時候心很弱，所以它有多品。所以「故隨境對」，隨行是在境界面對的時候，那這個境界有差別。然後「起心」有「輕重」，所以這個一多異。這個了解了以後，我們下面的《濟緣》解釋只要念一下就可以了。

《濟緣》釋云：「四異，初中。受作總斷由心起願可徧發故。隨作別斷者由行隨境不容並為故。境通色心者色通情非情，心局有情。　三中。懸是受體，對即隨行。可即非現謂未有非也。

剛才說「非現」是沒有現起，然後這個地方是「未有非」，沒有壞事，這個非沒有現起，這個同樣的意義，「謂未有非也」。

觀能謂對治力也。陵踐即是毀犯。　四中。受作一定更無改故，上中下品義不同時。」

這文字很容易了解。下面還有一段，再用《資持》來解釋。

《資持》云：「第四云受一品者。問：多宗可爾，成宗戒得重受那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。

那因為成宗，前面不是講過嗎？多宗是你受了以後，它不會再變的；成實不是，它慢慢地會增上的。所以他就問：那你說一多異，不是有問題嗎？那個受體同樣地可以會增長的，可以有多品的。所以他這地方興一個問難。

那麼他現在的回答很清楚，說「答：雖開重受」，是可以重受的，可是三品不會同時具足。對那個境的時候，第一次發是下品，第二次再來中品，第三次上品。所以當時對那個境的時候，它不會有濃薄，當時濃就是濃、薄就是薄，到後面慢慢地再改。可「隨」不是喔，隨這個千變萬化的。

若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增為一體。作是色心，縱增三品，初後各異，故無多品。」

這文字就比較容易，那仔細看一下就了解了。下面特別列一個表，那個表各位自己去看一下，那麼自然了解「五同四異」。那前面先把「作」解釋了一下。

第二項　解二無作

• 解二無作中分為二支
  • 一先釋二名
  • 二正辨同異

這個二無作也是「先釋二名」，然後「第二正辨同異」。我們翻過來看：

第一支　先釋二名

•  
• 初受無作
  • 初徵
  • 二釋
    • 初敘開悟
    • 二明納法
  • 三結名體
• 二明隨無作

《業疏》云：「何名受無作耶？即是行者願於惑業斷相續意。

「受無作」是什麼？就是「行者」，就是我們修行的人，發願對自己的惑跟業，惑是煩惱，由於煩惱造了種種的業，這個發願要把它斷除，說內心當中發願這樣去做，這就是受無作。「無始妄習」，為什麼這樣呢？他解釋：

無始妄習，隨念難隔。故對強緣，希求業援，自發言誠，是其因也。三法之期，動發戒業，業成志意，是其緣也。即此緣業，是行願本，名受無作。

那現在第一個什麼是「無作」呢？解釋一下。前面已經說了「行者願於惑業斷相續意」，為什麼要斷它呢？因為我們無始以來隨著妄，妄就是無明，我們對事情根本看不清楚，明明是緣起無我，可是我們會執著這個東西，諸如此類。所以由於妄、錯誤，生煩惱，造種種惡業，然後這個習慣重重無盡把我們綁得死死。起什麼念頭它就跟著來了，所以隨念難斷，非常難、非常難。

雖然我們了解了還是不行，所以要怎麼辦呢？「故對強緣」，對外面能夠幫助我們非常強有力的這個力量。「希求業援」，業就是加持我們，業是一種力量，我們對佛菩薩前面，就祈求佛菩薩加持我們，那淨除我們罪障，我們願意照著去做。然後從內心上面去發誠言，從心裡面，這個是因。由於這樣的因，所以佛菩薩來加持。也就是說自己要「出離心為因」，這「出離」就是從業當中出來。業是為什麼？由惑，大家還記得吧？

然後下面是什麼？這「發起於師前」，那師來加持我們，這個師是什麼？「三法」，就是三番羯磨。「三法之期，動發戒業」，你裡邊有這個因，然後外面有這個緣，緣就是得戒的十師，他三番羯磨，第三法之期，「動發」，能夠策發、引發我們這個戒的力量。「業成志意」，這個業成就，這是我們有一個志向、那個志趣，有一個力量，那就是這個緣，所以我們稱它「戒是警意之緣」就是這個。

「即此緣業，是行願本」，而這個就是我們行為的根本，就是這個願體，所以這個就叫「無作」。真正策勵我們的都是無作戒的戒體，這是修行的根本。這樣的解釋，這文字是不是很清楚？現在下面看，那麼下面是「隨無作」。受無作已經有了，隨無作呢？

隨無作者。剎那已後，隨境對防，名作戒。作息業成，即名此業為隨無作。」

這個「剎那已後」，就是我受了戒以後，受了戒以後就依體起護，所以隨對什麼境的時候，它自然而然那個戒會來警策我們，防止我們為非作歹，而告訴我們要努力成行，所以是「隨境對防」，對著這個境起對治、防範做錯。那麼凡是對境的時候，這個防範的行為叫作「作」。作完了以後呢？這個業，這個就是善淨之業成就了，這個業會引發我們後果的，所以「即名此業為隨無作」。換句話說這個隨無作後面就是我們的善淨的業，如法持戒的善淨業，這個善淨業感的果，那一定是增上果。

《濟緣》釋云：「初受無作三，初徵。即下次釋又二，初敘開悟。故下次明納法。仍分因緣，二法和合乃成受體。三法期者即法就也。

「三法期」、「法就」，就是三番羯磨法成就了。

即下三結名體。

這是第一個。

次明隨無作中。剎那後者示分齊也。隨業依作，故重舉作以明無作。」

這個文字我想大家前面了解了。那看這個就比較容易懂。我們現在再看一段：

第二支　正辨同異

• 二無作有五同
  • 一名同 ─── 二無作同名無作戒
  • 二義同 ─── 二無作同防身口七支
  • 三體同 ─── 二無作同以非色非心為體
  • 四敵對同 ── 二無作同能對事防非
  • 五多品同 ── 二無作同有三品

《業疏》云：「今詳二業，初有五同。

同異當中這個兩種業當中，他現在這個「二業」就是受無作、隨無作。無作就是個業，所以他現在這個地方「今詳二業」。

一名同。俱稱無作故，莫非是業任運而起。（這是第一個。）　二義同。（內涵呢？）俱防七非故。　三體同。如上三宗故。

• 四敵對同
  • 一明受體
  • 二明隨
    • 一通示
    • 二簡濫
    • 三顯相

四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故，即名本體有防非能，

「有防非能」，就是防過非的功能。

能實隨行，行起護本，相依持也。

那麼這個就是敵對同，這個上面那個敵對同當中的前面。敵對同當中以受體講那一段。下面的：

隨無作者，對非興治與作齊等。此無作者，非是作俱無作也。謂起對防，即有善行隨體並生，作用既謝此善常在，故名此業為隨無作。與非敵對，故與受同。

第四敵對同。

• 五多品同
  • 一準成論明同
    • 一明受體
    • 二明隨行
  • 二引多論顯異

五多品同。以受可重發故，無作有強羸。隨心則濃薄，業理亦澆淳也。依《多論》中受一隨多者，以彼宗中不通重故，止約隨行通優劣也。」

這一段文比較不大容易了解，那我們現在先把《濟緣》的解釋把它看一下，然後我們回過頭來再一個一個把它了解一下。

《濟緣》釋云：「三中。指上三宗者，

因為上面前面第一個名同、義同容易了解，第三體同呢，就是指這個。「三中。指上三宗者」，

若實法宗二並是色，若假名宗二並非色非心，若後圓宗二皆心種。

這個也了解。

四中有二，

四就是敵對。

初明受體。據受無作有防非能（註1），而不能自防故假隨行，如戈矛雖利要由持用方陷前敵，故云相依持也。

那這個就是敵對為什麼同的原因。

次明隨中三，初通示。此下簡濫。謂下顯相。準此對防同時多業，一是本受無作，二即隨中作俱，三即隨行無作與非敵對。

都是對非、都對著過錯之境，這個「與非」就是啊，「非」就是過非，就對著這個過非，所以跟那個過錯是個敵人，就是敵對的，這個叫「敵對同」。我們現在文字先弄懂了以後，再回過頭來一個一個把它仔細地看的話，那這個就比較清楚了。

五中二，

五中就是「多品同」，前面有個是「一多異」的，現在大家都多品。

五中二，初準《成論》明同二，初明受體。本受許重增，一體有三品。謂初受是下，次增為中，復增為上。若但一增則有二品，若本不增亦止一品。

因為受的時候有這個上中下三品，如果你剛受的是下品的話，後面增起來可能是增到中品、增到上品，三次；也許可能只增一次；或者你一次受的時候就是上品，但是它的確可以容許多品的。

隨下明隨行。如前隨過約心各分三品故云濃薄。業理即無作也。

隨當中這個我們清楚，隨當中因為境是千變萬化，所以這個境本身一定是濃薄，互相的、隨時會變的，所以這個隨當中一定是多品。

依下次引《多論》顯異。彼不立重受。仍自難曰：若爾，何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行，不論受體是也。」

這個就是實法宗當宗。我們先把這個文看完了，回過頭來再來，有不清楚的地方再來解釋它。

《資持》云：「四敵對同。由有本體方起防護，即名本體能防非也。　五中。受體有三品，隨體亦三也。以業隨心發，受隨二戒各具三心，故使無作各有三品。」

這個《資持》的解釋就比較清楚一點。那我想今天就到這地方，這一段如果不太清楚的話，你們先把那個文，其實並不難，你只要把它列開來了，每一段稍微一看的話，那個文字都很清楚。我這樣的說明了解不了解？如果你不是對它列開來了以後，把它攪在一塊兒的話，單單那個名就自己弄昏掉了。更重要的是，當你了解了以後最重要的是，對境的時候你要記起這個法。記起這個法的話，雖然這個名字你忘記掉了，可是一點關係都沒有，你那個戒行本身是清潔的、清白的，這一點大家了解不了解？

所以將來諸位如果你對戒很有興趣，乃至願意學個律師，那這一些名相都要辨得非常清楚。至於一般我們普通人的話，你只要對境的時候內心當中的心相，把那個整體把握住，那這樣就可以。萬一自己有模糊不太了解的時候，就可以找那個專精律師的人分析，如果好的去隨喜，不好的去懺悔。那麼這一堂課就到這裡為止。

註1：《南山律在家備覽》原文作「無防非能」，今依《羯磨疏濟緣記》訂正為「有防非能」。福智版《南山律在家備覽》第二版已訂正為「有防非能」。見《羯磨疏濟緣記》卷十六，頁三十九後，福智版第三冊第一千五百九十二頁。