不過有一點我們要了解：我們不要了解這個東西隨便妄加批評別人。這個佛菩薩到世間來，一定示現我們世間共同的量則，跟我們哪，所謂同事，他也跟你一樣，跟我們混在一塊兒，然後呢慢慢地接近，引導你。我們應該有這個正確地認識，然後有了正確認識，自己衡量自己，努力爬上去。所以剛才這種道理，是用來衡量我們自己，只有修學佛法，你能夠拿這個標準衡量自己就對了，不要看別人，看別人的話你就錯了。所以處處地方佛經上面都告訴我們哪，你要了解這個，要了解這個，這個是非常重要的！

很快地就聽過了，聽過之後我提問題能答上嗎？第一個問題：師父說：「不過有一點我們要了解」，那一點是什麼？能答上吧？說：「不要了解這個東西隨便妄加批評別人」，這是不是說不能批評別人，對不對？「不能隨便妄加批評別人」，前面還有條件嗎？「我們了解了這個東西，不要隨便妄加批評別人」，我們了解了什麼呀？了解了教正法、證正法、戒律之後，不能隨便妄加批評別人。接著師父指出一個原因，什麼原因啊？「佛菩薩到世間來，一定示現我們世間共同的量則。」什麼意思？好像跟你差不多，對不對？就是可能跟我們同事啊！然後師父還用了一個「跟你一樣，跟我們混在一塊兒」，所以如果學了點佛法的教理，亂去批評別人，有可能批評到旁邊那個同事，他是佛菩薩你不知道，對不對？這樣的話罪過就大了！

所以「我們應該有這個正確的認識」，什麼是正確認識呀？哪個正確認識？是教正法還是證正法？還是我們了解了一個東西不要妄加批評別人？哪一個？你們可以想一想。有了正確的認識之後要怎麼辦呢？有了正確的認識怎麼辦，還記得嗎？你們要仔細地看教理才能答。現在能答上嗎？還是一片空白？肯定有的同學大腦空白，對不對？「有了正確認識，自己衡量自己，努力爬上去。」所以這正確認識看起來是指什麼？教正法，對不對？你拿教正法衡量自己。注意哦！佛法的中心，師父用那幾個字說出來──「自己衡量自己」是什麼意思？「衡量」是秤自己有多重的意思是吧？看看是怎樣的。就是拿這個教正法一直對著自己的身語意，然後「努力爬上去」。注意！「爬上去」前面還有兩個字，記得哦，叫「努力」爬上去！

「所以剛才這種道理，是用來衡量我們自己，只有修學佛法，你能夠拿這個標準衡量自己就對了，不要看別人，看別人的話你就錯了。」這幾句話好理解嗎？好理解哦？一聽就明白！師父說拿了教理之後，不要去衡量別人，衡量別人直接就錯了！有這麼嚴重嗎？衡量別人就會錯了，然後看自己的話就對了，是這樣嗎？看別人的話就錯了。「所以處處地方佛經上面都告訴我們哪，你要了解這個，要了解這個。」了解什麼呀？拿這個教正法是要在自己的心上改變自己的，不是讓我們拿這個佛法的標準去批判世人，甚至走到哪兒都說別人錯，這個就是把佛法全部都用錯了，因為佛法是要在內心上去實踐的。

聽了這樣的教理要在內心上實踐，就照著那個教理一步一個腳印地做，就好像你蓋一個莊園，然後你怎麼修路、怎麼種樹、怎麼畫圖、哪裡有游泳池，有的人就蓋這樣的莊園。你不是拿了這個完美的莊園的圖之後，四處去說：「你那個破房子、你那個破房子……」不是這樣的！你要動手蓋自己的這個華麗的莊園。所以自己要開始努力改善自己，才是佛陀希望我們做的。

在很多律典裡也有講：戒律的精神實際上不是拿這個戒律的繩子把別人綁起來，戒律的精神是律己的。弘一大師也非常強調這一點，就是要律己。談到律己，這個「律」字，不知道大家會不會覺得好像就代表約束？其實戒律的真正的名字是解脫，解脫就是把我們從煩惱和痛苦中解脫，恰恰是解開繩索的意思。但是理解錯了，就以為戒律是一個繩子把我綑起來。No！戒律是剪斷痛苦繩索的一把利劍，讓我們得到解脫，所以才叫別解脫戒。它直接是釋放我們的，不是綑起來的。佛陀的教理，必須要向內心看才可以的。

講到這兒，可能很多老師心裡就嘀咕了：「我是老師，那我就得管小孩……。」一邊管小孩也可以管自己，管小孩管得錯誤的地方自己也可以知道，也可以每天進步。因為在跟隨佛菩薩的過程中，我們都是一個學生、都是一個弟子，不管是什麼身分、什麼地位，好好地修行，拿教理來約束自己、改善自己，完成最佳的自利，然後才能利他，這才是一個最美的旅程。

所以在這一小段師父告誡我們的，再複習一遍：「拿標準衡量自己」，後面接著什麼？「就對了，不要看別人，看別人的話你就錯了。」我再問大家一句：「看別人就錯了嗎？」如果我看別人的功德呢？會錯嗎？不會！這裡邊師父是說你看別人的恩、看別人的功德都錯了嗎？不是！是總是批判別人，而且是隨便地就妄加批判別人，一有什麼事情發生，要找一個罪魁禍首的話，一定會找到別人。總之都是別人的錯、天下的錯、世人的錯，就是沒有找到自己心上的無明的錯，師父說這叫大錯特錯了！

大家知道我們自己或者別人都可以內心有個衡量，如果你旁邊有一個人，從早到晚整天說你不好的話，你真的是很難快樂的；你做了一件事情希望能夠讓他高興一點，說一點讚美的話或者說一個認同的話，可能劈里啪啦就一頓批評。其實常常聽到批評、常常聽到否定、抱怨、發牢騷，很多人的生活會被這些語言攪得一團亂，甚至過得非常地低靡，很難快樂。

很簡單！你喜歡天天被人批評嗎？你喜歡天天被人指責嗎？如果不喜歡的話，那就不用這樣去指責別人。拿教理的鏡子來照自己，拿戒律來衡準自己，加強自己的修為，我覺得這是佛法最真實的利益。師父會在整本《廣論》的講解裡邊一直提醒我們：千萬不要老去批評別人，提到別人的時候要懷有感恩心。當我們這個心看向別人的時候，是懷著感恩，或者他有什麼地方我能夠學習的一個謙卑的角度。然後發生什麼不好的事情的時候，從自己的身上找找原因，不要都說是別人弄的。這個聽起來很簡單的原則，如果我們會去操作的話，會從一個痛苦的人變成一個感恩的人，感恩的人就幸福多了！如果都是別人的錯，別人沒那麼容易改，那我們何時能夠幸福呢？全天下的人都對不起自己，自己怎麼可能幸福？自己就是那個被傷害得最深的人，是無法獲得快樂的。

可是我們一旦懷著感恩的心對別人，總覺得自己對別人做的還是不夠的，那我們就會覺得我們受恩於很多、很多人，那個人已經給我太多、太多了，我怎麼報答也報答不完！所以就無從去對別人發牢騷，或者說：「我這麼不幸都是因為你」，就不會得出這樣的奇怪的理論。因為自己不為自己的因果負責，推在別人身上，這是不信因果吧！