大家好!又到了我們一起研討《廣論》的時間了。最近想問大家《般若經》有沒有堅持誦啊?有沒有時間拜《三十五佛懺》?就算沒有時間,可以每天念一遍嗎?有沒有在佛前常常地頂禮?有沒有注意到孝順父母啊?每天要問候或者承事父母親;如果父母不在的話,也可以誦經迴向給他們。總之,生命對我們來說每一天都很珍貴,要用自己的存活之際多造善業,這樣的話,對現生和來世都有無量的利益。
前兩天我們有討論到一個主題:當有事情發生,內心開始不寂靜或者不痛快、生煩惱的時候,到底是轉外境容易,還是轉內心容易呢?我們習慣性地都是希望別人能改,會非常輕鬆地看到別人的過失。為什麼呢?因為這個習慣太熟悉了,一下子就會看到別人哪裡錯了,或者沒有配合我,所以讓我心裡不舒服。看起來只要讓別人不這樣說、不這樣做,或者今天不要發生某種事情,就會過得很舒心,至少不會這麼挫敗。似乎世界上痛苦的原因,都是在他人、在境界那方面。所以我們無始劫來養成的習慣,就是觀察他人的過失,在境界上糾纏、過不去,沒有去反省自己在煩惱發生的過程之中到底要負一些什麼樣的責任。
寂天菩薩在《入行論》裡有這樣說:「佛說彼一切,皆由惡心造。是故三界中,恐怖莫甚心。」在三界中最恐怖的到底是什麼呢?是那些猛獸、是毒蟲、是他人造作的災難,還是自然災害等等?當然這些都是很恐怖的,但是在《入行論》裡寂天菩薩說:最恐怖的,實際上是自己的心!在三界中,心是最恐怖的!
雖然很多人都讀過《入行論》、也背過《入行論》,但是我們是否有足夠的時間認真地去思考一下:為什麼菩薩把最恐怖的因素或者說那個根本列為「心」呢?這樣的看法是正確的嗎?有什麼依據嗎?為什麼他要這樣講呢?因為我們每天都小心著外面、小心著他人對我們的傷害,甚至小心著氣候呀,小心著各種各樣的問題。但是如果最恐怖的是自己的心的話,我們會小心自己的心嗎?
所以佛菩薩都認為生死輪迴的各種痛苦到底是出自於哪裡呢?說顯然是出自於內心。出自於什麼樣的內心呢?就是不調伏的內心。因為內心不調伏的緣故,就會產生怖畏。那麼我們怎樣才能夠去除現生以及未來世的怖畏呢?就是要把心中的苦因拿掉。但是由於我們沒有熟練地掌握調伏內心的辦法,所以在對到境界的時候會第一千次、第一萬次地去尋覓境界的過失,會一直著在他人的過失上;時光都浪費了,沒有時間看自己內心的過失、沒有時間檢查自己。因為無始劫來的續流真的是像瀑布一樣,一刻都不停地去觀察境那方面的問題,所以我們就虛度了很多可以檢束內心的珍貴光陰。
從這點上來看,如果由於我們內心有煩惱、有各種障礙的緣故,產生了種種痛苦,那麼問題的答案就出現了!到底苦惱來的時候是調伏境,還是調伏心呢?那就要看看痛苦的根本在哪裡?如果痛苦的根本在境上,那就去解決境;如果痛苦的根本是心上的無明和煩惱、各種障礙,那麼就應該去解決內心的障礙,這樣就不會痛苦了。
所以一切不順的,或者說各種各種痛苦,追根究柢都是來自於我們未馴服的這個心續。如果我們對這樣的一個見解能夠在內心中確立,並且常常去串習的話——會不會忘?會忘!忘了再提起來——那麼每天之中大大小小、林林總總的事情,總是在提醒我:「這種痛苦是源於我未馴服的心。」那麼這樣的作意就可以了嗎?還要轉念!當有一件事情發生之後,我們會發現內心著在境那方面是很嚴重的,很少會把那個力量抽回來,看看自己內心的念頭出了什麼問題,或者說自己的等流有什麼問題,或者動機有什麼問題。因為全部的時間都在計較他人的問題和境界上那方面的問題,就是沒有時間來反省的。