菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第六十六卷

一百八十四頁繼續上一堂課的，上一堂課那麼就講到十二緣起當中「第二支分略攝」當中。那麼這個支分略攝的第二部分就分四相、三相，就是因為這個從十二支當中簡單地來說分兩重因果，三世、兩重。第一重，能引所引是一重，那麼這個「能引所引」當中，這個那一重的因果，從因到果一共有四個主要的特徵，就是上一堂已經講的四相。那麼再下面就是「能生所生」這一重因果，這一重因果當中只有三種狀態。我們先看一下這個文，再比較一下這兩者的差別。

三相當知能生所生，

這是這一重因果當中，一共有三種特徵：

一以何而生，謂以愛緣取。

那就是能生，也可以說拿什麼東西去生，這是愛、取。

二何為所生，

上面這個是能生是愛、取，所生呢？

謂生老死。

第二個。

三如何而生，

它怎麼生呢？

謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理。

它怎麼從這個能生到所生呢？就是說由於前面這個行，無明之行所感的這個因位識，這個因位識它為什麼會感因位識，說無明的行在熏那個識，所以把這個在識田當中，平常我們說識田當中熏習一個感生下一世的這個種子。這個種子已經有了，然後經過這個愛、取的滋潤，所謂「潤此」，經過這個愛、取（愛、取是個能生）滋潤前面所積下來的這個業習氣，結果這個業習氣它又使它活動了，就會慢慢、慢慢地變成功強而有力，然後到最後力量強到下一世會感果。所以這個是怎麼會從能生到所生的轉變的一個原因，那就是這個能生、所生。

現在我們看能引、所引這個，跟這個能生、所生的這個關係看一看。前面這個能引當中也是一個能引、所引，然後能生當中一個能生、所生，都是從因到果。大家看一下那個文，我們不妨注意一下。然後這個能引當中叫「如何而引」，這個「如何而引」這一支，跟這個能生這支「如何而生」，這個位置相同的，大家注意，位置是相同的。然後我們不妨看那個能引所引這個，能引所引它是前面那個四相，「第三如何而引，謂於因位識中熏業習氣之理」。下面第四所引，「謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。」它下面是不是遇到「愛等能生」哪？可是那個時候，在前面那個能引當中有沒有愛等這些東西，有沒有？還沒有。所以它之所以要感得的，還是要遇到愛等能生，那這個愛在哪裡呢？在下面這個能生、所生當中，就愛、取來生它的。

現在那個四相、三相的差別，我們首先把這個兩重因果當中這個整個的過程，我們先把它了解。所以先把十二支當中各支所處的位置了解認識了以後，回過頭來我們再仔細地，或者已經了解，如果不太了解，我們再這兩個對比的話，漸漸先把這個文字弄懂。或者的話，我們總有一個方法，或者在我們的日常的生活當中，我們去舉一些例子。當你透過這兩個漸漸多去思惟觀察的話，那我們就會確實地了解，一切所現起的現象無非是如此因感如此果。這個不僅僅是說「哦，如此因感如此果」，為什麼這個因會轉變到這個果過程當中整個的過程，它一定的次第，我們就了解得清清楚楚。那現在我們先把那個文，把這一段看完。繼續下去，「如何而生，謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理」，剛才已經講過了。現在下面引那個經論上面：

《緣起經釋》中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。

那經過了這個能、所生以後，「生」起來了，生起來以後就是能生是愛、取，所生就是生。那麼一有了「生」，他一定緊跟著下去就「老死」就跟著來，當然有很多人根本沒有經過老這一關；有很多人在胎裡面就死了，有從剛出來就死了，就這樣。那麼所以「老」不立為專門的一支，但是老的確是我們普通一般人都會感得、看得見的，所以老跟死是連在一塊兒的。那個有了生，那麼它一定就馬上有這個過患。這個理論了解了，然後下面我們看：

由是由愚業果無明起不善行，於識熏建惡業習氣，令其堪成三惡趣中果時之識乃至於受。次以愛取數數潤發，令彼業習漸有勢力，於當來世惡趣之中感生老死。

我們了解了整個的十二因緣怎麼樣從無明一直到老死，可在這個裡邊還是有差別的，雖然同樣的輪轉生死，有的人在惡道，有的人到善道。那麼原因呢？因為這個無明本身它有兩種愚，無明就是對事情看不見真相了，一個不了解由業感果的這個因果緣起的必然道理，我們稱它為叫「業果愚」；進一步，我們對於為什麼一切的事相，都是會業到感果真正的特徵，所謂「真實義愚」。因為所有的萬事萬物它本性都是空的，所謂「空性」，這個一切事情的現起都是緣起。我們眼前的好壞、苦樂，這個都是你以前有了什麼的業的因，到那個時候你就一定會感得這個苦的果，並不是有另外的其他的原因，其他的原因都是錯誤的。因此我們要解決這個問題，要找到這個正確的因，而實際上這件事情本身空、性空。這個叫作真實義愚。

因為這個兩種，那我們現在看一下，前面所說的由於對業果不了解，所以我們造種種的惡的事情，這樣。那麼造了這個不善的事情，於是這個在我們識田當中，凡有任何一個行為的話，這個行為是由我們心所推動，但是也反過頭來會在我們心理上面留下一個影響，我們稱它為熏成功的，心識當中熏成功的一種習氣，有的時候稱它為種子，那麼這個細的我們不去講。熏惡業的習氣，那麼這個惡業的習氣，它就是使他將來能夠成功三惡趣當中，因為造了惡業嘛，所以感到三惡趣中的識乃至於受，就是識、名色、六入、觸、受。可是這個未來已經有這一種力量，但是它還沒有感果。那在前面我們共下士的時候就講，造業有很多造了這個業以後就如此，而有一些業它將來會感果的，就這樣。比如說，那什麼時候感果，不知道；那麼到什麼時候要感果的，雖然不知道，可是已經決定會感果的，那這個就是它感得什麼果，然後這個果沒有正式現起來的時候在因位當中，但是它一定會有這種果。所以說造了惡業，那麼感得了三惡趣當中的這個東西都有了。

下面我們再用愛、取來滋潤它，這前面的道理，使得這一個前面造的業習氣，這個業習氣，在平常唯識當中我們稱它為種子。這個主要的是我們怎麼去解釋它，讓我們了解，真正了解了以後，那個最最主要的。所以這地方的「業習」，在唯識當中通常我們稱它為「種子」，使得這個種子有產生一種勢力，那麼前面講過了，這個勢力到最後會下一生一定會感果的，所以於當來世那麼再輪迴到惡道當中。另外一種：

又由愚無我真實義無明，起欲界攝戒等福行，及上界攝奢摩他等諸不動行，

那他知道有因果的必然關係，可是並不了解實際上所有的東西是它性空，並不真實的。如果不取真實，他就停止去追求；他因為不了解，還是要去追求這種快樂，然後這個時候就他會造善業，就是這個地方的「福行」。那麼欲界攝的福行，或者是上界就是色界、無色界的，那色界、無色界都要定樂。所以「上界攝奢摩他（就是定）等諸不動行」，這個叫作不動業，上面我們講過。

於識熏習妙業習氣，令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。次以愛取數數潤發，令其業習漸有勢力，於當來世諸善趣中，生起生等。

這個跟前面一樣，一個呢，不同的只是一個是向下墮落，以我們人本來看──惡趣；一個向上，那麼昇。至於說怎麼從無明、行、識熏習的輾轉輪迴，一樣。再下面：

如是十二有支，復於煩惱業苦三道，悉皆攝盡。

它這個地方叫支分略攝，也就是把十二支再簡單扼要地濃縮起來，上面是用「能引、能生，所引、所生」這兩重、四支來把十二支簡略地含攝；下面再另外一個方法，把十二支用三樣東西總括起來，所以哪三樣呢？「煩惱、業、苦」。所以由於煩惱造業，造了業就感苦，當苦現起的時候，這苦就是果報體哦，那麼當然拿我們世間來說也有樂，可是這個樂拿佛法來說都是苦。所以我們有的時候叫「惑、業、苦」，有的時候「惑、業、報」，就是造了業一定會感得那個報體。對於這個報體，境界現起的時候，我們因為不了解，所以又起煩惱、又造業、又感果，輾轉地這樣的，所以這三樣東西可以把它含攝無盡，這樣的方法。那麼這個就是什麼？龍猛菩薩講的：

如龍猛菩薩云：「初八九煩惱，二及十為業，餘七者是苦。」

「初」是無明，「八九」是愛、取，這個三支都是煩惱。不過這個初這個煩惱是能引當中的，八、九是能生的，不一樣。「二」跟「十」都是業，二就是行，十就是有，這個一樣的能、所的兩重因果當中。「餘七者是苦」，餘七在前面這個能引支當中，識、名色、六入、觸、受五支，然後下面那個所引所生裡邊的生、老死兩支，這個所謂其餘的七支。

《稻稈經》說十二有支攝為四因，

那麼這是一種說法。另外一種說法根據《稻稈經》，《稻稈經》是專門講十二因緣的，講那個十二有支，總共把它總攝起來說成四個因，前面怎麼因怎麼感果。那我們看一下文：

謂無明種者，於業田中下識種子，潤以愛水，遂於母胎生名色芽。

這個四因，就是第一個是無明，這是一個「種者」，就是一切都是從這地方開始的。那麼實際上為什麼他講它「無明種者」？假定說沒有無明，所有的問題都沒有了，這是根本問題，就像種田一樣，那如果沒有種的人，那這個東西就不會產生。現在種的人是什麼？叫作無明。實際上也就是說沒有這個東西，只是說我們對事情的真相看不清楚，才會產生下面的重重無盡的。所以他現在舉一個例子來讓我們了解，我們每一個人因為無明，所以都會下那個生死輪迴的種子。對這個無明，他前面都已經說得很清楚了，我們不管從前面的哪一個部分，慢慢地從這地方漸漸去了解、進入。

那麼「於業田中下識種子」，平常我們講識田，這個地方講業田，我想大家會不會有什麼疑問？注意哦！文字這個東西，就是我們用來表達我們要表達的東西，使得對方認識，或者我們透過文字，去看這個文字，認識它文字要表達的內涵，是它可以轉變的。我另外聽見有一個這個藏系的一個老師，他就講說比如我們常常講的現在這個藏地，格魯一個最有成就的前面就帕繃喀大師，他的講法就跟這個不太一樣，這樣。那我之所以講這段因緣，因為你們諸位的將來遇見也會，他一下把這個作為田、一下把這個作為田，你說到底哪一個是田啊？這個你不要從這個上面去著眼，從這個上面著眼你會弄糊塗的。大家清楚不清楚？

我說一個簡單的比喻來說，這我們比較容易了解的。比如說我們在這裡，我們在這裡用的制度有好幾種，叫公制、叫台制、叫市制，還有什麼？英制對吧！大家同樣講一尺，你講的同樣的一尺，對不起，你真正談那個一尺的話，很可能有問題。因為你講的一尺是什麼？台尺，我講的一尺是公尺，他講的一尺是英尺，這就麻煩了。同樣的這個尺，內涵一樣不一樣？不一樣。反過來說，說不定同樣的內涵，名詞不一樣呢？這個了解了這一點，我們真正要重要的是認識它的內涵。因此我們現在為什麼在這個地方，他用不同的名詞、不同的表達的方式，一下十二支，一下子兩重因果、能所，一下又三支、一下又四支，總是就把這個因果緣起的法則，怎麼樣從前面會輾轉相應地使得我們在輪迴生死當中，真正的行相讓我們了解。

所以我們現在把經文上面，這個以《稻稈經》所說的這個四因看一下。那麼它叫業田，下識種子。平常我們對這個識，是特別是講它是種子。那麼講到這個識種，這個小乘是在《俱舍》上面，對我們現在來說比較說得最完整，大乘唯識是專門講這個。根據唯識上面講，我們講那個種子有兩種種子，有一種是叫「名言種子」，有一種叫「業種子」。那黑板上寫一下、黑板上寫一下，曉不曉得名言種子兩個字？名是名字的名，言是言說的言，名言種子，對，名言種子；還有一種──業，我們造了業。在我們從因到果的過程當中，而我們稱的親因緣、增上緣，它有很多，還有什麼俱有緣、什麼等無間緣一大堆，這裡我們不細說。

那麼，所以這個種子，在從無明輾轉向下去的，真正最重要的這個親因緣，我們比如說舉一個實際上的比喻來說。現在我們隨便種一樣東西，種在田裡邊，然後需要很多條件，要有田、要有水，到了春天有陽光暖和了，然後這個種子種下去它就會長出來。比如說種稻吧！所以那個地方的稻種、水、土、陽光以及其他的條件，都是使得這個稻子發芽、增長的主要的因緣，對吧！可是這裡邊有一樣東西最主要的，這個水、土、陽光這是共通的，只有一樣東西是──如果稻，它種下去的種子一定是稻、米。同樣的水、土，如果你種一個別的種子下去的話，種一個麥的種子，然後種一個蘋果的種子，種一個紅蘿蔔的種子，它就長不出稻來了。所以我們稱這個東西叫「親因緣」，那以這個是真正的所謂種子，其他的都是增長的助緣。所以在這裡，然後這個無明的這個種者真正種下去，在我們這個十二因緣種下去的真正的種子是什麼呢？識種是真正的，這樣。那個識種，我們稱這個識種叫作「名言種子」，這個是真正感得叫親因緣，「親」因緣。

那麼換句話說，我們在前面共下士的時候，曾經談過當業感果的時候，前面說三種果相，哪三種？大家還有沒有印象？異熟、等流、增上。那麼這個等流當中有個叫領受等流，有個叫造作等流。我們稱那個領受等流叫什麼？假的。造作呢？真的。為什麼稱它為真的？因為當初你造的時候就是以這種心理狀態，它現在感果的時候，這個心理狀態跟你前面一模一樣來了！這個才是最最真實的、實在的。所以現在那個名言種子就是這個。所以現在我們平常那個名言種子，也就是說它是像它因地當中這樣，感果的時候一定是這個東西就出生。

不過，單單這個東西它不一定要感果，雖然有這個種子，可是這個種子真正現起來，它還要另外一個力量。它這個本身它自己沒有力量能夠感得果，還要外面一個助緣，那個助緣我們稱它為業，業種子。所以有一個名言種子，這個名言種子本身，就是說所以這個名言種子通於善、惡、無記；業種只有善、惡，沒有無記的，因為它是一種力量，強有力的力量，會推動你感果的。因此在這個過程當中，這個業本身是助成這個真正的親因緣感果的一個助成的條件，或者我們稱它為「增上緣」，對吧！現在大家清楚不清楚？也就是說我這個稻要放在土裡邊，當然你還加其他東西了。放在土裡邊了以後，還要水不斷不斷地去灌溉滋潤，所以這個土、這個水是不是助成它成長的一個助緣？這個助緣我們稱它為增上緣。那麼真正的、主要的是什麼呢？就是它那個名言的親因緣，這個親因緣。所以這個識本身是種子，而這個業是一個助成的力量，既然助成的力量，那麼現在我們這裡不妨稱它為田嘛！所以稱它為什麼沒有什麼關係。

單單那個田種下去了，是，它一定會感果的。一定感果是事實，是不是馬上會感果？還需要一個條件，什麼？水。所以用水來滋潤。那個現在滋潤它的水這個比喻當中，這個水實際上在十二因緣當中是什麼？愛、取，所以「潤以愛水」。那麼這個愛，實際上取也包括在裡頭，不斷地滋潤，因為取就是愛了不捨加強，就是這樣。「遂於母胎生名色芽」，前面四個：無明、業、識種、愛水，這四個因，然後下面就感得什麼？「生」這個果報。這把十二有支就這樣的四個因然後感得的果，這個還是個因果關係，那個就是《稻稈經》當中所講的。

那麼我們從這個地方，前面是把這個「支分略攝」簡單來說一下，那下面我們看「幾世圓滿」。在這個正講幾世圓滿之前，我想現在先不要直接看文，直接看文大家可能一時會越弄越糊塗。這個圓滿的，它前面說有的是兩世圓滿，有的時候三世圓滿。平常我們一般來講的，這個十二有支它叫作緣起，分四種：一種叫「剎那緣起」，另外一種叫「分位緣起」，還有第三個叫「連縛緣起」，連續地繫縛，還有一個叫「遠續」，永遠地、恆久地、長遠地在這個地方連續的。平常我們一般來講的，通常都講的是分位緣起，這個有個原因的，因為根據《俱舍》，《俱舍》主要的是根據當年的一切有部，他們一切有部的說法，他只是說這個緣起就是分位緣起。那麼現在這裡把那個分位緣起簡單地說一下。

我們黑板上面不是這個十二支都放在這個上頭嗎？就是十二有支。十二有支當中無明、行是前世的，因為無明然後行，然後造了這個以後感得這個果。這個果從這一生開始，從哪裡開始？從識開始的。這個識就是講結生相續的果位識開始，投生結生的一剎那開始。所以識下面名色，這個實際上這個名色，也就是說我們得這個自己有情的自體，名色得有情自體。下面六入呢？就是這個自體上面的各個分位：眼、耳、鼻、舌，頭、眼等等。然後有了這個六入以後就有觸、就有受，這個是前面的一重。從無明、行開始這個因，到識、名色、六入、觸、受，這個大概清楚。

這個受實際上這是前面的因到果，也就說我們所對的境界。然後對這個境界以後，也就是說從煩惱造業感果，然後這個果現起的時候，我們一樣的這個無明輾轉地相應。所以對這個所現的境，因為無明不了解又起煩惱，那這個煩惱叫愛、取。然後因為不斷地執取以後，就由使得我們以前這個無窮無盡的這一種前面的無明、行的這個識種，又會慢慢地繼續地滋潤它，滋潤它會感生將來的下一世的那個生命。所以我們眼前看得見的，那就是這一生從哪裡開始呢？識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，這個八支就是這一生。那麼再下面到下一生，生、老死這是下一生。這個就是平常十二緣起的所謂分位緣起，在很多經論上面我們是用這樣的方法。

那麼因為講分位緣起，所謂分位緣起的說個別、個別你很明顯地看得出來，它有一定的這樣一個位次放在這地方。那麼這個位次怎麼講呢？就把《俱舍》上面那個分位緣起的這一個時間，在這裡簡單地說一下。第一個也就是無明，無明由於前世那看不見事實真相，實際上這個東西永遠轉的，造了各式各樣的業，這個業當然有福業、有非福業、有不動業，所以感得今生的果報，這個無明跟行。然後由於這個果報當然感果的時候，先造那個因位識，然後當要結胎的時候，那個果位識就剎那出現。所以這個下面的話那個識，就是無明跟行是前世的，識這一世就是我們結生相續的一剎那，然後這個一剎那我們稱這個叫作「生有」。

下面然後名色就現起。然後那個名色是什麼？就是在我們入胎當中的羯羅藍位，前面曾經講過的，這個什麼都分不出來的，時間大概是五個禮拜之內，這一團。經過了這個五個禮拜以後，漸漸地就是眼什麼、耳、鼻、舌、身慢慢地生起來了，這個時候叫作什麼？六入或者叫六處。那麼這個時候他還沒有整個地生起來，還沒整個生出來。再下面，就是從五個禮拜以後一直到出生、出娘胎那段時候，那麼到兩、三歲這個時候叫觸。那為什麼叫觸呢？這個兩、三歲那個小孩子他眼睛看見，他也知道，耳朵也聽見，是這個識就是根、境、識他也認識，所以這個小孩子你喊他一下，他會看你一下，他不會像我們去辨別很多東西。

再下面，四、五歲向上去，到十四、五歲以後，他已經觸對這個境界以後，就會感得好、壞這樣，然後還有一種是不好不壞。可是這個小孩在這個年齡，他現在這個愛特別是什麼？男女的貪愛，這個婬愛還沒起。然後到再十六、七歲向上的話，他自然而然就這個生起來，這個生起來了以後，他對很多世間的這個慾望跟著都來了，要這個好的、要那個的。然後因為這樣的愛，所以他對種種境界上面就產生一個非常強有力的執取，這個叫取。然後所以整個下面的這個一生，然後因為這個愛、取，所以就會又把以前這個留下來的識種子，又會感得未來的，這個叫有支，一生當中。然後死了，死了以後，又因為已經有支了，再感得下一世的生、老死。所以這個平常我們看見一般講的十二緣起支這樣解釋法的，那麼這個分位是根據《俱舍》上面來講的。

其實每一支當中都有其他的，每一支當中都含有其他的，為什麼以這樣的特別來說明？因為這個時候那一支特別地強盛。譬如說我們講「觸」這一支，當然小孩子還是有，可是你們仔細地看那個小孩的話，他對了這個境界，他不大會真正地辨別。我們也不妨這樣講，回過頭來看我們，那我們雖然每個人都經過小孩這個階段，可是現在都忘記掉了。現在這樣，說有一件事情你是從來沒接觸過的，第一次跟你接觸，這樣。然後接觸了以後，你說得上來是好、是壞嗎？你們說得上來嗎？一般說不上來。

也許你說：「為什麼說不上來？」我舉一個簡單的比喻：譬如說有的人歡喜吃辣椒，有的人歡喜吃苦瓜。辣椒好吃不好吃呀？對一個不歡喜吃辣椒的人，辣得個要命對不對？苦瓜很苦啊！第一次吃的時候他就「嗯！」不一定歡喜。可是他所以不歡喜，因為什麼？他還是以前的習氣。或者我們說另外有很多東西，吃下去裡面根本沒什麼味道。現在我們不管是辣椒也好、苦瓜也好，毫無味道的東西，你慢慢地吃、吃，吃久了以後、習慣了以後，養成功習慣了，養成功一個嗜好了。養成功嗜好以後根本無所謂的，到那時候你就會對這些東西很歡喜，有沒有這個經驗？如果我們仔細去看的，有很多東西都是這樣而來的。

這個說明什麼？所以我們剛開始的時候所以對這個東西有我們的成見，這個成見是不是要經驗的積累、不斷地積累的？如果你仔細去看的話，還是說無明、行，你這個心目當中就有個認識作用，可是這個認識作用只是停在這裡，它不會有強烈的喜好──就是愛，更不會有執取。可是如果你不斷、不斷、不斷去接觸，這個地方叫熏習的話，對不起，苦瓜你也會歡喜、辣椒你也會歡喜。比如說現在很多人歡喜抽菸，不曉得你們抽過菸沒有？我年輕的時候，很多年輕人都是這樣：「啊，來！」那我也抽一支。那個苦得要命，抽了這個直嗆，那這個有什麼好吃呢？可是如果你繼續地吃下去的話，你也會上癮，太多東西都是這樣。

那麼，所以在這個地方，或者我們透過了這個剛才一個比喻，剛剛開始這個境界的時候，你會有一種感觸，可是你自己裡邊並沒有覺得好、壞的這種感受，我要說明的是這一點，對吧！如果你仔細觀察的話，「觸」就是這個自己的身體──根身，對這個境界碰到的時候。然後「受」是後面來的，等到你已經有了一個領受，你覺得這個歡喜的、這個不歡喜的，這個就樂受、這個苦受。這種心裡面，或者一剎那當中你可以分得出來，或者你從很多事情上面可以分得出來。然後這個受下面，你習慣的這個東西你就歡喜它，否則的話你會排斥它。

所以在四、五歲以前那個小孩他境界，我們看起來是懵懵懂懂，所以這個時候最強盛的「觸」是有的。「受」有沒有？受是領受這個境界的好壞的，從這個地方，然後你就看得出來。然後小孩子他本身也是會歡喜玩呀什麼，可是他最強烈的這種貪愛使得我們輪迴生死當中，這個小孩子沒有。現在他說「十五、六歲已去」，這個也是大別，有的人早一點，有的人比較晚一點。所以這個分位緣起是這樣起來的。

那麼大概上面我們了解了這個，以及我們前天曾經講過的這樣。上次我們講過的，跟這個分位緣起又有一個不同的差別，這個分位緣起，我們是說無明、行是前世的；識、名色、六入一直到愛、取、有是這一世的；生、老死是下一世的。上次我們講由於無明、行、識，然後造了這個識以後的愛、取滋潤，是吧？愛、取滋潤了然後就感果。那個感果那個生支是什麼？生支當中總的叫生，細的來說的話叫作什麼？名色、六入、觸、受，那整個就這樣。所以結果這麼一來，有了生、就老死，好像這個全部從這一生開始講起的。這兩個有沒有什麼差別、有沒有矛盾？沒有。所以這個因感果它會有幾種可能性，所以現在這個地方的幾世圓滿就講怎麼種因，種了因怎麼感果，它有可能是兩世，有可能是三世。所以我們現在先看一下這個文，說：

第三幾世圓滿者。能引所引支之中間，容有無量劫所間隔，或於二世即能生起無餘世隔。

第一個，這個因果關係當中有兩重：一個是能引、所引這一個一重因果關係，一個是能生、所生這一重關係。前面這個因果，從因到果是從能引到所引，這個因果關係差別很大。有可能種了這個能引的因，要經過無量世以後才感得所引的這個果；還有呢，前一世造了能引的因，第二世就感得所引的果這樣，所以能引、所引這一個時間差別很大。

其能生支與所生支二無間隔，

然後下面的能生、所生這一重因果當中，兩個中間沒間隔，只要能生起來，第二世一定所生就出現。因為整個的從這個生死輪迴過程當中有這兩個，先把這個間隔說明。下面就一生的圓滿一定要能、所兩個合併，所以說：

速者二生即能圓滿。

快的話，兩生就可以圓滿。怎麼是兩生圓滿呢？現在看：

如於現法新造天中順生受業，即於現法滿二支半，

比如說我們從這一生──這個這一生是任何一個，換句話說前世如果造這個，那麼這今生就是；今生造了這個，就是後世就是，這是指兩世圓滿的。如果說這一生當中在現法當中造了「天中順生受業」，那麼這個前面一開始造的一定是無明開始的，所以說滿現法二支半，

謂無明行及因位識。

這是現生造的。

臨終以前圓滿愛取及有三支，

造好了以後，然後在沒有死的之前又繼續不斷地以愛、取。造了這個業以後，這個業的種子哦，前面不是說嗎？「無明種者，於業田中下識種子」，這是個種子，還要拿愛、取滋潤。然後我這個時候還沒有死，又把愛、取去滋潤，滋潤了以後，它就對於將來引生有個極大的力量，這個將來一定會生的這個力量我們稱它為「有」支。那麼這一世死了，他下面哪一世？就是這個。所以，

於當來世圓滿所引四支及半，並圓所生二支分故。

所以下面再來感生的時候，他就生起來的，這個能引跟所引是併在一起。所生的這個「生」，實際上這個就是所引的果位識，乃至於名色、六入、觸、受，生了以後一定會死。這個是最快。第二呢，

遲久亦定不過三生，

最晚呢，三生。欸，這有個有趣的問題來了，前面講慢一點可以無量劫，他現在說最晚只有三生，最快兩生，然後最慢只有三生，不是有矛盾嗎？你看下去就知道沒有矛盾。

謂其能生及二所生並三能引各須一生，諸所引支於所生支攝故，能引能生中間，縱為多世間隔，然是其餘緣起之世，非此緣起之世故。

這一段文解釋一下，為什麼說最慢還是三生呢？因為現在我們從一共有什麼──能生、所生及能引各需要一生。所以能生是一生，所生是一生，能引是一生，一共要三生。那現在我們剛剛看，我們講分位緣起的時候，無明、行這個是能引對吧？能引是前世的。然後這個前世的能引經過了愛、取的滋潤以後，這個能引的因就會感生這一生，所以這一生感得什麼呢？這生感得的從果位識、名色、六入、觸、受，然後愛、取、有，這是這一生的。再下面呢？生、老死第三生的。所以任何一個因從因到果，在生死輪迴當中，快，兩生就圓滿；慢，這樣的三世。任何一個因，這個因感果一定是不出兩生跟三生。

下面說，那我們不是看見，實際上前面會間隔無窮世嗎？他下面有一個說明。這個中間哪，「能引能生中間，縱為多世間隔」，實際上這有很多間隔的，「是其餘緣起之世」，說這個裡邊實際上為什麼間隔呢？你現在這個因感得這個果，它只有三世，中間所以在這兒被別的東西岔開了，其他的因緣在那兒轉，你那個因沒有動。你那個因動，是一定到那一世又策發了以後它會感果，所以一定只有三世。那麼這裡下面又補一句：

此未別算中有之壽。

如果你要仔細地去看，這個既然是二世、三世，換句話說頭尾相連，永遠相連的，實際上這裡面中有的壽命沒算。為什麼沒有算呢？因為中有現起的時候，已經放在下一世當中去了，對吧！所以前面我們曾講過，這個結生的這個中有現起來，就是下一生這個中有。所以就不必講，還是列在下一生當中，還是可以列在兩生的、三生不管，你下一生當中，就是這個中有身。好，看了這個以後，下面這幾句話對我們就很重要了哦！

如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。

我們從十二緣起看起來的話，眼前所有的那個果，這個果我們稱它為十二支當中──支，這個、這個、這個，那些都是所現起的果，對吧？這個果怎麼來的？就是前面這個因，就是這樣的因感果、因感果，說「沒有實作業者」，沒有誰去造。然後這個果現起的時候，也沒有誰去受，就是這樣的因變成這樣的果、這樣的因變成這樣的果，如此這樣的因果關係，如此而已！所以沒有我們覺得這個「我」，沒有這個乃至於補特伽羅。就是補特伽羅如果說的話，這個也就是前面那個因感果的過程當中的這樣現起來的相狀，但是我們總執著一個「我」。

如前所說從唯法因支，起唯法果支，

那就是一個法，這個從因果關係當中。但是我們一般凡夫，

由不了知生死道理，於彼愚蒙妄執有我，求我安樂，故造三門善不善業仍復流轉。

因為我們不了解這個特徵，然後求安樂，然後造善業、惡業，於是流轉。

那下面有人問了：對啊，就算是因支、果支，那個因果是不是我們都有個苦樂的感覺啊？有。你問我有沒有？有，如果說我沒有，那是騙人。我們也許學了佛以後覺得沒有，這個道理上講的。道理在書本上面，你問我的感受，我有啊！那怎麼講呢？對呀，正因為我現在是感覺那個苦樂的感覺，正因為有了這個苦樂的感覺，我要去解決它。我請問你：你要不要解決？要！要解決是不是要造正確的因？那就對了！現在我們平常的時候用「我」來去解決，「我」能不能解決？不能解決！因為「我」這個東西本來是虛假的東西，虛假的東西怎麼解決問題？

所以我們真正了解了這個，那進一步是真正地才有機會能夠解決這苦樂問題，不但自己解決而且幫助一切人解決，佛法的真正珍貴的地方就是如此。了解了這個，那個時候才知道，世間真正的只有一件事情值得做的──學佛。為了自己自利，小乘也是這個，然後推己及人、幫助別人也是這個。我們現在看見世間一切的要報父母恩，這個才是真正報父母恩，否則的話那都是空話，這是有它非常重要的基本原因。各位要討論，這個才是非常認真、要很認真做研討的，要認識文字，文字所指的內涵認識，然後不斷地去思惟觀察，那我們就對了。下面再看：

故從三惑起二支業及從彼業出生七苦，復從七苦而起煩惱，又從煩惱如前而轉，故三有輪流轉不息。

前面說過了，惑、業、苦，這樣。「三惑」嘛，就是初無明、八九愛取。造「二支業」呢？第二支的行，以及下面第十支的有。然後感得出生七個苦，就是從果位識的識、名色、六入、觸、受，到生、老死。這個苦感現起的時候我們又起煩惱，起了煩惱，造業再轉。所以剛才我們就說的，苦樂是有的，我們應該認識了這個苦樂不要被煩惱轉，煩惱的另外一個名字叫什麼？惑，就是事情的真相看不清楚。如果我們對這個看清楚了，然後去做，這個就對了，我們真正要學的就是學這個。

這是平常我們一再強調，我們在這裡學習什麼？就要學這個。學完了以後，大家還在增長煩惱，那請問你拿什麼東西來解決？你沒有學，至少還有一樣東西幫忙我們解決；我們學了佛以後，居然不拿來解決自己的問題，那你就死症，你沒有東西再可以救治我們了。所以很多佛菩薩就告訴我們，這個情況之下我們不是弘法，我們是毀法，因為唯一把救我、救他人的這個方法我們用錯了。就像藥用錯了以後，唯一救我們的藥用錯了、毀掉了，那被救的就沒有了。這是我們學佛的佛弟子最重要的，應該把握住的一個根本！下面看：

龍猛菩薩云：「從三出生二，從二而生七，從七復生三，數轉三有輪。」

就是前面講那個。

若正思惟由如是理，漂流生死，即是最勝厭離方便。

假定我們能夠如理地、正確地思惟前面這個道理──那我們永遠在生死輪迴當中漂流，我們就對眼前這種東西生起極大的厭惡心。所以在我們正式對它叫觀受是苦，我們對眼前的境界起來的時候，覺得：「哦！由於無明所以感得的。」所以我們對這個東西感得的，只是覺得絕大的痛苦，會對它絕大的厭離。可是我們現在因為不了解，由於自己的習氣，所以貪愛難捨，這個才是我們真正要對治的。下面說：

從無量劫造集能引善不善業，異熟未出，對治未壞，今以愛取而為滋養，由此增上，則當漂流善趣惡趣。

噢，這一段。現在了解了，我們無量劫來不曉得造了多少的善業、不善業，這個都是會能引的。這個只要能引的這個業造了，它一定將來會……，唯一的你就對治。這種因哪，「異熟未出」，還沒感果，沒感果它一定會感的，除非你能夠修習對治之法，我們卻也沒有經過了修習去破壞以前這個業。現在我們不但沒有修習，反而還去愛、取去滋潤，那怎麼辦呢？就「增上」，使得這個前面造的業會繼續不斷地增加，於是會感果，於是漂流生死，這是我們應該了解的。所以我們現在應該怎麼樣去解決它？看一百八十六頁，

諸阿羅漢昔異生時，雖造無數能引之業，然無煩惱解脫生死，

來了！阿羅漢不會，為什麼不會輪迴生死呢？他還是造了很多能引的業，但是他把那煩惱已經解決了。前面說過了，這個是感生死的俱有緣就是愛、取，所以他不再生死。

若於是理獲決定解，則於煩惱執為怨敵，於滅煩惱能發精進。

這就對了。假定了解了這個道理以後，我們現在才懂得真正的怨家是自己的煩惱。我們現在看，隨便看見一點點人，總覺得他如何如何。所以我前天在這地方隨便講，人家貼標籤，人家貼標籤有什麼關係啊？真正麻煩的是我自己。反過來說，我就不貼人家標籤了嗎？這個話懂不懂？有一個同學跑得來跟我說，他說：「我想想，我也一天到晚貼人家標籤。」你們想想，你們哪一個能夠不貼人家標籤？你看人家是不是有你的看法？這就是你以前積累的嘛！所以真正我們的怨家是我們的煩惱，煩惱的根本是無明，這個才是我們要對治的，佛法最了不起的地方就是真正指出這個東西來。所以進一步對於滅除煩惱發精進，那要發大精進的，這個我們就努力了！所以他下面說：

此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，思惟緣起流轉還滅，著道次第。

那樸窮瓦就是阿底峽尊者的一個最主要的弟子，他怎麼辦呢？專門在這個十二緣起有支當中觀察。十二「緣起」就是「有」，或者叫十二有支或者叫十二緣起，一樣的。來這個地方好好地修。然後怎麼樣不了解就流轉，了解了以後就還滅，現在我們講的整個修道的次第就是根據這個而來。下面，

此復是說，思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二支門漂流生死發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道為大士類。

也就是告訴我們都在十二有支當中，如果說你下士這個思惟那就是下士的，如果為了自己出生死就中士的，推己及人為幫助一切人那就是上士的，這樣分三士道，真正的根本都是在十二有支當中。好，今天就到這裡。