菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第六十九卷

《廣論》一百九十一頁，這是那第四科最後「決擇能趣解脫道性」。那麼前面已經簡單地講了那個抉擇能趣道性，他為什麼要這樣地重重說明，然後實際上我們學的時候，也要不斷地去思惟、觀察。也就是說讓我們學的過程當中不是含糊籠統地，喔，講一些。而是從眼前的現象上面，譬如我們直接感受到的苦，那麼從這個地方層層推進，而且很嚴密地、絲毫無差地找到那個根本，然後從這個上面下手才能解決。所以上一次我們已經講到，現在了解了這個苦的根本是業，而業的真正最主要的那是煩惱，那麼要想破壞煩惱、淨除煩惱，需要修正確無誤的道。那現在下面看，修道應該怎麼辦？

此中分二：一以何等身滅除生死，二修何等道而為滅除。　今初

平常我們講修道，做任何事情，實際上真正要做的時候，這一件事情本身必須具足兩個條件：第一個能修之身，你拿什麼東西去做，這樣，然後拿這個能修的身修什麼樣的道，這兩個都要簡別得非常清楚。那現在我們就看，第一：

如《親友書》云：「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。

那麼這個就是修道必須要的憑藉──暇滿身。那前面已經說過了，前面說得非常詳細，真正我們跨進來第一件事情這是必須要的條件，已經說過不再說。那麼下面引幾個祖師，理論、這個暇滿的體性、如何修法，都已經告訴我們了。下面引幾個祖師，把那個祖師的他們自己的修行的經驗以及他們的策勵，在這地方提示，使得我們能夠透過這個，理論也了解，然後祖師的教誡再加強，那我們就可以如理地修。

大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」

大瑜伽師是阿底峽尊者的在藏地的主要的三個弟子，那麼他告訴我這件事情。這個並不是說我們現在這個人身是畜生哦，就是我們現在得到了人身，如果還是迷里糊魯不能如理分辨的話，那個人身是像畜生一樣的！然後就算我們了解了，如果在因地當中不努力的話，這個更糟糕！前面已經說過了，假定我們只是為了眼前貪圖一些的話，那個畜生也可以得到的。我們忙這個？這個絕對不可以！所以我們一定要從這個地方分出來，然後從這個地方跳出來。這一點，我但願我們每一位同學能夠學那個祖師一樣，看看自己起心動念，乃至於一切的行為到底是作畜生的因，還是真正的人天的因，乃至於我們出世成佛的因。這裡說我們應該從這地方跳出來。那麼另外一個：

博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」

博朵瓦是另外一個祖師，那就是敦巴尊者的最主要的三個弟子，他也是一個真正如實修行的很有成就的人。說以前我們在生死當中無量無邊劫地流轉，從來沒有時間能夠依循著前面所說的還滅這條道路走，而現在如果不能如理修道的話，它不會自己說：「喔！那好了，就這樣。」所以一定要修正確的、不錯誤的道，那這樣才能夠斷除。那麼要想斷除必須要靠這個暇滿的人身，這個是祖師策勵。

那麼他下面說，在這裡當然我們得到了這個人身以後，有各式各樣的身分，那現在要什麼樣的身分呢？告訴我們要出家。下面說：

此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。

這文字很容易。那麼哪些留難、哪些過失呢？這我們下面本論上面簡單地介紹一點，實際上我們還應該在我們實際的生活當中去體驗，這個才是真正的。

若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。

那麼假定我們能夠好好地多去思惟：說在家身種種問題，然後出家恰恰相反；換句話說在家的過患、出家的勝利。那麼如果我們能夠這樣地多多、不斷地思惟的話，那已經出家的，然後使得我們這個對於出家的好樂心的意志更正確、堅固。那麼沒有出家的話，透過這樣的思惟的話，使得我們能夠種下、乃至於增長自己這個好的習氣，這個才是重要的。

此中道理當略宣說，

為了這樣原因，所以大師簡單地提示一下，這個也是，這是個提示，我們根據這個提示、這個原則，用這個原則在我們自己的生活當中去運用。那他下面說：

其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，

這個一般來說，在家人我們有多種分法，這裡不妨說「貧、富」。那窮人總覺得有錢人好，是不是這樣呢？看，說富則有錢了以後守護，「劬勞為苦」，守護得真苦啊！最近我剛聽見一個消息，是被綁票，乃至於被綁了撕票，那典型的有錢人。哎唷，這有錢人一天到晚就害怕！怕錢嘛放在銀行裡面怕銀行倒，然後放在別的地方被人家搶，乃至於那個身體被人家傷害。唉，所以這個有錢人在某一個角度去看比窮人還要糟糕！那窮人呢，下面看「貧則追求眾苦艱辛」，窮的人為了生活，還要希望改善，一天到晚忙。除了這個以外，還有一個是根本問題：

於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。

不管是貧是富，那總是世間的所有東西都是沒安樂的，可是我們卻以為這個是。為什麼會這樣呢？這是我們愚癡，把事情看不清楚。所以前面曾經講過，當邪見增上，由於因地上面邪見增上，那麼果上面明明不是安樂的，我們以為安樂，現在這個正是這個時代。現在大家就說進步了，是有它慢慢地在物質上改善的地方，可是整體來說實在很難說。所以眼前這些人真正最可憐的莫過於此──第九無暇，儘管得到了人身，了解了佛法了，為生活就是吃、睡、穿，這麼簡單的事情，把整個的身、心全部綁在裡頭，真是，這也是邪見增上的惡業果呀！那我們偏偏現在這個地方還要去忙，還要去羨慕他們，這是最可憐的。所以下面又引：

《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，

這是總的告訴我們這個家真是像監牢一樣。所以經論上面說，我們關在牢獄裡邊，心裡面一心一意地想跳出來，可是就像牢獄一樣的家沒有人想跳出來，還想盡辦法要把那個裹起來，把自己綁在裡頭，我們是真正可憐啊！對於這一個像牢獄一樣的家要思惟，而且要永遠去思惟這個是痛苦的溫床，切切不可以把它看成快樂的。那下面是個別地來說：

或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，

這文字很容易懂。

於此愚歡喜，即惡果成熟。」

前面已經講過了。

是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。

了解了這個道理以後，所以我們就了解了，在家人窮的嘛要去追求，本來沒有嘛最好嘛，免得累贅，要去追求；多了嘛，應該說追求了好了，要去守護。所以實際上生活當中越多是越麻煩，假定我們得到了很多，還沒有厭足、還要去求，那個根本不是出家的事情。假定我們出了家還忙這個的話，那沒有意思，形式上面出家，內心上面沒有。那現在我們自己可以自己反省一下，我們內心當中平常到底忙些什麼？好一點的來說，這一種容或放掉了，可是自己心裡邊自己有自己的執著，每個人有他自己的習性，只要跟道不相應的，那這種內心當中所喜好的，都是我們應該棄捨的。下面再看：

又居家者與法相違，故居家中難修正法。

整個的來說，這個在家整個的這個特點，跟我們要修行的這條路是相反的，所以在家當中是很難修法的。就算不做什麼事情，大家嘻嘻哈哈地說那種無關緊要的話，譬如說昨天就有一些人來，大家如果仔細去想一想的話，跟家裡這種人談論的問題，請問：哪一個問題跟法相應的？我們每個人自己想想那就可以很清楚，這樣。情哪！然後張家長、李家短，那這些事情跟法有哪一點點相關？這是我們應該了解的。

即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成。

這個特點。在家裡邊尤其是現在這個時候，以前已經如此了，現在更是糟糕。這個「妄語」廣義的，我們在家人講的這種話都是毫無意義的，這樣。狹義地來說，是的，然後隱瞞這個事實或者故意說不對；進一步來說，凡是不跟法相應的，那個都是毫無意義的、虛妄的，這個我們都應該斷除。所以這個語四種過失，我們開的時候叫「妄語、惡口、離間語、綺語」，開開來，所以總的總稱為妄語。綺語，就是凡是說的沒有意義的事情，那個都是妄語，這我們要了解。仔細看看，在家人沒有一個離得開這個特點。然後這個是語惡，「於他作罪者，不能不治罰」這個是身惡，然後這個裡邊總的主導是意惡，身口意三業皆惡！

如果要你如法去做，「失家業」。那現在我們先不去管它，我們看得出來有很多同學也學佛法、也學《菩提道次第廣論》，可是學了一點點，說實在的一個禮拜才只有一趟，一趟容或有三個鐘頭，那家裡面就會嘀咕。想到這樣的話，所以一個禮拜有七天，每天有二十四小時，就算三個鐘頭嘛，那二十四小時八分之一，七八五十六分之一，換句話說，才百分之一多一點點的時間用在上面，對不起，那家裡面就會嘀咕。換句話你要想：為什麼要嘀咕呢？因為他覺得你顧不到那個家了。所以你如法去做的話家顧不到了；顧了家呢，對不起，你要學佛法又不行了。

法業極寂靜，家事猛暴成，

這個法的特徵是什麼呢？「極寂靜」。家事是猛暴成，非常粗猛的、暴力的，這個什麼？業、煩惱所組成的。

故有違法過，自愛誰住家。」

所以這個家，反正家業那都是跟法違背的。真正自愛的人想想，誰願意這個家？

又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。

憍、慢、癡，這是根本。「憍」，實際上憍慢──世間的特徵。拿我們現在來看的話，這一個情況是什麼？這是一種職業病，你看，仔細去看看就這個樣。那自然而然都是大家去忙，這是簡單來看。深一層去看呢？大家為了飲食，好簡單哪！現在這個時候要飲食，你根本不要做什麼，可是總希望要好一點。好一點幹什麼？憍慢，在別人前面站得好像很挺的樣子，毫無意思。這個真正，實際上這是什麼？這是一個蛇窟，這個蛇是毒蛇會傷害我們的，這個家就像這個一個窩一樣，那會破壞我們真正的安寧、寂靜、真正的喜樂，那個家是這樣的啊！像這樣的一個蛇窟裡面都是莫名其妙的，那誰能夠安住在這裡？這個道理我們應該好好地思惟。

不過這裡有人會想：我們現在漢地好像出了家，不管那個家的，那藏人他們現在特別是說，哦！現在這個法是藏地保留得最好，那藏人為什麼他們會對這個家這麼顧呢？並不是一向就如此的，我們就看宗喀巴大師時代，他出了家有沒有回去過？一出家從此就在家裡面了無消息。過了若干年以後，他媽媽思念他寫一封信來，他想了想，回去毫無意思，他也沒回去。那現在呢，你一般看起來家裡面都有很密切的關係，這個話又怎麼講呢？要了解，凡樣東西都是有它的緣起背景，這個藏地它地非常地高、非常地酷寒，所以它那個物資的貧乏，也可以在世界上面再找不到這麼貧乏了。正因為這樣貧乏，所以大家吃飽就算了，他不必為這個而忙太多，剩下來全部的時間在那個心靈上面，這是為什麼他佛法上面能夠保留得最完整。

那麼現在我要講的，就是他們最主要的都是出家，可是出家，寺廟裡的生活一樣地清苦。他們平常也總覺得有子弟送到寺院的最好，那當然既然送去的，這父母，所謂天下父母心嘛，總希望那個子女能好好地學。但是到了廟裡面，生活無著他還去忙呀！所以凡是家裡邊稍微條件夠一點的，他自己都願意去供養。這有兩個原因：一個他們了解了佛法以後，說這樣地去供養對他自己來說，那是最好的種福田；還有一個，親子的關係來說，他當然願意幫忙他的孩子能夠一帆風順地修學，有這兩重。不管你從哪一個方面想，這是個特點。

就像我們現在不談那個親子關係，在家居士信心來供養寺院，那原則上面我們不能拒絕，也不應該拒絕。我們應該做的事情不是談這些，正因為他這樣的信心來供養了，我們想：啊，那我們就要去好好地如法行持！這樣如法行持他也能夠受用，他雖然沒辦法修行，可是因為供養了，他可以種下他福德的因緣。這個福德的因緣使他將來有機會接近佛法，乃至於能夠也趁這個機會深入。彼此間有這樣的互相的利益。

我們不妨這樣說嘛，現在世間上一般人，大家一個大公司他要找人才，是不是要給他錢啊？為什麼給他錢？因為我給了你錢請了個夥計，你可以做很多事情使我這個公司賺錢。那為什麼不同樣的道理，說我現在努力的結果供養你，那供養你的結果，你好好修行的話，我也得到好處，這個道理就是這樣。所以這一點了解了這個以後，那我們就曉得，因為他平常的時候全心全意供養你，現在請問：當一個施主認真真正供養的時候，那麼僧伽是不是也對他應該還報？這個佛法，法爾如是。就是南傳吧，任何人你供養了以後，他一定要代你回向、代你祈願，就是這樣。而且問你：你來供養你什麼希求？「哦，我希望這個。」那我代你回向，告訴你怎麼辦。

所以自然而然他那個原來的這個原意，那本身是立論是很正確的。可是我們做的畢竟是凡夫，這是它的根本原因，可是我們要了解這個特點。你們如果去過藏地的都知道，哪像我們現在這樣，我們現在一出家了，好了你什麼都不要管，這樣吃的、穿的、用的，所謂鉛筆、什麼紙墨等等沒有了，常住馬上給你。他們哪有啊，什麼都沒有耶！這個是它兩個原因。所以我們不了解裡邊的特徵，只是從表相上面去看，我們往往會產生很大的錯誤，這我順便一提。

那麼下面更進一步來說了解了一個，說：「哦，那曉得要出家啊！」那這個是總的。那麼下面出家從一步一步來談，用功的、心裡面用功的法則後面談。那麼現在表相上面粗淺的地方，我們一步一步來說，再繼續看文：

復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，

那我們真正地出了家以後怎麼辦呢？要注意這個。是啊，我們最主要的目標是幹什麼？為了淨化自己的煩惱，那家是一個增長煩惱的溫床，所以我們應該遠離這種煩惱的地方。那麼只要能夠使這個身體能夠勉強維持就可以了，要維持的，粗劣一點就好了。所以最粗糙的、下劣的、吃的、穿的就夠了，衣是穿的、缽是吃的，那而且對這個東西應該知足。那這樣的話，我們能夠好好地修行，而且對別人來供養的，或者我們去向他乞討的，確實也能夠他互相有好處，所以對別人來說這個才是他們能夠供養處，所以我們稱這個「應供」。我們用食的這個缽叫「應供器」，有的時候我們稱它為「法器」。所以這個持缽那個偈上面「執持應器，成就法器」對吧！什麼？（當願眾生，成就法器。）對，那拿了這個缽以後，使得我自己成就法器。

現在請問：怎麼是成就法器法？什麼叫作法器，這個缽是不是叫法器？這個缽是一個形式，當拿到這個缽的時候，心裡面就想：「嗯，我是不是在如法而行？」如果你念念如法而行，你念念積聚這個的話，那你內心上面積聚的，這個叫法器。是我們身心上面積累的這個業習氣是如法行的，這個才是真正的法器，這是它非常重要的一個基本原則。所以它下面引那個論：

如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」

跟上面一樣，但願我把這個頭髮剃掉了，這個捨得舊莊嚴這樣。然後「守持糞掃衣」，那最起碼最起碼的，人家不要的、丟掉的，我來！所以我們真正出了家了以後，原則上面有就好，千萬不要去選大家要什麼，那個東西根本就錯了。即使我們這個做不到，但至少我們勉強過得去那就可以。那希望能夠「目視軛木許」，也就是說我內心當中真正重要的都在自己內反，所以用不著去東張西望到處攀緣，然後手裡就拿了一個缽，這樣。那吃飯的時候也是一樣，做任何時候一樣，那跟世間完全遠離。

那什麼時候我能夠不但形式上面，而且不管利養、恭敬，幹什麼？「淨煩惱刺泥」，這個煩惱像刺一樣會刺痛我們，刺我們心裡面。所以「煩惱才起，令心雜染」，煩惱一起來了，心裡面就雜染，會刺傷我們自己。然後煩惱是泥，像一個坑一樣，那個大象就陷在污泥裡，動都不能動！這個才是我們真正應該思惟的。能真正這樣做到的，那對，你全部精神去努力，人家周圍的人來供養你，這是他供對了，他也好、你也好。這個是對這一個來說，又下面：

又應希願，用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。

乃至於除了這個衣食以外，住的地方就根本不要管了，隨便弄點草坐在那裡。睡的地方，哪怕上面根本沒有覆蓋的地方，你晚上睡了，第二天起來的時候或者霜、或者露，弄得這個衣服上面都是水。吃得這麼粗淺，啊！能知足。再不然的話，有遮蓋的，不是我們造得好好的房子，找一棵樹，樹底下也一樣地這樣去住。這樣做，雖然外表是很粗劣，但是內心當中以法能夠自調，所以他有一種喜樂，法的喜樂，這才對。

「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」房上降雪，

這都是說明這個，都是說明這個，這個論上面。下面再說：

博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」

那個論強調這一點，然後祖師那個博朵瓦說了：「啊！我昨天因為看了這個《七童女因緣》，然後照著去做，啊！心裡覺得很歡喜。要曉得，我們真的修行人，除了這個以外，再沒有別的了。」

又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因。

那這個是希願這些，那個很容易，或者藥草地、或者流水邊。為什麼要那個水邊呢？看見水流就想：「啊，世間諸行無常啊！那實際上生命也是一樣。」這樣地去觀察，這個是才是真正的、正確的、奧妙的智慧來除這個我執。因為這個我執是什麼？在三有當中根本，一切惡見的根本。

背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。

透過了這樣的思惟的話，那我們能夠棄捨這個三有，如這樣地去思惟。

「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，

這個下面就是引那個文，上面是說這個道理。在水邊或者藥草地上面，那時候就看那個什麼水邊是為什麼呢？我們說「諸行無常」。這個佛告訴我們的法印當中，所謂四法印，藏地流行的，我們現在三法印一樣，在這裡第一個「諸行無常」。然後進一步去看，看什麼呢？「諸法無我」。法的真正最主要的薩迦耶見，所以「破薩迦耶見」，這是一切惡見的母，這個破掉了，其他的錯誤都破掉了。

何時我不樂，三有諸受用。

另外四法印當中另外「有漏皆苦」，我們貪著樣樣東西好的、快樂的，對不起，三有當中沒有一樣東西快樂的，所以下面有漏皆苦，我們真正要觀的是觀這個。那怎麼辦呢？

何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」

世間都是生滅之法，要去掉了這個生滅，那這個寂滅就現起了。這個才是我們要透過了觀察世間這個都是像夢當中虛假的，如幻如化，沒有真實的這個，所謂「無我」。然後了知了這個道理以後的話，那個生滅，我們造那個種不生滅之因，那這種都消失掉了，才能夠真正得到寂滅之樂。

此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。

像上面這個正是我們希望的，要達到這個，一出家，出了家就應該做這個。所以上面這括弧裡面那個，我們不妨說佛法的真正的重要的地方，所以我們不妨以三法印、四法印，這個是佛法的中心，我們能夠整個地含攝了在裡頭。

伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」

那都是祖師告訴我們的，這個伽喀巴也是一個祖師。那「大仙行」，那就是佛菩薩的行為，然後能夠種種的苦行在山間。不過這個苦行要了解，我們所以苦行，並不是為苦行而苦行，是我們為了修行，不要去管生活上這種東西。假定我們把握不住這個特點去苦行的，那佛是不允許的。所謂無益的苦行，像外道一樣，毫無意義，那也是個戲論。能夠這樣做，那才是我們釋迦世尊的真正的養子，這個也要了解的。

霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」

霞惹瓦說，那在家人忙的時候，你自己披了衣服到那裡讓他去看一看，「哎呀！」說：「我忙得要命，看見他們出家人多好！」那實際上對自己有一個策勵，看見「啊！想想我出了家多好，如果在家的話，那有多麼地嚴重！」於己、於他都好。那麼這樣的話，那麼能夠未來種一個出家的習氣。這個跟我們現在不一樣，我們是眼前很少用這種觀點去看，當然也有，或者說在這種狀態當中，我們應該了解用哪一種情況。如果看見他好，去，攀緣不可以；如果看見他忙得不得了，希望他能夠透過這個利益，那我可以！反過來，看見他去忙去了以後，我回想一下自己：「啊，我好幸運哪！假定我沒出家，像他那樣，那弄得焦頭爛額，何等可憐！」那可以。這些事情，都以自己內心如法與否來衡準它。下面看：

《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。

那個《勇猛長者請問經》這個經上面這麼說：「啊，我什麼時候呀，」因為他是個在家人，那所以要學在家菩薩應該像這樣的想法：「我什麼時候能夠從這個痛苦根本的家庭當中出來呀，能夠像出家人這樣如法行啊！」做些什麼呢？出家人幹什麼？總的，作僧羯摩，羯摩就是做的種種的事情。那麼為什麼叫「羯摩」呢？出家人、在家人有根本不一樣，在家人隨便怎麼做都可以，反正你高興就睡、高興就躺，看看書、聊聊天都可以。出家人做任何事情要如法，那個才是正式的。那麼這個是總的。然後這個總的裡邊，最主要的兩樣東西：長、淨羯摩。那這個兩個羯摩，如果狹義地來說，「長」是什麼呢？增長善法的，「淨」是幹什麼呢？淨除惡業的。所以這個廣義地來含攝，反正我們的行為一定是透過這個，不管有儀軌、沒有儀軌，有儀軌是外面的儀軌是這樣，內心當中的意樂也是這樣。

「解制羯摩」，我們做任何事情是只有兩個東西：制定這個法、解開這個法。譬如說我們現在要這個結夏了，或者說我們到一個新的地方去了，首先我們應該這個結一個界，就制定。那麼當我們離開了，我們把那個我們制定那個解開。所以一個「解」、一個「制」，就這樣。應該做的，去制定它；然後我們過了以後，解開它。或者是說有很多東西要做的，但是有開緣，那我們怎麼解。透過了這樣，一切有個中心：和、敬。很重要啊！修六和敬。那我們現在內心觀察，細的六和敬：理和，這個理論上面大家同樣的認識、同樣見解。然後這個修六和敬，所謂這個我們就身、口、意、戒，敬，什麼？戒，這樣。那每一個人的目標是共同的，然後他敬重這個法、敬重這個人。

平常我們都拿這個內心來去觀察，我們住在團體當中，是不是拿這樣東西和跟敬？還是我們外面形式是這樣，內心上面不是這樣？這是我們都應該觀察。實際上，你仔細觀察都不會肯定是。那個時候我們也不必失望，那我們看見了，了解是凡夫。正因為我們現在做不到，所以做不到是如法檢查了以後才發現的，那我們趕快拿這個法鏡來照自己，不斷地淨化自己，這是我們該做的。那怎麼才能淨化呢？幸好我們有這麼一個團體──師、友，能夠如法地提持，自然而然我們對這個團體當中的師也好、友也好，就是會由感激而恭敬，然後透過這個法能夠產生和樂現象，是它非常重要的原則。那麼這個是說應該這樣地內心當中對這個出家好樂，生起這樣的心理。下面再看：

此之主要為慕近圓，

那主要的上面這個長者所講的什麼？最羨慕是羨慕近圓。「近圓」就是比丘，只有這個身體能夠最靠近圓寂，就是說能夠最靠近得到寂滅這個結果。下面另外一個論：

《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」

更進一步來說，同樣的學菩薩行的人，那麼請問這個有沒有差別？有。說出家菩薩跟在家菩薩比起來的話，出家菩薩他出家本身就有具無量功德，遠遠地超過那個在家菩薩。在家菩薩很認真地去做，但是功德絕不如出家菩薩，因為出家本身他具有殊勝的功德，這前面說過。

如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。

那上面說的好像偏重於解脫，因為這是中士道，實際上不但如此。即使大乘顯教的說波羅蜜多，乃至於大乘當中密教的，這個大乘真正的目標都是修佛道，要成就一切種智，那這個裡面一樣的，出家身最殊勝！那麼怎麼出家，怎麼出家呢？

出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。

這個道理很容易懂。這個戒當中，三律儀當中最重要的別解脫律儀，這就是比丘應守的。所以我們應該對這個非常地恭敬，因為這是根本，這有了這根本，下面這些都長出來了。不管上面的菩薩戒、密宗戒，或者三學當中的定、慧，都從這根本上面出來的。那麼這個地方就告訴我們說能修道的身。有了那個能修道的身以後，下面要修什麼樣的道呢？所以進一步，

第二修何等道而為滅除者。如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」

他說：頭上著了火了、衣上著了火了，這個平常我們趕快最重要的忙這件事情。現在修行人不是，說這個慢慢的。為什麼？我有一件事情比它更重要的，因為我這個後有，就是說修行滅除後有更重要。為什麼？因為再沒有其餘的任何一件事情比這更重要了。這是我們現在真正的一般人最欠缺的根本認識，所以告訴我們。那麼，要想滅除後有怎麼辦呢？需要用戒、定、慧，修了這個，證得這個寂靜、無垢的涅槃位。這樣的一來生死都消除掉了，所以既不老也不死，而且永遠的。那最後一個所謂「離地水火風日月」，這個就在三界之內，只要我們在三界，欲界、色界、無色界，一定離不開這個。現在我們修了這個，就離開它了。所以我們，

應學寶貴三學之道。其中三學，數定有三。

那麼要修的道，為什麼把它分成功戒、定、慧三樣呢？它分幾個特點，第一個，它的內容一定是有三樣，所以它分幾部分來講。第一個，這個「數」──數量一定是戒、定、慧三樣；其次，為什麼次第；再下來，它各別的內容。現在我們看看那個數，戒、定、慧，那個安立有幾種安立法。

初觀待調心次第數決定者，

那我們現在真正修行修煩惱，煩惱是從內心上面起的，所以我們現在要調伏這個內心，看看要做些什麼？

謂散亂心者令不散亂，是須戒學。

平常我們內心當中散亂，那要想它不散亂是戒學，怎麼不散亂法？後面在戒學詳細講，這裡不細說。那麼散亂透過了戒調伏了，那要定，心未定者得定，得了定以後說：

心未定者為令得定，謂三摩地或名心學。

定了以後，進一步來說，

心未解脫為令解脫，是謂慧學。

說調心的次第一定是這個，後面會很詳細地講，這裡就不細說了。

由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。

透過了這三個，真正修行的人，要想得到的統統究竟圓滿。那麼這個是修的因，那麼請問：得的果是什麼呢？所以下面看：

觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣。毀犯之果是諸惡趣。

那同樣地我們看，修了以後得到什麼果呢？第一個是戒，如果我們持戒不毀犯的話，能夠得到欲界當中的兩個善趣：人、天，欲界天。如果說不能做、不能持戒，毀犯了以後就惡趣，這個是戒。那麼進一步，心學就是定學。

心學之果，謂得上界二種善趣。

「上」是色界跟無色界，因為這個一定要透過定才得到的。再下面：

慧學之果即是解脫。

整個地從生死輪迴當中解脫出來。那麼總括起來說這三樣東西，

總其所生，謂增上生及決定勝，

第一個從惡趣到善趣，善趣從欲界到色界，向上就增上生。不過還在輪迴當中，透過慧學來決定不再墮落，叫決定勝。所以，

初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是〈本地分〉說。

這個文字容易懂。那麼這個就是說一個是修因，一個是得果。

又諸先覺，待所斷惑亦許三種，

那除了這個以外，那麼那些祖師們，他們修行，真正要修行最主要的是什麼？斷煩惱。從斷煩惱來說，也必須這三樣東西：

謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。

這第一個，要破煩惱一定要戒。煩惱破了以後，要把心伏下來，那個是定。心伏了以後才能夠透過慧觀，把煩惱的種子徹底地斷除，得到解脫。那麼這個也是一定要戒、定、慧。那麼這個戒、定、慧有沒有一定的程序呢？有。所以下面說，

次第決定者，〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」

第一個，這個三學當中第一個，要住在根本當中，而且很善巧的、不能錯的，這個是戒。這一個做到了，進一步才談定，這樣。有了這個定以後，才能夠如實地去觀照什麼是對、什麼是錯。正確圓滿的是聖見，錯的是惡見。那能跟聖見相應，能夠遠離惡見的話，那我們得到解脫。下面，

此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故。

就告訴我們這個。其次，

次依尸羅能得第二心樂靜定。心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。

這就解釋前面這個特點。那再下面，我們現在就是數一定要三樣，次第一定要這樣安排。這個了解了以後，下面進一步說，那麼請問：這個三學的各別的特徵內容是什麼？所以下面說：

三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」

先引那個經上面告訴我們的，分別地說這三樣東西。第一個是講戒，應該圓滿的「六支」。定呢？「四樂住」應該成就。慧呢？「於四各四行」，這樣的「智慧常清淨」。那麼這個所謂「六」、「四」、「四」、「四」是什麼呢？下面再解釋：

此中戒學，圓滿六支，

第一個就解釋這個六支。這個六支在下面，如果諸位要詳細了解的話就可以看《瑜伽師地論》，這個在《瑜伽師地論‧聲聞地》上面講得很仔細。這個六支第一個：

具淨尸羅，守護別解脫律儀，

這是頭上兩支。

此二顯示解脫出離尸羅清淨。

第一個是解脫根本，讓我們能夠跳出。要想從生死輪迴當中解脫、跳出來，那必須要持戒，透過這兩個能夠真正做到。下面：

軌則，所行，俱圓滿者（三、四兩支），此二顯示無所譏毀尸羅清淨。

這個兩支，自己做到了，還要避免人家的譏嫌。再下面第五是：

於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。

哪怕很小的罪，哦！看見，這個不可以。平常我們小的根本看不見，大的也馬馬虎虎。好一點的，大的雖然把握住了，小的總是忽視。他現在真正嚴格地持戒的，小小的罪，生很大的恐怖。這個非常重要啊！我們真正努力的要從小的地方謹慎，所以經上面說，小的地方不謹慎，大的地方把握不準。那麼不過這個有它的一個特點，因為後面等一下要細講戒，所以這裡就不細說。最後一個：

受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。

那要想真正做對的話、不錯的話，要好好地學，所以第六「受學學處」。這個是關於戒部分。下面定的：

四心住者，謂四靜慮，此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。

這四樣東西。那麼這個四樣東西就是四靜慮，也就是色界的四禪，這是根本禪，所謂初禪、二禪、三禪、四禪。通常這個四地說離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這就是初、二、三、四根本禪。

那最下面的慧，慧指──那個「四」是什麼呢？四，第一個「四」講四諦，就是苦、集、滅、道；那麼這個每一個諦當中，苦諦、集諦當中，每一諦當中還有四個行相。說

四謂四諦，各四行者，謂苦中無常，苦，空，無我，集中因，集，生，緣，滅中滅，靜，妙，離，道中道，如，行，出，達此十六有十六相，是為慧學。

「四謂四諦，各四行者，謂苦中無常，苦，空，無我，」四樣。集諦當中呢？「集中」是「因，集，生，緣」，滅諦當中呢？「滅中滅，靜，妙，離」，道諦道中呢？「道中（是）道，如，行，出，達此十六有十六相，是為慧學。」

若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。

假定說我們這一本論主要的是引導大眾是修中士出離，那麼在這裡有很詳細地把三學好好地說。現在這裡不是，我們真正重要的目標是引導上士，所以上士裡面，關於止觀──心跟慧，遠比中士要說得深廣正確，既然如此，那這裡就不細說了。那麼現在下面要說的是簡單地把戒講一講，所以我們看下面。下面現在看一百九十五頁：

當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，

第一個，我們做任何事情先要思惟它的殊勝利益何在，有了這個，我們就有推動我們願意去做。那麼怎麼思惟法呢？就引經論上面告訴我們：

如《大涅槃經》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本。

第一個，總的整個地告訴我們，所有的善法你要向上，就像階梯一樣，這個是根本。就像大地，所有的樹木等等都從這個，少了地，其他的都談不上了。那麼其中一層一層地細說：

戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導。

那個印度平常他們真正常常有這種很大商主，或者到外面去貿易、入海求寶，這個路非常地險惡，雖然有無比的好處，是要一定有引導的，它通常都有一個真正的、了不起的、有經驗的叫大商主來引導。那麼現在我們要得到這個妙淨的善法，那麼這個引導的是什麼呢？戒。

戒是一切法幢，如帝釋幢。

一切法的幢，像帝釋幢。帝釋幢，我們現在不必細述它，這個三十三天帝釋。我們不妨說現在我們看得見的國家國旗，這個旗是代表整個的國家。所以真正的、最重要的根本就在這裡！

戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道。

由於戒，不但得到善法，而且所有的惡能夠畢竟斷掉。這個惡是因，然後這個因斷掉了，惡趣道是果，不管是因、是果都要靠了這個戒才斷得掉。

戒如藥樹治療一切罪惡病故。

那這個以前的印度也好、西藏也好，和我們漢地傳統也好，這個藥都是草，藥草、藥樹，像所謂大藥樹王，所有的病都要靠這個。那現在什麼病呢？罪惡病。那都要靠這個藥樹。現在我們的煩惱、惑業、苦，都要靠戒。

戒是險惡三有道糧。

我們透過這險惡的三有當中，要想透過去行那個道，必須要的真正的資糧──戒。

戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故。

那然後傷害我們的是敵人，這個是怨家，我們現在真正要避免傷害，乃至於進而擊退這個煩惱怨家需要兩樣東西──甲、盔甲，防他來傷；還要劍，還要制止對方。那現在這個對治煩惱的是什麼？戒。

戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故。戒是橋梁度罪河故。」

那印度平常有一種咒，牠那個毒蛇他一念那個咒，那個毒蛇就調伏了。現在這個毒蛇指我們心裡邊的這個煩惱，那麼透過戒能夠調伏。現在我們在生死的河裡邊，要想渡過需要橋樑，是戒。那個是前面經上面的，那麼進一步來說，菩薩祖師怎麼說呢？

龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」

很容易了解。我們引各式各樣的經：

《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」

所有的我們要的東西──稼穡，都依在地，那它只有這個才是正確的，沒有害處只有好處。現在我們同樣的，殊勝的白淨之法要戒。不但如此，還要悲水，因為《妙臂請問經》是大乘經典，而這是通顯、密的根本，這個還要悲水來灌溉。換句話說，現在我們真正重要的是求無上菩提，而無上菩提是什麼呢？以戒為根本、以悲來灌溉，那才能夠長出圓滿的果。

應如思惟。

需要這樣。啊，這個戒是何等重要！反過來呢？

若受不護過患極重，

那我們就說去受了，受了以後要照著去做的，不照著去做有很嚴重的過患。所以下面也警告我們：

如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」

受了戒以後，不一定好哦！怎麼才好呢？照著去做才對，不照著去做反成苦。

此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。

受了戒以後，有好、有壞的哦！我們應該了解它，那麼如法去做，這是重要的！好，今天就到這裡。