菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第七十卷 一百九十五頁，這是中士道最後那部分，「決擇能趣解脫道性」。那麼上次已經講過，這一部分又分兩部分，那我們現在曉得從下面一直上來，一直來出離心，那麼要出離心的話一定要它的正因──修解脫道。可是要以什麼樣的條件才能夠修解脫道呢？那就是前面所說的「以何等身滅除生死」，就是你如果不具足這個條件的話，沒辦法的，那麼這個條件對我們來說就是暇滿的人身。那麼現在我們要了解需要真正解脫生死輪迴的痛苦，一定要修正確的因，就是解脫道，要修解脫道必須要一個借重的，那就是暇滿的人身。然後得到了暇滿的人身，那我們下面說應該是要修什麼樣的道──這個真正的修的是戒、定、慧。 那麼我們現在這個地方因為引導真正的修學的──趣無上菩提，那麼當然解脫道有兩種：有一個二乘聲聞、緣覺，還有個大乘成佛、行菩薩道。這兩者當中，為什麼我們不選前者而選後者？前面曾經講過一部分，到後面還會講，這部分對我們非常重要！我在這裡簡單地說一下。 所以走不上去的原因：修道是件苦事情。那個就是知道了佛法以後，還是走不上去，那有很多，通常情況之下因為這條路很難走、很辛苦，所以或者不願意走，或者不敢走。假定說是為了辛苦，或者怕什麼而不願意走或者不敢走，那是完全是種無明顛倒。那麼這個基本道理我想在座都知道，是這條路是沒退路的，假定說有路可走，誰願意走這麼辛苦的路？現在既然沒路走，所謂沒路走的話──如果你不走，你會無比地痛苦、絕端地痛苦。現在我們走，小小的痛苦都無法忍受，卻願意忍受無邊的痛苦，所以說為了痛苦而走不上去，那是無知。有的時候我們不說無知，無明、善根不夠，這也是莫可奈何的事情。 然後當走上去的時候，為什麼我們不走解脫道，就是二乘容易，而一定要走大乘？這個在沒講大乘之前，前面已經簡單地說過，我們再回憶一下，但願這種認識經常在我們心裡面，不斷地要有正確的體驗，那麼我們只有這樣，不冤枉、不走冤枉路。說來說去就是為了討一個便宜，結果大損失，簡單的一句話就是這個。 那麼現在我們下面說，既然真正要走解脫生死輪迴，最唯一的、最好的正確的路子，那只有大乘，而要想得到大乘，前面說過那必須要有出離心做為它的基礎。所以我們在這裡引發了出離心以後，直接趣大乘的，可是在這個上面要想走上去需要修三學，那個戒必須要的，定、慧到大乘裡面再講，這前面說過了。那麼現在今天要講的就是： 如何修學之理者。 那既然我們現在曉得戒對我們這麼絕端的重要，那麼怎麼樣才能修學呢？他並沒有正面告訴我們說這個戒應該如何如何持，而是反面說犯戒有什麼幾種條件。因為這是非常廣泛的，當這個犯戒的這種原因整個拿掉了以後，或者說你曉得這樣做要犯戒的，所以你認真地不犯戒，那你剩下來是什麼？那完全是持戒。他這種教誡提示的方法是非常完整，正對治，換句話說這是個正對治，如果把那個犯戒的對治掉了的話，你剩下來只有來持戒。所以這個地方他說這個題目是如何修學，而提出來的內容，是說告訴我們哪幾個會犯戒，那幾個防治了，那你一定會能夠把戒持得很清淨。那麼， 四犯因中， 說有四種犯戒的原因，我們下面一一看： 無知對治者，謂當聽聞，了知學處。 這個四種犯戒的原因，第一個是無知，第二放逸，第三個不恭敬，四煩惱盛。那麼第一個說因為無知，因為無知而犯戒。那麼現在我們要持戒，要怎麼樣對治那個無知呢？他下面告訴我們應當聽聞，如理地去聽聞，不但聽聞，而一定要正確地聽到了什麼是我們該行、該學的。這個話非常簡單的兩句，可是這個內容是非常地重要而且非常深廣。我們現在一開頭學《菩提道次第廣論》的時候，他就非常強調一點，我們必須要正對著正因去解決它，要解決正因必須要如理地聽聞，要如理地聽聞必須要親近過來人──善知識，這樣一步一步。 那這個現在漸漸、漸漸地深入了，那我們把這個要想真正走上去的歸納起來，慢慢、慢慢走到最重要的地方了，這地方又提出來「正聽聞」。那反過來說，我們現在看看，我們時下目前學佛的人很多通病在哪裡？一方面我們就看時下，另外一方面我們也從這個上面反省一下我們自己。並不是說看看時下，然後大家指著鼻子互相指責說：「啊！你們都……。」那是我們根本違犯了學佛的佛弟子的基本原則，這樣。那我們總是從他們身上了解，因為我們既然在這個環境當中被薰陶培養出來，往往不知不覺當中，把現在這個很多學佛的似是而非的這種觀念影響了自己。所以我們必定先把這個地方拿掉，一層一層地深入，那我們才真正地能夠了解怎麼對治這個特點。 像我們現在通常一開口就說：「喔，現在末法啦！」末法是事實，不能否認的，那麼既然不能否認的話，人家說末法這句話，那有什麼缺陷呢？問題就在這裡。假定你聽見了這句末法這個話，你自己就策勵自己：「啊！我們很不幸，這個唯一救我們的是佛法，現在我們沒有辦法親自能夠感得佛世正法乃至於像法，身處末法，是為什麼原因？總是我們以前罪障未淨、資糧未集，由於這樣策勵我們加倍地努力。」如果這樣，那是一件好事情。可是很不幸，我們極大部分人不是這樣，說：「末法啦！末法了你還忙什麼嘛！啊，算啦、算啦！」這樣，所以這個末法是給自己一個退避的一個藉口。我們以前沒有好好地努力已經感得末法，現在你再退避，請問你退到哪裡去啊？沒退路的。這是我們要了解。 所以如果在這種狀態當中，談這個：「啊，末法啦！」可是我自己所感受到的，犯的最大的錯誤，周圍都是這個樣，說：「末法啦，那念佛啦！」那個念佛的確是佛陀最偉大的一個辦法，哪怕末法，你如果肯努力，還可以步步向上。不幸的是很多人說：「喔，末法啦！那只有念佛啦！」那如果說末法了念佛，就應該照著這種真正的念佛的大師，譬如說印光大師，他就是非常了不起，他感覺：「哇！」你看他的文鈔，他自己很強調一點，說世間一無是處，深生厭惡，然後也沒有正確的方法，所以末法嘛，所以一心一意地念佛。他自己的行為呢？什麼都不管，拼命念佛！那這種是他體會到末法，什麼都不管，念佛！ 那我們現在呢？很多人都提倡了說：「啊，末法啦，不要管啦！那麼只要念佛就算啦！」結果呢，他樣樣都管，厭離心根本不談，只有一件事情不管──不會像印光大師那樣全部精神放在念佛上面去念。結果，好！末法本來還有一個方法，念佛讓你去，你念佛沒念；然後你又強調末法啦，什麼都不要管。結果人家來學佛的人都是這樣子的，什麼都不要管，佛法，好了！那三藏十二部只是放在這個藏經裡面展覽。除了展覽以外，還有一樣特徵：「噢，你看我們佛法這麼內容喔！」所以增長自己的驕傲，覺得是個佛弟子，我們佛法何等偉大！我自己呢？一點都沒受用，還要教人家都不學。這是無知當中第一個非常嚴重的，我們做佛弟子的人損害佛法！我當年在這環境當中就深受這個影響，自己犯了這毛病，我每遇見這個機會又重複，無非是為了這樣的事情感覺到自己無比地慚愧跟痛心！所以第一個給大家說一下。 難道我們真的末法了嗎？不盡然。我們如果真正地肯努力，像現在我們學的這麼完整的佛法、完整的內涵。它當然正法是不但有理路，還有一個證量，這個是的確談不上，眼前這個環境當中。可是照著這個次第去走的，這絕對不是末法的境況，像法是可以肯定的。那我們自己排去，原因──無知。 其次，我們來講這個我們現在學佛，不是眼前短短的幾十年，這個民國以後幾百年來都是這樣。那不講念佛怎麼辦呢？好一點的說參禪，參禪也是一樣的，本來這個禪，它形成的前面，這個整個的過程不細說，但是大綱要說一下。當我們正式地了解了以後，然後聞思以後要親自去悟證的；然後證得了以後，一方面自己解決，一方面要幫助旁人。然後我們因為條件慢慢地、慢慢地差了，所以剛剛聽懂一點皮毛，忙著要嘛去幫忙別人，要嘛幫、幫、幫到後來，被幫的人是感覺越幫越忙，幫人的人幫到後來不曉得幫到哪裡去了。所以對佛法有正確了解的人說：「這個都是說空話。」所以祖師們就為了校正這個強調──本來因為是理路了解了以後要去親自驗證的，那自然再去修行──那麼那個時候那些祖師們防止這個像法的流弊，說特別地強調修行的重要。對於那一些在文字上面空轉的人，是對治他們的，就告訴他：「你如果你在文字上面講是沒有用。」並不是文字沒有用，是他學錯了，單在文字上面轉沒有用！ 於是他們漸漸、漸漸產生了一個錯誤的印象：「哈！這聞思沒有用，所以不要聞思啦！」就算是他有很好的老師，能夠完全照著老師去做，自己也開悟了，可是佛法呢？也就是除了你跟一個最好的老師，真正參禪參個一輩子，有個悟境以後也到此為止。所以真正在佛門當中提倡佛法的人，他是的確有這種大祖師們，的確看見時下的弊病，正對治那種弊病而言。可是很少人能夠死心塌地跟在這樣的祖師、師長身邊，一跟，以前古人都是一跟幾十年，那我們現在稍微碰到一點點，馬上就退心掉了，或者學到一點點皮毛，那就自己覺得很得意了。那個都是形成到所謂現在這種流弊的現象。 因為既然大家無知，那佛法的真實的內涵沒有了！所以最近一段時候，好像自從去年以來，最近有沒有改善我不知道，去年以來政府裡面因為像宋七力、妙天禪師這種騙局以後，大家對佛法產生一個惡感。其實根本的原因在哪裡？那些人根本不是佛弟子，根本是一個社會的蛀蟲、大騙子。那為什麼他要用佛法呢？因為佛法有高明之處，偏偏佛弟子又陷在無知、不知道佛法，所以他藉著這個東西來騙人，他騙了很多錢。因此我們可以說，這些人是傷害佛法的最嚴重的地獄種子。但是為什麼形成功他們？那是因為佛弟子沒辦法解決這個問題。不是沒辦法解決，自己不好好地學，造成功學佛的人的無知，後面一代一代下來。如果回想起來的話，這個罪過豈不是在學佛的佛弟子自己身上？ 那所謂佛弟子，當然我們雖然說七眾弟子，可是最最主要的還是什麼？以大僧為主。我們在座的每一位同學都是真正的比丘，或者正將來要受比丘大戒的沙彌，我們應該對這件事情上面，應該好好地來反省，怎麼才能夠真正把那個無知解決。 那回過頭來再說一下，正對治要什麼？如法地聽聞。不單單是聽到文字，而且要知道內涵，整個的《廣論》前面講的東西都是這個。當這個學好了以後我們還要學戒，不是一個理論，如法行持，那是第一個。其次，了解是了解了，單單這個了解夠不夠？不夠，還要什麼？精進。所以第二個他不講精進，而叫 放逸對治者， 他有一個原因：精進是主動的，放逸是消極的，如果我們能夠把這個防治，一定在精進當中，所以它範圍遠來得寬廣。那麼他怎麼對治法呢？ 謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣 那因為了正確地照著《廣論》一步步來，依止真正的、如理的善知識，聽聞正法，聽聞完了以後，曉得什麼是該做的、什麼是不該做的，這樣。該做的做些什麼、不該做的做些什麼，所以「取捨所緣的行相」，所緣的行相就是該做的那件事情，及不該做的那些事情。那麼對這個了解，要怎麼做呢？正知、正念，下面這個。 這一點文字很容易懂，實際上要真正做到不大容易。那我們這裡有一些同學，因為自己用過一段時候功，所以對了這個境以後就不願意出去，不願意對任何境，但願好好地坐在那裡拜佛、皈依。實際上這並不是持戒，真正的持戒，我們應該在日常生活當中，對任何一個境能夠把正念、正知提起來。「現在我專心拜佛的話，我只能死死地對著這個佛像。」你要不要吃飯？你要不要睡覺？你要不要做任何事情？何況就是你現在維持得好了，那你能夠維持多久？這個都是很現實的實在的問題，這樣。所以真正重要的話，這個是非常重要的。 那麼下面的「率爾率爾」，就是念念相續、念念不忘。做些什麼呀？「觀察三門」。就是透過我們身心，所謂身、口、意，然後對境的時候看：「嗯，對這個境，我該怎麼做？」取、捨都有很正確的認識。以前都是隨著無明轉，無明到底什麼？我們也說不上來，不過有一點我們可以肯定的──習氣。我歡喜的、我認識的，每一個人都是拿了「我」來看。你可以講出很完整的道理，你也不必講道理，事情就這個樣嘛！都是隨順著這個習氣。這個習氣真正催使者──無明，或者我們稱無明之行，或者是什麼？無明相應的愛、取。對不起，這些都是生死輪迴的根本，或者是惑、或者是業。那我們現在呢？因為正聽聞，而把聽聞的能夠正確地提持在心裡上面，一對境曉得對不對，然後這個念力一直維持在這個上頭。所以這個地方叫「不忘憶念及以正知」，有的地方就是很簡單就是正知、正念，那一對境的時候曉得 若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。 一對境我們有幾種不同的方法，真正重要的，就是內心提持著如法去作，這是最重要的。那麼實際上因為法相我們還是了解了，或者當我們對任何一個境的時候，自己內心上總是：「欸，我是一個學佛的佛弟子喔！我是一個比丘喔！我怎麼樣才能夠如法才是。」這樣地避免不如法，這個是「依自」，自己內心當中一種力量。或者當我對境的時候想：「欸，我這樣的行為什麼，如法不如法？這樣不對的。」或者我這樣去做了以後會感覺到人家，做了以後在同行當中人家覺得我不對。所以這或依自、或依法，還有怕人家的譏毀，這種增上力。所以或者是慚、或者是愧，那這個地方如果我們了解了，可以把慚愧分開，否則的話，總是你做任何事情，如果你面對境界你常常會提持。 所以在這裡我順便講一下，在我們真實去行持的時候，並不是我們真的一口氣馬上能夠把戒持得很清淨。如果諸位是佛菩薩再來，當然做得好；或者是久修上座，原則上也可以。一般剛開始初學上去的時候，通常這種情況都做不好，那這個時候不要失望，這正是我們努力向上的一個機，把握住這個機漸漸地一定能夠走得上去。而這個機的最重要的地方，要或者當時就認識，或者事情過去了以後才認識，乃至於你一下不能認識，你能夠稍微反省一下，或者人家規勸一下，你能夠認識。只要我們能夠認識了，願意自己策勵向上，那遲早會解決這個問題，這是對我們眼前最最重要的，我們不要拿很高的高標準。 我自己就想起，那剛剛出家的時候，這個現在已經三十多年以前了。這個由於環境的關係，所以剛出家遇到很好的這個師友，對這個戒滿重視。然後自己也是因為聽了這個師友的教誡，說：「好，我一定要做到！一定要做到！」就有這麼一個，那個時候的一個一起的一個所謂亦師亦友之間的，一個也是個出家法師，他就輕輕鬆鬆地跟我說：「法師啊！是，不是那麼容易的喲！」當時我就心裡在想：「這個人好像沒志氣。」現在想想他的話，實際上不無道理。這個話，說「不是那麼容易的」，並不是叫我們放棄自己，而是說不要單單說硬話說「一定要做到！」而是說我們要以慚愧的心情不斷地策勵自己，就像剛才說的。 這個對我們真正重要的就是，平常我們常常觀察，我這個內心當中是不是真的能夠「率爾率爾」。就是即使我並不是二十四小時能做到的，那我一天當中是不是有機會能夠不斷地提示我？還是說懂得很多道理、看很多書，實際上做的時候都始終在隨順著習氣走，那這個是毫無意義的事情。這個才是對我們眼前真正重要的。也許我們做了一段時候，對，我們的同學很多有這個經驗：提起來的時候好好地努力了幾天，欸，提起來了！會維持一天，乃至一個禮拜，可是過了一段時候又掉下去了。那是我們在福智精舍時代的狀態，而且經常會如此。那現在大家漸漸了解了，是，這個自然狀態，掉下去的時候，不要被掉下去所那樣。如果你自己稍微覺得畢竟不行，休息一下；在休息了幾天以後，它很快又恢復過來。如果你到那時覺得：「唉呀，就是這樣了！」自暴自棄了，那就完了！這一件事情對我們非常重要。 那麼下面又說，除了這個以外，我們可以用不同的方式去思惟，或者就感覺到：「啊！如果我不好好地這樣努力，懂得了很多道理，如果放逸而轉的話，造的業還是輪迴生死乃至惡業。特別是已經受了戒的比丘身，那更糟糕。那如果這樣的話，這種行為不相應，將來要墮落的。」所以就想到：「啊，將來這個我不如理的行為，會感得很可怕的。」就因為這樣的可怕策勵自己，這樣。所以這個放逸的對治，是照著這幾種方式。 當然，他現在是，大師是把最主要的幾點提出來，我們也可以透過這個，然後再或者依據《廣論》來觀照自己；或者當我們學戒的過程當中，學過去，隨時拿戒上面的那個內涵來觀照自己，我們怎麼去防護策勵自己。我們現在這個有了，理論是了解了，然後我們也能夠防止放逸，能夠精進去實踐了，夠不夠？不夠，還要一樣： 不敬對治者， 實際上，我們所以放逸，是因為並不重視我們學的東西。我們往往覺得：「欸，這個道理是滿好，嗯，滿好！」那心當中沒有一點強盛的敬信之心，所以好完了以後我們不會照著去做的。我們不妨這樣想一想：眼前我們一樣喜好的東西，或者是你對玩──有很好的節目、電視來了，你很歡喜的，或者是一份這個有各式各樣的故事、動人的雜誌來了，就算你很累了，你馬上眼睛瞪得大大的，會不會這樣？或者是你歡喜吃的，那時候心裡面不要任何人來提示你，乃至於人家來阻止也阻止不了。因為你對這個東西，自然而然內心當中有很強盛的好樂心去追求它。 現在佛法要怎麼樣去，提起怎麼樣的心才可以呢？有兩樣東西非常重要：敬跟信──恭敬跟信心。那我們說，因為我們沒有信心嗎？這不是這樣地講。我們這種信心是虛浮的，沒有什麼太大的力量的。我們自己檢查也就很清楚，講這個理論，對境的時候，我們講的是很多理論：「這個不要做，這個不要做。」就是拿掉我們習氣的很多東西，我們所喜好的。平常習慣當中喜好的東西，說這個不要做、這個不要做，不要遊樂，不要什麼、不要什麼。一對境呢？對不起，這種理論放得乾乾淨淨。為什麼原因？因為我們內心當中並沒有經過如理的實踐，沒有力量的。這個信是有股力量的，「信為欲依，欲為勤依」，你真正地有了信心的話，你有個很強盛的：「哦，一定要它！」現在你了解了佛法，對境的時候你要的不是這個，你說你到底是信還是不信啊？這是我們檢查的真正的內涵哪！ 所以我們要恭敬，恭敬有很多種方法，剛開始做的時候要勉強。平常我們說，我們了解這樣做有什麼好處，不這樣做有什麼害處，也可以說為利而行；然後要策勵自己，會勉強而行；等到久而久之的話，自然而然你會相應了，或安而行。到最後結果是一樣的，這是我們應該注意的。或者是外面的力量勉強我們去做，我們因為被迫，或者是因為自己曉得這樣有利而做，這兩者也不一定有什麼先後，但是我們一定要在這個上面去做。當你真正做得跟法相應了以後，很有趣，這個敬信心就會生起來的。 既然現在這一件事情你要經過實踐你才能夠體會得到，所以平常的時候，除了實踐以外很難真正地體會到。我想在座有不少同學會感受到，當你真的去做的時候，你會發現：「喔，佛法有這麼無比的威力呀！」那內心當中生起恩感、景仰之心，所以對三寶的恭敬油然生起。這個偶然生起，也可以這個你也可以體會到「安而行之」的這個好處，這個時候出現了。實際上，或者因為這樣的生起，下面再做的時候，你會感覺到這個有這麼大的好處，你可以用這個東西策勵你自己，總之我們不斷地提升。 那麼現在要恭敬，恭敬些什麼呢？我們現在敬的是敬好看的東西、好吃的東西，然後跟我聊天聊得來的朋友，現在我們不是這個，我們要的是什麼？三寶，所以 謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。 「謂於大師」，這個是佛；「師所制立」的法，這一個地方特別講戒；以及「同梵行」，這個是僧──道友，對這些應該恭敬。恭敬這些，眼前我們如法增上，那步步不斷地增上，這個壞的東西就會拿掉，那麼這個是正對治。 後面有最後一條，「煩惱熾盛」。當我們很多人非常努力的時候，可是這個煩惱如果非常地強烈的話，的確這是沒辦法可想，那個這東西要個別對治。 煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。 最後有一條，這是非常強盛的，那這個時候剛開始的應該注意。所以修道這剛開始的我們說「五停心觀」，我們常常說五停心觀是小乘的，實際上，不！大小所共，這樣。不過大乘不會停在這裡，它對粗心的對治。那麼五停心觀對治什麼呢？就是我們有非常強盛的粗猛的煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑隨一種，那你在這個上面必定要把粗猛的煩惱對治，你才能夠真正地深入。這個情況在後面講〈奢摩他〉的時候再講，這裡不細講。那麼這個自己可以觀察，因為下面等一下再說，所以不說了。 現在總結起來說，我們怎麼修學呢？要了解──要正確地認識，第一個。如果不正確了解怎麼去學應取捨處的話，這是無從做起的。所以了解叫正知，反過來是無知。那麼雖然了解了以後，如果不策勵自己，放逸的話也沒用，所以要對治這個放逸。那麼然後做的時候真正重要的，對三寶、對我們所學的東西，應該有絕對的敬信，這個要生起，如果這個生不起來，要對治。還有假定自己有非常強盛的煩惱，這個要個別對治。如果這四點能夠拿掉的話，那這個學戒一定沒問題。這個實際上是《瑜伽師地論》上面來講的，《瑜伽師地論‧攝事分》裡面講的。那麼另外還有戒上面也有，戒上面有開合有不太相同，可是內容大致都在這上頭，那所以不去細說。那麼下面大師再教誡我們： 若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。 那告訴我們前面要這樣的對治的方法，假定我們不能去如理、如法地對治，那麼以為，為什麼我們不對治呢？以為這個沒什麼關係嘛，這個罪也很輕嘛！然後在這種狀態當中，不會重視佛制定的這個教法，然後放縱。這個時候要了解，唉！你剩下來的是什麼？「當獲純苦」。 那麼我們應該想想，那個在家居士當然本來就是漸次地增上，所以在家居士重視的──皈依。現在這個地方特別是講出家的沙彌開始，然後比丘。所以我們出家的原因是什麼？為什麼人家辛辛苦苦賺了錢不自己享受，來給你供養？特別是現在這個世界。然後你受了人家的錢以後，你不如法去對治。我們平常總是覺得：「啊！披了這件衣服是福田這個衣，人家應該供養的。」人家供養，供養這件衣服啊，那你拿來以後燒了這個飯，應該塗在這件衣服上頭才對呀！不是，你吃下去啊！說那個這話是說不通的。所以人家有很多這種東西應該對著這個，都塗在這件衣服上面，實際上我們並不是啊！所以我們要了解，我們要身體如法行持，如果你不如法行持的話，你違背了以後那非墮落不可啊！所以他說「當獲純苦」。 如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。 那麼這個就是這個律上面告訴我們，假定對於這個我們世尊──大師世尊，這個世尊給我們的這個教誡，他為什麼講一個「大悲」呢？這是要救拔我們的大悲心給我們的。講到這個「大悲教」，我想起一個故事：那世尊涅槃走了以後，大家都很悲傷啊！結果有一個老比丘怎麼說？「啊，這個老人家走了，這下就輕鬆了！他以前在的時候一天到晚嘀咕這個不行、那個不行，他走掉了我很輕鬆了。」注意啊！我們常常有這種狀態，我們不妨拿這個例子來示現看，我們不要說：「哼！這個老比丘不行。」我寧願把他看成功──他是不是不管，就算他不是我寧願看成他是菩薩示現。 那佛在世尚且如此，說我們越向後越會容易犯這個毛病，好像佛制定很多戒，讓我們這個不可以、那個不可以。不是的！他因於大悲心的流露，所以不在他的淨土當中享受，跑到我們娑婆這麼惡濁的世界上來訂立這些東西來教我們。諸位啊，如果你們自己曾經帶過小孩的話，那你們就知道，你跟他磨，磨得真辛苦啊！就是你是為他，可是他並不一定了解。反過來說，我們在佛的眼光去看起來的話，你也跟這個三歲的小娃娃是一樣的無知。所以平常我們對大師的這個由於大悲心而隨的這個教誡起違犯心，哪怕輕微的一點點，那時候因而獲得苦的增上。 那我們這樣說，豈不很害怕嗎？我們一下都要違犯哪！這個違犯有兩種，就是說我努力去做，戒上面說得很清楚，策勵我們去做，可是我一下做不到，這個可以容許的，剛開始一定是這樣。不過心目當中本來就不重視：「唉，這個東西根本無關緊要啊！」那對不起，就算你不形之於行為的話，將來你一定會受苦。所以從內心的意樂上面應該認識這一件事情，這個是非常重要的一個基本觀念。 那就像什麼呢？「折籬」，這個是比喻。這個籬笆有什麼好處啊？就像我們圍牆一樣，圍起來了以後這裡面東西很安全，不圍起來那個被小偷偷走。現在誰是小偷？煩惱賊。然後我們把這個戒，這個戒有的說戒是紫禁城，有的說籬笆，一樣。那個最好的防範失掉了、壞掉了就是這樣，「折籬失壞菴沒林」，這個整個的內涵，那麼這結果是一定糟糕的。 下面，說我們現在在世間來說，任何一個地方，國家制定的法律，你去犯了以後你有機會可能逃得掉；但是對不起，佛法這個東西沒有人看見，但是你自己造了以後，這個業是永不會失去的。所以說世間的法律，你造了罪容或有機會逃得掉，可是違反了佛制決定逃不掉。所以他下面說，如果是你違反了世尊所制定的教律的話，那一定會犯。下面舉一個「醫缽羅龍王」的故事。那個醫缽羅龍王就是佛在世的時候有一個龍，牠那個龍王非常大，可是牠很不幸頭上生一棵大樹，然後那個大樹一動的時候，哇！牠那個震，上頭那個頭痛得要命，牠怎麼辦都沒辦法。那後來就問那個世尊，世尊告訴牠，迦葉佛時代他是很好的出家比丘，那時候他在，這個平常那個佛世的時候都是住在那個尸陀林裡面，在樹底下。那這個樹底下，那個樹葉下面就碰到他頭上，這樣。 那個佛制的戒，我們現在也是一樣，叫「不壞鬼神村」，這個東西不能壞掉的。然後它這個樹老是影響他，他覺得這個根本無關緊要的：「制這個戒啊！」他心裡面就對世尊制的這條戒，起了一個非理的惡意，這樣。那有的地方說他乃至於把那個樹把它弄掉，就這樣。就是這樣一個行為哦！那以後就感得什麼呢？感得這一世墮落龍當中，墮落龍當中就是那個頭上長一棵大樹，然後風一動，喔！痛得個要命。 我們還前面記得共下士時候說，如果你正見未失，可是因為你其他的行為不相應的話，將來會感得什麼？龍，這個醫缽羅龍王的故事就這個樣。所以哪怕很小的罪犯，我們都會這樣。那了解了這個會策勵我們努力，哪怕它很小的罪，千萬不要去犯。那麼萬一犯了怎麼辦？因為我們初機，真的不犯不可能的，這地方要了解：「啊，佛制的多麼地嚴密啊！」所以下面緊跟著說： 假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。 假定犯了呢？不要以為說：「啊！沒什麼關係。」或者雖然不是這樣想，自己覺得也莫可奈何，就不去管它啦！應該去懺悔，怎麼懺悔法呢？還是要照佛告訴我們的方法。那個就是我們前面已經說過的，或者是《三十五佛懺》，或者是其他懺。所以我們現在我們制定的那個《八十八佛懺》，實際上這是一個非常重要的大懺悔文，大懺悔文。但願我們不但是每天，現在我們這裡每天有一次，中午的時候，不但是每天哪這樣去拜一下，而且很認真地如理，到晚上也不妨這樣去做。 我曾經聽見過法王，法王晚上每天晚上最後睡覺的時候，他就念一遍這個：哦，想想有沒有什麼地方不對。以前我在辯經院的時候住的，他一早起來幹什麼？憶念這個，一面念、一面拜。所以今年各位同學到香港去的時候，你們記得不記得？有一天校長來傳的時候，他也叫我們去拜，他說：「那你們拜中文的好了。」那我們照拜，他也說：「啊！你們好，你們是一佛一拜。」我們那裡就是大家一面念，應該三十五佛加上頭上那個儀軌、尾巴上的，應該拜四、五十拜。他大概拜了一個四、五拜、十幾拜，念完了，不過他是要三輪。那這種情況，當我們眼前看，有比沒有總歸好嘛！他一步步來，希望從這個上面慢慢提升。實質上，這是不夠的。這意思也就是說，我們現在儀軌是有的，當我們學完了以後，但願我們在座的每位同學把這個精神要提升，漸漸、漸漸地深，越學越精。下面又引： 《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」 經論上面，經上面佛策勵我們，這個說我們該學的，那麼這地方三學就是三學當中特別是戒學，應該努力地去尋找、去求，求善知識，然後去學。然後學會了，照著它去努力地去做；在做的過程當中會有很多困難的，困難千萬不要退。所以他下面說，困難到乃至於會傷害我們的生命，那我們絕不能棄捨，一直要住在那個正行當中，照著經告訴我們的作法去做。 《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」 那為什麼要這麼嚴重呢？就是說我們捨了生命，為了持戒而捨了生命，眼前受一點苦，可是將來呢？我們就會越來越好。反過來說，我們雖然保護了生命，結果犯了戒，這下麻煩了，就是這樣。所以捨了戒而保護了生命，眼前一點小小的快樂，結果永遠失去掉快樂；反過來說，眼前雖然痛苦，將來是不斷地增上，這是它根本原因。這文字容易懂，這樣。 不過後面倒告訴我們，「毀壞尸羅，乃至百俱胝生」，「俱胝」是什麼？一千萬，那一千萬生。我們就一生要很長喔！換句話說不曉得什麼時候。他下面呢，「常離種姓」，這個才是真正麻煩的喔！你再接觸佛法就很難、很難了，那個時候輪迴生死當中何等地痛苦啊！所以「當受墮落」，你要找的真正的安樂都得不到，一直墮落。那眼前貪一點小小的便宜，這個絕對不可以！ 此具因說，故當捨命而善守護。 那個就是告訴我們在因地當中。那下面， 若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。 反過來我們是這樣想，說我想想看，我既然出了家了，捨棄了世間的所有這個東西，乃至於披著衣服，可是我不如法地去做，那有什麼意義呢？這個是一點非常重要、非常重要的！真實依照佛來告訴我們的真正的意義，我們現在停下來想一想，世間人所謀的是什麼？當然我們常常說：「欸，快樂，不要痛苦啊！」這個是一個比較抽象的感受，假定我們實質上去講的話，什麼呢？衣、食、住、行，對吧？這個實質上的東西。還有呢？名位、錢財，這些東西。 那現在請問出家了這些東西有沒有用？沒有一樣東西要的。所以佛告訴我們，我們吃的東西怎麼來的？乞，去討來的。現在我們是因為三寶的、佛的無比的恩、功德給我們，所以我們現在乃至於不要討飯，施主願意供養，我們用不完，吃、吃不完。食有了，古人的衣呢？糞掃，他是撿來的，我們現在衣也穿不完。然後古人住是什麼？樹下一宿，我們有這麼好的房子。現在那個台北你看，買一個房子以千萬計，租一個房子要很多錢，我們住得這麼寬敞，好了！行，他們要擠來擠去，我們這裡現成的，這個不要，出去的時候人家還要來接我們、送我們。為什麼原因？我們還忙，到底忙些什麼啊？那麼到底我們要做什麼呢？因為我們捨棄了這些，一心一意要修行。現在我們這些都靠著或者宿生的善根、三寶功德，都得到了，不去修行，這真是對不起我們自己，這是我們應該注意的。所以如果不去努力如戒行的話，「空無所義」啊！所以下面又說： 如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。 這段話，他下面馬上引經，然後這個大師再教誡我們一下。說現在我們在佛的聖教當中出了家了，所以出家的原因，就是棄捨了一切，然後我們如法修行。可是現在我們實際上去行，我們的行為是什麼？對不起，然後現行仍舊是在惡業當中。這個要怎麼樣去對治呢？先不去管它。在這種惡行當中「於財穀起堅實想」，這個「財穀」，注意啊！並不是我們真的要去買一些穀子堆在那裡像農夫一樣、商人那樣作生意。不是，說我們腦筋當中到底緣些什麼？腦筋當中緣的還是隨順著以前這個習慣來緣。也許我們不一定是作生意人，也許我們不是農夫，這樣，可是我們平常緣的呢？特別是我們現在很多文人習氣，平常沒什麼事情大家聚在一起聊天，嗯，看見這個人，心裡面覺得這個東西很好，然後說：「啊，我們討論佛法。」內心當中都隨順這個東西去轉。這是從「財穀」兩種我們要看見這個特點，就是內心當中除了你如法持戒以外，其他的都不可以。 不過在這裡我們這裡同學有很多就很緊張：「喔，那我怎麼辦哪！」那個《廣論》已經告訴我們，如果我們在為了做到這件事情，前面如法地聽聞、如法地思惟、如法研討，完了以後休息一下，在一時沒走上來去之前，照著那正規的路去走，那個不算違犯。那這個《資持記》上面它有很正確的說明。反過來我們了解了這個，內心當中著急得要命，恨不得到了今天晚上就是不能對治的話，煩惱也要認識得清清楚楚，那又錯了！這個我們要了解的。 那麼他現在下面說，這些人「貪諸乘具及象車」。那對印度當年來說，這個都是生活當中很光彩的一些莊嚴。拿我們現在來說，嗯，一部很好的車，出去的時候，有很好的房子，就這些東西。那我們現在呢？就是你懂得了很多道理自己覺得很傲慢：「我懂得很多。」這些實際上就是我們的現行都跟法不相應，而應該做的什麼？應該殷重持守我們應學，這個才對。所以說如果做不到，那我們剃頭幹什麼？那所以要剃頭的原因，有一個根本的原則在這裡──我們要跳出三有的生死輪迴。 那要想跳出三有的生死輪迴的話，一定要修三學，而三學必定要從戒開始。從戒而定然後慧，才能夠得到解脫的最後結果，所以才能夠「趣解脫城」。現在要「趣解脫城」，要行那個道，第一步要持戒。現在戒不好的話，那個戒的腳，就像我們的足毀掉了，對不起你怎麼走得去呢？所以如果說這個戒足毀掉了，那不但去不了，而且只有流落在生死當中，受種種苦迫。下面說： 并及譬喻如《三摩地王經》云： 《三摩地王經》為了上面這個道理再說一個比喻： 「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」 說現在就像被強盜逼著，然後，喔，曉得這個東西非常麻煩哪！他要來傷我們命、搶我們東西，趕快逃，這個時候腳是非常重要的。現在我們要逃，在三有生死輪迴當中，要靠著什麼樣的腳？戒、戒足。所以如果這個毀掉了，結果仍舊被這個盜賊所捉，現在盜賊是誰啊？煩惱賊。說粗的來去看，就是貪瞋癡慢疑等等，真正的內容來看什麼？「我」。 所以現在我們不一定要很細的馬上把這個抓住，可是我們不妨去想，對境的時候，你平常不一定能看得見是「我」，可是當你「我」受傷的時候，你馬上毛病就來了，會不會？你怎麼樣我不知道，因為我自己很清楚，叫我辛苦一點不在乎，可是當「我」受傷的時候，我就受不了了，你們諸位有沒有？也許旁邊有人告訴你，還可以。平常我們也常常這樣說：「啊，我也自己也在求自己的師友，我有錯告訴我啊！」那同學也常常告訴我：「啊，師父，我有錯你告訴我。」當我真正遇見境界的時候，有的時候是無意的，有的時候有意地點他一下，到現在為止真正能夠認得清楚的人很少。其實沒有別的，就是在他「我」上面刺一下，他儘管是不會是馬上跟我吵架，可是立刻的反應很明白，他完全被這個「我」抓去了，那這個地方我們要真正認識的。我們現在不必把「我」的自己的內涵把握得很準，可是「我」這個行相應該認識。你們自己試試看。 最近我遇見一位老同學，我也這樣地當面刺了他、傷了他一下。這個我所以常常講福智精舍，乃至於以前的老同學的可貴之處，那很快地他就轉過來了，我感覺非常讚歎，我自己覺得要我做不到。那是從他最嚴重的關頭上面當下就刺他，這個是真功夫啊！所以我們但願我們不要棄捨，能夠這樣地努力的話，我們一定有成就的一天！所以我在這個地方順便地提一下，這個要注意一下啊！ 那麼這樣為什麼呢？「愚人毀淨戒」。啊！這個真是愚人，你又要跳出有為這個輪迴，又要毀掉淨戒，那你怎麼可能逃得出來，所以最後結果呢，還是被生老病死所摧。那個今天的解釋，就到這地方為止，好。