菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第六十七卷

《菩提道次第廣論》一百八十六頁，這是共中士道當中正修意樂當中，發中士意樂的方便──第二部分由十二緣起門思惟。那麼這個裡邊十二緣起門分支分差別、支分略攝、幾世圓滿，上一次就講到「幾世圓滿」的最後那一部分。那這個已經唸過，上面那個幾世圓滿的內涵已經說過了，快兩世、慢三世，最慢三世。那所謂這個兩世、三世之說，兩世我們容易了解，說為什麼是最慢三世呢？就是說任何由於無明而造的這個業，這個業在我們心識當中留下一個識種子，這個識種子這是將來會遇到緣它就會感這個果的。那麼這一個感果的時間快則兩世，慢則三世，這樣。

那麼實際上，我們平常由於生死輪迴當中的凡夫都被無明所使，所以一天到晚造各式各樣的業。造任何一個業，那自然而然在我們的心識的識田當中，就種下一個識種子。那麼凡是這個任何一個種子它將來遇緣，那麼主要的緣是什麼呢？就是愛取的緣，這個分裡邊、外面，裡邊是並不了解這個特點，外面對境界，然後心對境兩個都在錯誤當中。總之由於是這個貪愛，然後執取，它就會感果。實際上因為無量無邊的種子，那麼會引發無量的生死，那麼至於說到底哪一個識種感果呢？那要看下面那愛取的滋潤。當這一個識種沒有受到相應的同一的愛取的滋潤，為別的這個識種感果的，這一個不算。前面說過了，這樣算起來算三世。

所以換句話說，如果是兩世當中圓滿的，那就是這個無明造了這個業以後，就是貫注在這一個問題上頭，那麼這是二世。三世的話，這個三世的時間可能會留長劫，很長，這個也就是以前我們共下士的時候曾經說，這個「假令百千劫，所作業不亡，因緣合會時，果報還自受」，那樣。就算百千萬劫，造了這個業以後除非你對治，有了對治以後它不會感果，否則的話，就算是百千萬劫，一旦遇緣它一定會感果的。那因此告訴我們，我們要想真正解決這個問題，唯一的是修行。那麼下面我們先把這一段的文看完。

此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，思惟緣起流轉還滅，著道次第。

特別總結一下。那個樸窮瓦就是阿底峽尊者到了西藏以後，傳下來的一個最主要的噶當的一個大祖師。他也就是敦巴尊者，敦巴尊者有三個最重要的弟子：博朵瓦、慬哦瓦，然後還有一個就是樸窮瓦，這樣。那麼這個樸窮瓦他的專長是專門在哪裡呢？從以十二有支去思惟，這樣。上一次我在這個地方，我弄它不清楚，所謂「十二緣起有支」，「有支」就是整個的十二，有的時候我們叫十二緣起、十二有支，這個是總的，並不單單指十二緣起當中那個「有」一支，這樣。就像我們說色、聲、香、味、觸、法，廣義地來說，那麼這個第一個色包括下面所有的聲、香、味、觸、法；狹義地來說，這個色就是眼根所對的。那麼現在這個十二緣起有支，這個「有支」是廣義的，就是指這個十二，並不是單指十二支當中第十支的有支這樣，那我這地方特別說明一下。

那麼這個是總說。下面呢，解釋了以後，那這個十二有支，在我們漢地平常習慣上面都有一個想法，以為這是小乘當中利根的，就是緣覺思惟的方法。實際上不是，整個的佛法的中心主要的就是講性空緣起。那麼這個緣起當然指我們有情生命輪迴當中，那既然是性空，那怎麼會產生這個流轉生死呢？由於緣起，這個緣就是無明、行、識……，這樣，那麼整個的佛法都在這個上面講。而佛法現在通常我們如果把它分類，或者分為三乘共法，或者會五乘再廣一點，再不然是大乘不共。所有這個裡邊，沒有哪一部分會少得了這個，也就是說都會講這個。那麼不同的在哪裡呢？下面就解釋。

此復是說，思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二之門漂流生死發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道為大士類。

說我們單單以這個十二有支，就是用這個道理去思惟惡趣的苦，那因為了解了惡趣的苦，所以由這樣的業感果，那我們避免造業，那麼就不會墮落惡趣，這個是下士的。那麼其次，所謂雖然不墮落惡趣，能夠經常得到人天的位次，這個比起惡趣是高明，但實際上他還沒有脫出這個行苦，最終終於還要墮落，算起來不行！更深一層去看，這個「行」本身就是一種痛苦的根本，那麼從這個上面、角度推動去思惟流轉還滅，然後這個能夠解脫生死的，這個是中士。

那由於了解了一切有情都在生死輪迴當中，推己及人，然後所以說，下面說「比度自心，推想曾經為母」等。就想到我自己解決了，周圍的人那些人都曾經過做我最重要的父母等，我怎麼可以單單自己解決不幫人家呢？所以從這個道理引發大慈悲心要救一切人，這樣，為了救一切人只有成佛，那麼這個策勵他的地方還是從這裡開始的。那麼由於這樣，也經過了十二因緣起觀察生死輪迴當中，沒頭沒尾永遠沈淪的痛苦，而策發自己要想出離，要幫一切眾生解決這個問題而大菩提心，這個就是上士類的。那麼這個是關於「第三幾世圓滿」，再下面就是最後十二有支的第四部分。

第四此等攝義者。

說那下面作一個總結，還有其他的，要特別地大師要告訴我們的。

如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪。於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，

這個第一部分，由前面從一路上來到中士道，中士道分兩部分：一個就是由苦集輾轉地這個增上，這個是四諦當中思惟生死流轉當中的痛苦；或者是由十二緣起有支當中，思惟輾轉地流轉生死的痛苦。由於透過這樣的正確的認識，不但認識而且更進一步如理地善巧思惟，能夠這樣的正確地修習的話，那產生了什麼效果呢？就能夠解決一個問題，解決什麼問題？我們生死輪迴的痛苦。那為什麼有生死輪迴痛苦呢？因為我們並不了解生死輪迴的真相，因此是在一種愚癡當中，而且非常嚴重的愚癡。透過前面的思惟，我們就把這個根本的錯誤把它破除，所以說「能壞一切衰損根本極重愚闇」，這一點對我們是非常重要、非常重要的！

我們現在有很多人腦筋很好，這個腦筋是善巧利用的話，就可以破除我們的極重愚癡。但是平常我們很多人由於並不了解這個真相，不能善巧運用自己的靈俐的腦筋，反而學錯了，以為聰明。實際上拿佛法來說，這個不是智慧，只是一種要想學佛的確需要它的一種方便，這個是沒有錯。腦筋靈不是壞事，但是這個並不是智慧，這是我們特別要注意的。如果我們能夠善巧運用這個，再透過佛法去思惟的話，那個才是真正的智慧，能夠破除非常重的愚癡的。所以這一句話，一方面讓腦筋好的同學不要生起憍慢；反過來說，腦筋不好的人也不必為這個而覺得不如人家。真正的智慧，這只是一個策發智慧的一個方便而已，智慧本身並不是它。所以不管我們腦筋好不好，對我們都有很正面的策勵，這個點我們應該認識。下面：

除遣妄執內外諸行從無因生，及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財，如實了知生死體相，

那麼由於把我們最嚴重的根本的愚癡能夠破除掉了，於是產生什麼效應呢？那下面這個。平常由於我們並不了解事實的真相──這種愚癡，所以以為是眼前看得見的一切都是什麼，以為這樣來的、那樣來的。說這樣來、那樣來並不是正確的原因，所以說「邪因」，或者有的人根本說「無因」。這個印度當年六師當中有一個叫順世外道，他是出「無因生」。他就說那麼烏鴉是黑的，然後什麼東西是白的，孔雀是長得花的，那為什麼這個樣啊？沒有什麼原因，就是偶然的，來嘛就來了嘛，所以叫無因生，這樣。還有「邪因生」呢？有很多人說：噢！這個是梵天創造的。那麼這個印度的有一派的外道，說這個人是天上的天人創造的。那這個都是並不正確的，這種都是錯誤的見解。那麼這一種錯誤的見解都能夠破除掉。

因為這樣，所以能夠把佛告訴我們的最珍貴的寶藏，能夠把它好好地弘揚，於是能給我們實實在在地了解，說我們真正生死輪迴的真相是什麼樣。那真正地了解這個以後有什麼好處呢？他下面說：

便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意。

由於這個了解了以後，我們曉得，噢！原來這個痛苦是有它的原因，這個原因是在這裡。那麼平常我們不了解的狀態當中，我們都歡喜這個果，現在了解了以後，應該努力這個正確的因，這樣。所以平常一般人對眼前世間的好事情都很貪愛，實際上這種貪愛是無非是增長生死輪迴。從十二緣起有支當中我們曉得，任何一個業所以感果都是經過愛、取兩支的滋潤。那麼怎麼會愛、取呢？對境界的時候有個感受，由於感受上面那增加這個煩惱。那平常我們來說眼前一切的東西，這個一切東西怎麼存在呢？就是前面造了這個因所感得的果，那現在十二有支當中不說果，說什麼？受支，我們了解了。所以當這一個受支，或者是說前面這些因積累的果現起的時候，我們就說：啊！原來以前我們不了解的事實的真相，所以起貪愛，害得我們永遠沉淪生死苦海，這個東西對我們是多麼地有害啊！

我們平常常用的一種比喻，說這個「魚餌」，是誘惑我們讓我們吞下去的。而這件事情偏偏又是我們自作自受，所以對我們自己的錯誤的認知起的貪愛，生起非常強烈的厭惡。那世間的人來說，我們看見了一定責備人家，現在不是，責備自己，這個是絕端重要的！那麼於是這樣地生起來，就猛利地厭離。那曉得要想真正地解脫，還是一定要照什麼？正確的解脫的方法，這個就是「解脫道」。由於苦集，然後我們要了解了它的原因，要求說證滅，證滅要修道。證滅也就是說，能夠滅除一切這個生死輪迴當中的痛苦之因，那麼這個拿掉了以後痛苦自然沒有了，那怎麼辦呢，一定要修這個正道。所以對於這個正確的解脫生死這個道，就真正肯努力忙這個，而不是忙追求眼前錯誤的這種。這個，下面的兩句「於解脫道策發其意」。那下面說：

是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。

這個結論就出來了！就像上面講那些道理，是使得我們能夠覺醒的，從生死輪迴當中，在無明大夢當中覺醒過來的最正確的一個方法。前面所有修行的這些祖師們，乃至於反推再向前面──菩薩、佛都是這個樣，沒有一個例外，這個都是一個殊勝的方便、正確的方法。這個正確的方法幹什麼呢？透過這個正確的方法，修習的結果能夠得到佛菩薩、聖人的位次。所謂這個聖人，就不再是凡夫，只有凡夫在生死輪迴當中輾轉相應的。那麼下面再用經上面、論上面的話來證明：

如是亦如《妙臂請問經》云：「於愚癡者，以緣起道。」《稻稈經》說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」

引這麼兩個經，一個是《妙臂請問經》，說：「很多人都愚癡不了解這個，那怎麼辦呢？就告訴緣起這個道理。」平常我們初修行的行者，通常叫「五停心觀」。哪五樣東西呢？那因為平常我們凡夫位上面，一般來說最重的毛病在哪裡？貪心重、瞋心重、癡心重這樣，這些東西說貪、瞋、癡、慢、疑等等。那凡是貪心重的人，你怎麼辦呢？教他修不淨觀。貪是貪眼前的，都覺得：啊，美妙！那透過這不淨觀看見這個東西一無是處，貪心就息滅了，息滅了粗猛的貪心，他才可以真正地深入。有很多人瞋心很重，那修慈悲觀，修了這個慈悲觀，他粗猛的瞋心拿掉了才有機會深入。

那有很多人愚癡，腦筋當中非常地愚癡。這個愚癡剛才一再說，並不是腦筋不靈俐，就是心裡面這麼執著他以為的這個東西。我們常常可以看得見，他以為這個事情是這樣的，就非常執著。不管是在家、出家都會有，往往有的時候這種情況，出家人還會執著得比在家人更厲害。你們如果仔細去看那種愚癡，那就告訴他一切都有它正確的因果，不要在這個無關緊要的上面去碰這件事情。我曾見過、聽說過有這種事情，或者說我們現在出了家了，大家還講這個衛生這樣。那麼居然還說有很多出家人講那個戒，戒律上面有這麼一個條文，所以他死死地執著。實際上那個戒之所以真正要戒的話，戒除我們煩惱，可是他執著這個條文很死。

我是看見那個倓虛大師的，他那個叫什麼？《影塵回憶錄》裡面有這麼一段公案，說他們那時候在念書的時候有一個同學，他不曉得說什麼，我現在這個公案記不住，我大概簡單地說一下。譬如說吃飯，那麼他這個，假定我們現在說，他一定要用個缽，今天如果缽或者什麼的他寧願不吃。那個本來是個方便，佛在世的時候是這樣，那我們現在大家都不用缽，你覺得沒有缽就不能吃飯了，那用缽吃了飯，你就得到羅漢啦？他會這個樣奇怪。那人家都不用缽，那不是都沒有用啦？我並不是說缽不好，不是這個意思。就我是特別從那個故事當中，說在家、出家都有一種很奇怪的錯誤的執著，那個這種執著就是「非因計因，非果計果」，特別是這樣，這個是愚癡極重的行相。那告訴他那緣起，這個緣起就是這樣的正確的因感正確的果，而眼前這個果之所以這樣，你一定在因果緣起的法則，了解了這個緣起以後，這種罪障破除掉了。

那麼下面是《稻稈經》上，「善見緣起，則能遮除緣前後際」，就是說「前」就是如是因感果，現在這樣作法，將來、「後際」就是向後因果的前後的推演，這個緣起當中有它的一定的原因。現在我們不了解的話，以為這個樣，那這個「惡見」，是除了正知見以外廣義地來說，這樣。那麼平常我們就說，譬如說邊執見，然後邪見，然後禁戒取、見取這個都是屬於惡見，因為他不了解緣起，乃至於薩迦耶見。了解了整個的緣起，這個所有的這個五種惡見統統會消除掉。那麼這個是經，下面引菩薩。菩薩造的論上面：

龍猛菩薩云：「此緣起甚深，是佛語藏寶。」

這個佛講的真正最重要的就是什麼？緣起。這個緣起是很深喏！特別我們要了解。那麼在這裡順便講一下，這個平常我們只是講，好像講空性是佛法的最最重要的地方。那麼很多祖師都告訴我們：性空、緣起是一件事情的兩面，性空不是那麼容易懂，但是如果你從緣起，淺的地方一步一步下手，你才能夠了解、究竟了解緣起的真相，所以緣起跟性空是分不開的。所以真正講緣起是非常深、甚深、最甚深，這個地方告訴我們，我們不要從自己的誤解，或者名相上面誤解，然後躐等，最後什麼都沒有。那下面再引一個戒經上面的告訴我們的故事。

毘奈耶教中說第一雙（即舍利弗與目犍連）

「毘奈耶教」就是戒，就是佛在世的時候很多事實上的故事。「第一雙，即舍利弗與目犍連」，這是佛前面的兩個最重要的大弟子。

所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。

那麼他們兩位一個是智慧第一，一個是神通第一的上首兩個最主要的大弟子。他們平常做些什麼事呢？就是他們的「現行」，那平常的時候在五趣當中，也就是說生死輪迴當中「遊觀」，拿我們來看好像是幹什麼？去玩、去觀光、去遊玩。我們凡夫是去遊玩，看看他們兩位聖者怎麼遊玩法，這個才是我們真正重要應該效學的。那看完了以後回來就告訴四眾弟子，那就是跟佛出家的所有，說這個四眾弟子，那個實際上四眾含攝其他的，最主要的就是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，以這個四眾作為佛弟子，佛法流傳在世間那個四眾遊行的地方。那佛法就靠這些人為主的，所以特別把他們在六趣當中看見的告訴大家。

說些什麼？真正重要的，「宣說彼等所有眾苦」，這一點對我們很重要啊！我們現在也去遊玩、也去觀光，遊觀完了以後回來幹什麼啊？說樂，啊！那個地方這麼快樂，那個地方怎麼好、怎麼好。然後你本來好那裡、這裡，聽見人講，心裡想癢癢，我也要去看一看。佛法不一樣！他們兩位上首弟子也去，跑完了以後就告訴：「喏，所有世間的一切的生死這樣地苦，你還忙什麼！」所以大家想到這裡，哦，策勵呀！那我趕快我千萬不要再浪費時間，好好地努力。

所以注意啊！我們應該從哪裡開始學起。那麼這樣的如果你聽見了以後了解了，照著佛告訴我們的宣說的道理，再加上他們第一雙，就是兩位尊者所看見的實際上的實例。那因此佛告訴的是宗或者因，加上他們兩位看見的事實上的例，說實際上的這個事實作為喻，那對我們有很強大的策勵心。可是有很多人還是不行，那怎麼辦呢？

諸有共住近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨。二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。

比較好的，經過了這個上首兩位弟子一個教誡，用種種實際上看見的比喻教誡，他們就很認真努力了。可是卻另外還有一些，另外還有一些「共住近住弟子」，那主要的就是那個跟他們在一起的。說「共住」，也就是說那個共住是出家的；「近住」，實際上這個還有一些在家居士也包括在裡頭，這個四眾是包含是七眾，這樣，那麼最主要的當然還是以出家為主。他們還是有人「不樂梵行」，就是要真正去修淨化煩惱、業的這個叫作總義地來說──梵行。聽見了上面的道理還是不行，就把那個就交給那他兩位尊者。那兩位尊者也是專門針對他們的問題去給他教誡，然後給他最正確的教授。他們得到了這個教授以後，那自然能夠「愛樂梵行」，以前是不歡喜的，現在愛樂。那麼因為歡喜了，如法修行就能夠證得殊勝的「上德」，這個不是普通的德，這個是超越生死輪迴的。

大家還記得前面《廣論》共下士有這麼一段，有這麼一段叫他們觀苦，三惡道苦。結果這個阿難尊者有兩個外甥，出了家了以後這個不想修行，因為家庭是個富貴家庭出生，阿難尊者就是佛陀的這個弟弟，那他們都是王家出生。結果尊者有兩個外甥，他妹妹的這個孩子，那因為受了這個阿難尊者影響出了家了。所以出家是出家了，想想：「唉，這個生活還是在家那個王宮的生活多麼地舒服！」那怎麼辦呢？那就交給第一雙，大家還記得吧！那麼他們第一雙怎麼辦啊？帶他們去看天堂、去看地獄。這一看完了以後，哦！覺得原來這個真正的生死輪迴當中，真相是這個樣的啊！於是他們就拼命努力，最後證果了，就是這一段。那麼這個

大師見此問阿難陀，啟白其事，

那個「大師」指佛，這個當然佛沒有不知道的。可是所以講這一段，就是佛很多地方示現我們凡夫一樣，或者說明知故問；他明知故問的原因，就是啟發後面很多對我們有益的事情。那麼這個話怎麼講呢？本來有一些人出了家以後馬馬虎虎、懶惰，不好好修行，結果這個事情大家看見了，當然佛陀也看見了。忽然之間，這兩個人很快就修行成就了，為什麼原因啊？原來是由於被這個舍利弗尊者、目犍連尊者引導。那實際上畢竟他們只有兩位、只有兩個人而已，不可能在一切時處都有他們，那怎麼辦呢？經過佛故意跟阿難尊者問答以後，所以這佛就下面一個正確的點示。

佛曰：一切時處，不能徧有如第一雙，

那就是，說這個的確他們兩個是很了不起，可是不可能所有的人都是由他們帶。如果他是大乘的行者，他可以化身千百億，小乘不行，除非神通，否則他們兩個就是兩個。他教了你不能教他，這樣，教了他不能教另外者。那怎麼辦呢？佛就說有一個方法，什麼方法？

應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。

於是就告訴他們，從這個裡邊就引出這個十二緣起這個圖，那個圖我們上次已經看過。那怎麼辦呢？就畫生死輪迴的這個圖。畫了這個圖幹什麼？貼在住的門口，這個門口你天天要過，所以你天天看見，因為看見了這個，那自然而然會策發你。雖然前面說沒有舍利弗尊者跟目犍連尊者引導，可是把這個佛告訴的貼在門房上面，進進出出老是看見，這幫助他去思惟，那這樣問題就解決了，所以說在門房上面畫這個。

那怎麼畫呢？「分為五分」，那這個圖我們看過了。現在大家記一下：最外面這個外頭海闊天空，佛陀在上頭，度母在另外。這個圖有的時候不一樣，有的時候兩個都是佛陀，有的時候一個佛、一個是菩薩。他們是指著天空，啊！那個萬里晴空有日、月懸掛在這裡，本來就是個清淨，然後光明遍照。然後這個下面有閻羅王，閻羅王抱著這個生死輪迴，那個兩支大牙，眼睛瞪得大大的，然後兩隻手、兩隻腳正在啃。也就是說除了你了解的依照著佛陀指示照著去做，跳出生死輪迴以外，第二圈那是什麼？第二圈那就是被閻羅王控制的十二緣起。大家記得：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，就十二個。那麼這個十二個轉當中，第二圈。那第三圈是什麼呢？六道，對！那轉在哪裡呢？轉在天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。

第四圈是什麼呢？中陰。就是說這個裡面沒有算中有的壽命，也把它加進去，如果你在輪迴當中上昇的，那麼向上、白的，這個前面已經說過了，而且這些人向上；再一半向下的、倒行的、黑的，這第四。最後一圈是什麼？真正重要的就是貪、瞋、癡。因為你不了解這個萬事的性空緣起，所以執著一個薩迦耶見，然後就引發貪、瞋、癡，這是根本。五分。把這個東西畫，所以說「分為五分」。那「周圍當畫十二緣起流轉」，那這個是流轉，那反過來就變成還滅。所以「其次乃興畫生死輪」，主要的就是講這個。那下面是一個故事：

又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。

這是有個故事，先把那文解釋一下。「仙道大王」是一個人，給他寄一張佛像，這個佛像裡邊就畫這個「十二緣起流轉、還滅」。那個大王看見了這個圖以後，那就對著它，這樣。然後天亮對著它念，因為他很認真地善巧思惟：哦，這樣做是流轉，永遠沉淪苦海；這樣還滅，能夠跳出生死輪迴，他就證得聖果。什麼聖果？出世的聖果，就是預流果見無我，乃至於證得羅漢果。

那麼這個故事我在這兒講一下。這個故事是這樣：說佛在世的時候，這個印度當時並不是統一的只一個國家，這個印度這國家像我們這個中國以最古老的時候，春秋戰國的時候分出很多小邦林立。春秋戰國還有一個大的統一的中央政府，實際上印度當年沒有的，沒有這樣；譬如說周朝，周朝是真正一個國家的分封諸侯，印度當年根本沒有，就是很多國家。那麼他們有大、有小，彼此間有的是互相這個戰爭、敵對，有很多友善，那這國家與國家之間常常有禮尚往來。

那麼他們的習慣，就是總要把最好的送給人家，所以這個兩個國家，就有一個國家的國王，送給對方一個很好的禮物。那麼通常照著他們的習慣一定要回報，回報的時候總希望要更好的。結果發現這個禮物太好了，再回報再好的，再怎麼找也找不到了。那怎麼辦呢？實在覺得如果不能更好地去回報的話，這個沒面子的事情。那麼一般世間人都講究這一套東西，大家也想不出辦法來，最後有一個有智慧的大臣說：「欸，佛陀出世，他是個真正的一切智人，所有的問題沒有不能解決的，何不去問他呢？」大家說：「欸，好、好、好！」所以去問佛陀。結果佛陀就教他畫那個，這個十二緣起的生死輪迴圖，就這樣。

那麼他們好高興，「哦！這是佛陀說的。」直講再沒有比這個更好的了！所以那個國王就把佛陀教的畫了生死輪迴的這個圖，派一個大臣還有一個出家的僧人，一齊送到那個還報另外那個國家的國王。那麼然後特別說明說：喔！這個東西的珍貴，好得不能再好啊，如何、如何啊！這樣。所以那個對方的國王聽見了以後，覺得非常地歡喜，也並不積極地打開來，還譬如說我們現在來說迎接聖旨一樣，很慎重地這樣去迎接。迎接了以後，就很高興地把它打開來。包裝得非常好，因為這是佛陀特別的，這樣，佛陀指示的特別的禮物。

可是有一個問題，我們世間想像的禮物，跟佛陀告訴我們的禮物，一樣不一樣啊？不會一樣。所以對方的國王絕對沒想到這個一個圖，他也不懂得這張圖是什麼意思。所以他想像當中，這是高貴得不得了的東西，結果打開來這麼包裝得這麼好的東西，而且對方一再跟他強調說：「這個珍貴無比、珍貴無比！」打開來一看，一張圖，而且上面怪怪的樣子。那我們如果去看這張圖是不是怪怪的？因為閻羅王的大牙，然後裡邊那些怪七八糟的東西，還有地獄什麼這一類。所以那國王看了莫名其妙，他忽然生了一個惡念：「好傢伙！這個傢伙在捉弄我、嘲笑我！好像我把最好的東西給了他們了……」他自己就往壞的方面去想，這樣。

我曾經看見過一個捉弄別人的一件小事情，你們不曉得有沒有看見過？就是說，譬如說有獎徵答，或者是特別的情況，就給他了一個獎品，包裝得很好，然後叫他拆開來。結果包裝得很好，一層一層拆了很多，最後下面一句嘲笑的話，或者一個什麼無關緊要的事情──原來他被捉弄了。你們有沒有看見過這種事情？對，這世間的確可能有這種事情。所以這個國王看見了以後，大為這個忿怒，說：「我這麼好的好東西給他，這個居然這個樣。啊，以前跟他的友善都錯了！要去跟他打仗！」這樣，所以決定要跟他對方去打仗。然後大家也覺得這個非常地憤慨，怎麼可以這樣！

正當那個時候，這個國家畢竟還有有智慧的人，就有一個有智慧的大臣就起來說話：「欸，大家稍微想一想看：平常因為一向來往滿友善的，他們沒有理由來傷害我們，何況我們國力也比他們強，這個很明的事實，何不先去問問呢？」當時國王暴跳如雷，後來仔細想一想：對呀！有可能，所以你也不必去問他們，既然他們送的來的人有，何不去問一下送來的大臣呢？所以他們就商量的結果，就請那個專門護送這一幀十二緣起圖的大臣跟那個出家人來。就問他：「欸，這個圖到底怎麼一回事情啊？」那個大臣就說：「哦！這個非常珍貴，我也不懂，只有佛派來的這位出家人、聖者他才了解，你請他講。」這樣。

然後這個出家人就非常慎重其事告訴他：「你要懂得不能用世俗的眼光去看，這個對你沒有意思，這個是絕對不是世間的，超越所有世間的這麼珍貴！」他們一聽，本來這個心很高昂，「這樣啊，那我以前這樣的想法錯了！」內心就懷著很懺悔的心情、很虔誠的心情聽他講，他就告訴他那個生死輪迴的真相。那個國王一聽：「哦，原來這個東西真的這麼好！」當然他是有善根，這麼好的東西！所以他就對這張圖很認真地去思惟。因為這個對他非常強有力的前面的一個因緣，所以他很認真去思惟的話，這件事情發生的第二天天沒亮他就證果了！這個圖的公案就是這樣來的。

我但願這個故事是講完了，那我們一天到晚說講那個故事、一天到晚聽那個故事，但願我們的同修當中，不要說一天嘛，但願我們一個月或者一年，多多少少也能夠透過這樣的思惟，生起一點相應的覺受。實際上這可以做得到，絕對可以做到！而且這個故事裡邊，我講前面這個故事，是我自己的老師告訴我的時候，並沒有向下面講。可是我現在願意說我自己加的下面的註解的幾句話：同樣的一張圖，他同樣的一個人──國王，他前面看見這張圖以後會生起忿怒，後面他轉變過來了以後改一個態度，可以使他超越生死成了聖者。

平常我們常常講：「境沒有好壞，看你以什麼樣的見解去對那個境。」平常我們是不是常這樣講？也就是說假定說我們隨順著無明習氣，再好的東西放在前面沒有用，說不定還引發你更強盛的貪、瞋、癡。反過來說，一張我們世間以為很普通的這些東西，如果說你如理地拿佛菩薩的概念去觀察、去思惟的話，你能夠跳出生死輪迴，不是嗎？所以真正重要的，在乎我們能不能自己反省抉擇內心，觀察我現在用這一念是正知見，隨順著佛陀的，還是隨順著世間的？這個才是真正重要，所以這裡有它這樣的特別的意義。所以最後這個「此等攝義」當中這個圖，我願意把這個概念講一下。

那昨天我們正好有一次精進佛七，那最後結行的時候，我曾經談一個問題。也就是說同樣地剛才的問題是境無好壞，看我們用什麼概念去對它。最近由於這個法王到了這裡，大家很高興地一窩蜂，那麼因此很多這種藏系的書就翻得來。我前沒多久偶然去看見有這麼一本書，這本書這個作者是個法國人，我想像當中原文可能是法文，我不去細訴它。那麼當然這個都是一個很有名的知名之士，那個作者就問法王：現在這個世界上面充滿著這個種種問題，大的嘛國家有國家之間的事情；小的嘛社會家庭當中的問題；而大的更大的話，整個的國際間的問題。譬如說這個外太空當中的臭氧層的破裂，然後像這種那產生的很奇奇怪怪的效應，那溫室效應。然後你眼看著這樣下去的話，那我們會毀掉我們自己的地球，那個更是比國家還要大！大家在這個情況之下只是很短視，照理說，這個世界最重要的就是那個各國的政府那種政治人員，可是那些都是短視的政客，大家就充滿著失望、充滿著灰心。問法王他怎麼看待這件事情？這法王的回答，啊！我是覺得聖者，真是一個聖者！他就說：「我問他的感覺怎麼樣？他說：『充滿著希望，無限希望！』」

諸位，在我們如果說你看見了這個，你會怎麼想？當然假定你相信這個人，你覺得尊敬他是個法王，他講的沒問題。否則的話你覺得：「啊！那都是講講而已。因為很多這個政府的官吏，不管他是什麼，你稱他為政治家也好、政客也好，大家都是說了一大堆話，啊！說無限的希望，實際上還不都是騙人！那麼，這個人不過也是如此而已。」你可能這樣想。但是因為我得到了三寶的加持，多多少少能夠體會到一點的這個很浮淺的法味，我自己就深深地感覺到：如果你真正地能夠如法去做的話，所謂「希望無窮，無限希望！」這個是千真萬確的事實。

而且有一個非常重要的基本關鍵，譬如我們現在希望要求什麼？那世間來說我想我好好念書，然後希望要念了書以後賺大錢、要升高位、要得到美滿的家庭，這個是自己的；乃至於進一步說要福利社會。因此你很認真地去念書，很覺得做什麼事情。這種也可以說對人來說，是一個崇高的理想，然後深遠的目標這樣去做。實際上，這種都不可靠。我們世間來說，「你只要好好地用功，一切都是靠我們自己。」沒錯！你好好地用功，萬一戰爭了怎麼辦？你好好地努力，忽然之間譬如說地震了，像那個很多這個天災，人禍以外還有天災，把你這個整個美夢毀掉了，有沒有？有的是我們眼前看得見太多太多這種情況。你現在看見的世界上面，大家都是這麼做一切的莫名其妙的事情，你一個人努力，而世界上面的幾十億人口大家這樣弄，你有什麼用？不管你怎麼說，你說無限希望豈不是空話？因為太多的因素你完全無法控制，所以所謂的「無限希望」，那只是給自己一個美夢而已。

但是佛法並不是如此。佛法一個基本上頭的、最重要的一個基本原則，我們了解這一切，前面一路上說過來，所有的這個好、惡的現象是不是都有一定的因果？如此因一定感如此果。小的來說別業──個人的，而實際上這個別是離不開共的，我們大家有共同的因緣。不過不管是總、別，是不是都是主要的自己造的？雖然自己造的，你不了解的話叫作無明；雖然自己造的，造下來的結果自己無法控制，說自己因為無明造了來毀滅自己。那反過來，假定你了解了以後，自己造的，在這個上面你從根本上面去做的話，你願意不願意毀滅自己啊？當然不願意！因為不願意，你照著正確的方法去做，如是因如是果，你只要做一分，一定有這樣的結果出現。

何況我們剛剛把十二緣起學完，無明之行這個識種，它將來只要愛、取滋潤，它一定會感惡的果。那請問無明的正對治是什麼？「明」，明是明什麼？補特伽羅無我。平常我們一天到晚為「我」，為了我的快樂，為了我的……現在我了解了這個，真正的為，那怎麼辦呢？原來是無我！所以由於明、行，不是無明噢，這個「明」也一個行哪！記得不記得在苦、集諦當中，說雖然我們還在輪迴生死當中，可是因為這個行相跟無明是恰恰相反的，對吧？是正對治，是我們要對治這個然後去努力的話，請問是不是也一定留下來識種當中？這個識種是什麼？是不是善淨的種子？對啊！那麼以前這個惡的、染的種子是要愛、取滋潤，現在善淨的種子我們要拿什麼東西去滋潤它？還是好的嘛──善法欲，我要努力去修行哪！

所以這個還是一種，也可以說這個算是貪、貪愛，這個內心的那個作用是一樣的，不過方向相反。一個是為我，一個是現在淨除我，還要幫助一切人淨除我，那我們給它一個特別名字叫「善法欲」。而善法欲不斷地努力、不斷地在這個上面的話──「勤精進」。善法欲、勤精進的結果是什麼？是不是也同樣地會解決這個問題？前面說你雖然努力，可是有很多外在因素你控制不住，現在那個努力，你有沒有發現這個努力等於完全控制在你自己手上。既然控制在你自己手上，當你去做的時候，你會不會感覺到：「對！我做對了。」不斷地增長，希望完全在你啊！何況我們現在很清楚一個事實，說「大師外支已成」，他哪有不救我們、不加持我們？只是我們不做嘛！這個理論很清楚。

那更重要的是，因為多少時候來，不是我們現在有一個戒行持犯嗎？如果說你不認真去做的話，弄到後來你會覺得：「唉！天天講那個東西，講到後來的話──老生常談，完全在那兒嘴巴上面掛掛的。」這個老生常談是好聽一點的，不好聽一點這是什麼？不好聽一點我們是講什麼？叫八股？不是叫八股，叫作什麼？常常提一個口號，就是喊那個口號。說了半天，結果喊了口號，實際上的行為呢？反正總拿這個口號來騙人。是不是有太多的事情是這個樣？對，如果你不去實踐，你會覺得這個天天喊一個口號，弄疲掉了誰都討厭它。

那問題並不是這個口號不口號，而是在這個問題你內心當中是不是能夠如實地把握、如實地了知。這個認識了以後，去實踐也是一個問題哦！實踐的時候，我自己覺得最困難的就是，前面的了解是相當困難，可是更困難的，了解了以後你要對境地去做。碰到一般很多小事情，碰到了理論上曉得的，可是對不起，習慣上面去做的時候，啊！它就會心裡面會隨順著煩惱。這個時候就要不斷地策勵、不斷地提醒。所以說同樣地你了解了，不管你用什麼話，境無好壞或者用什麼，就剛才這個比喻來說，或者我們現在的叫戒行持犯。你真的把握住了，你自己感覺得：對！希望無窮！因為這個希望完全在你內心上面去控制。當你真正去實踐的時候，你會感覺到快樂，因為你又透過你自己的努力，如法對治你的煩惱。而且你會感覺得一次一次對治的效果，漸漸你在增長。

在這裡我也隨便講一個小的例子，昨天晚上我們回來下大雨，不是下大雨，雨不大，可是因為在高速公路上面車子很多，所以那個車子後面來的時候，常常碰見那個大的那種什麼？大卡車，特別是載那個砂石車。經過那個時候，哦！那個後面那個水非常地強。那開車的那個誰啊？那個某某法師在那兒開車，他是在我們這裡開車算非常精采的一個人。那如果往好的地方來說，是膽大心細，壞的地方是莽撞無比，就是這樣。那我平常情況之下我去看的時候，以前一直是坐在旁邊觀過。我現在舉一個例子來說，因為那個前面，你絕對無法避免說不讓那個砂石車擋在你前面，一定會有這種狀態出現的。結果來了以後，那個水啊，他就衝過去，可是衝過去好危險。我就想：「唉，這個好危險啊！」要以前一定會這樣想：「這個傢伙膽大妄為！」現在漸漸地，這種念頭還是有，可是心情就改過來了。啊！我覺得他真是一個很高明的人。

那我從哪裡去看呢？就在這個上頭。然後兩個比較了以後，我自己覺得心裡面就會得非常地高興、非常地舒服。他到底開得好不好是一件事情，可是我看好的那一面去看，我覺得我的心隨順著法在改善，我當下很高興，就這樣，那我就閉上眼睛慢慢地休息。後來又是開，一直忍不住，開，我說：「開也沒關係嘛，開就會讓我增長善法。」你們好好去看，因為這個境界是非常強盛，如果說你真正地努力去強盛的，你自己心裡面很清楚地感覺得你是從哪一個方面去走，然後自己在這個地方是拔河比賽。如果你真正地不斷地去努力，任何一個境界上去做的話，你自己會感覺到：希望無窮！

我們真正眼前第一步去做的是不是持戒？戒些什麼？戒就是讓你心對境的時候，你覺得：「嗯！我隨順著正知見走，不要讓它無明習氣走，戒住它！」這個才是戒，然後外面有很多護著，因為我們凡夫嘛！凡夫我們不可能一旦跑出去說：「哦，我不怕！」凡夫要很多保護。所以，外面的境界的保護對我們次要的，這個才是真正重要的！

所以從這個圖上面，那個大王對著他兩件事情，再進一步，我們這麼去回觀，那我們就懂得怎麼去抉擇，因此不辜負大師告訴「此等攝義」對我們的叮囑。我但願每位同學在這地方以這個自我策勵！好，這堂課到這裡為止。