菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第七十二卷

今天我們繼續請翻開《菩提道次第廣論》兩百頁，就是共中士道最後「決擇能趣解脫道性」的最後一部分。昨天已經講到這些煩惱怎麼斷，那就分別地把這個貪、瞋、癡、慢、疑，順著這個癡、瞋昨天已經講過，那麼講貪。那麼貪的總相已經說過了，現在對我們來說，是最重要的就是欲界的這個特徵。先看文：

又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。

這個就是我們現在眼前最重要的一點，正規修行得暇滿人身的時候，而這個一定是在欲界當中，這樣，因此在這個欲界當中，如果我們不能修行，一定被這個欲界的煩惱所轉。那麼現在我們看，當這個眼前的境界受用的時候，第一個叫「觸緣生受」。平常說我們在斷的時候，從「受」斷起，可是受的前面是「觸」，如果我們真正地能夠很認真地把握住修行的話，這是從觸開始斷起的。這話怎麼講呢？因為觸馬上就受。然後受，平常我們叫受，「觀受是苦」，一般的這個受不會是苦的，貪著難捨，這樣。那為什麼說是從觸開始呢？記得前面「道前基礎」的時候談「四種資糧」，四種資糧當中說如果我們認真地能夠這樣去防護的話，那後面就行了。這實際上這四種資糧就是根律儀戒，最重要的守戒就從這裡守起的。

大家還記得吧？第一個拿什麼防護，拿什麼防護？「於正念起常委行」，就是「正念」就是心，把那個心提策起正念。那麼防什麼呢？防六根。怎麼防法呢？就是根不要去對境。平常我們心裡面是隨便地心一對境，下面就跟著去了，乃至於有的時候自己沒什麼事情，那找一個人去談一談，心裡不知不覺當中有這種念頭。想想看是不是？這是我們平常的時候，這個習性的真正的重要的就在這裡，不知不覺當中就會出現。所以他就告訴我們說，我們或者是把那個根擋住了，不要去觸那個境，平常我們說眼不見為淨。

如果我們正規地去看的話，出家真正最殊勝的意義有很多種，當然我們「仙幢覆身」，這是十方三世諸佛的無量的功德，賜給我們這件衣服，是我們──這件衣服是一個最佳的保護作用，這些功德先不談。它最好的，我們能有遠離，就是使得我們根本碰不到這種境界去。然後我們把我們自己已經好好地保護在這個裡邊，可是自己還是自己的內心當中放縱自己的話，那最可惜的就是對不起自己的。努力了半天得到了暇滿的人身，那個時候因為自己的隨順著習氣放縱是最可惜。所以這個四種資糧當中，第一個真正重要的就告訴我們，就是「觸緣生受」。

然後下面是「味著生愛」，一有感受的話，欸，這個東西很好，那生愛。這個是說從這個地方應該多修習。那怎麼辦呢？說「內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除」。這平常我們與其平常做無關緊要的事情，就常常多去思惟：這個東西對我們有多麼大的損害，如理的修行對我們有多麼大的好處。那下面提出來，就告訴我們那種種的害處，那是世親大阿闍黎說的。

世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」

這個五樣東西指什麼呢？就是欲界當中我們最糟糕的幾樣東西，那就是「色、聲、香、味、觸」。那麼為什麼用這五樣東西呢？這個鹿對聲音很敏感，因為牠在森林當中，一聽見聲音，喔！馬上就避開，所以鹿是耳朵最靈。象呢，嗅覺最靈。蛾呢，這個所謂色，對光線最敏感。我們平常看得見的飛蛾撲火，你一點點光線，牠就跑得來，最後把命送掉。實際上所有的這個幾樣東西都是這樣的。「魚」是觸，為什麼？魚在水裡頭，一天到晚就在這裡離不開這個東西。

那麼象為什麼是嗅覺最靈呢？那個是特別指那個公象當聞到這個母象，發春期的時候聞到那母象的話，牠會不計一切，就是這樣會發狂。這個佛世曾經有一公案，那個調象師調得非常純的那個象，要怎麼弄都可以。那個調象師把一個燒熱的鐵，叫那個已經調純的那個象叫牠吞下去，牠可以吞下去，要我們怎麼可能做得到？所以這個調象調得這麼純，可是一旦那個象聞到那個母象的味道發春期，牠什麼都不管了，就是這樣，說有這麼一個故事。所以指就是這個對我們的害處。蠅，那蒼蠅那就是吃的東西。所以這個五樣東西，也就是說不管我們隨著眼根、耳根哪一個地方去，那對我們都是傷害我們的慧命，這個慧命是無量劫流轉生死的，一樣東西已經就非常嚴重了，何況五樣東西。

這個地方也就是世親阿闍黎特別提示，我們要了解這個，不管是裡邊，裡邊是指我們對身體跟自我的這種執著，外面是所對的境界，那個樣樣東西都是非可愛，那這個如果我們用佛法裡邊的一句話來說，叫「觀受是苦」。那麼然後對境的時候，如果你哪一個習性最強的話，從這個上面去觀它的過患。當你真正把過患觀起來了以後，那個時候你一對這個境，覺得：「啊！這個事情非常糟糕的。」所以你這樣的貪欲之心就能夠遮止，就能夠拿掉。那麼下面特別說，平常我們一般來的：

又易生難離，謂愛四事，利譽稱樂及於此等四相違品，意不歡喜。當修對治。

我們平常最容易犯的就是下面這四樣東西，平常我們稱它為「八風」，順的嘛就是被它牽去，逆的嘛又把它反方向的，不是貪、就是瞋。所以說這個八風的話，所謂這個一共八樣東西，一個是利衰、一個譽毀、稱譏、苦樂。那麼前面是說「利譽稱樂」，那麼與此相違的話，就是「衰譏毀苦」四樣東西。那平常的時候，我們一切時處都無非在這個上面。說個人自己特別地注意自己的毛病在哪裡，就努力在這個上面多去用功，這就是我們眼前真正重要的。我們像這東西應該對治的不去對治，不應該對治的卻我們偏偏忙這個，所以人家隨便說一點點，他馬上心裡就不高興，為什麼？為這八風所動，可是煩惱，一天到晚做煩惱的奴隸，我們卻歡歡喜喜，還覺得很得意，這就是我們一般普通人最顛倒的地方。那麼再我們下面看，「當修對治」，對這些我們要正對治。

此復總修生死過患，特修念死，即能退除。

假定說我們真正地了解生死當中的過患，然後由於這樣，然後再念：「啊，這個無常很快來呀！」那我們就很容易，曉得無常那趕快去修行，就不會被這種事情所擋住。那麼是這第三，講貪。那麼下面「慢」：

慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。

這慢心這我們大家了解，自己總是高高、高舉的那種心裡面，不知不覺當中這樣。現在我們並不是急著把「我」把它除掉，但是這個由於「我」所引生的這種煩惱，這個粗猛的煩惱要拿掉，拿掉了以後我們才能夠真正修行。前面已經說過慢像高山一樣，一有慢心那其他東西進不來了，既然善法進不來的話，那就是我們應該修行能夠如理修道的這個東西，就生不起來，這樣，所以這個「慢」是這麼糟糕。

我們應該生起謙恭、慚愧，那個時候自然自覺得：「自己不行哪，那自己要努力呀！」那這樣一來的話，這個慢自然而然它就不現行。現在我們只要把它調伏就是，不是根本拔除的時候，因為如果我們現行不能調伏，我們真正要進入佛法是不可能的事情。那麼現在呢，不能如「道」這樣照著這個道諦所告訴我們的一步一步深入，將來下賤就從這個地方開始。我們現在笑人家下賤，那何必笑人家下賤呢？因地上面如果我們能夠努力改善，那將來成佛都是我們應該得的，何況這一點世間的事情，「故應斷除」。斷除的道理呢？

斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」

不管你怎麼弄，對不起，老了、病了、死了，那這些就是都思惟著苦，這樣。不管你怎麼弄，如果你不能對治這個煩惱的話，你眼前自己覺得高高在上，這個憍慢之心這樣的話，那始終陷在這個生死輪迴當中。由於思惟前面這個，那我們正對治，那麼把那個憍慢心拿掉了以後，才能夠一步一步地深入。最後，

若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。

最後這個「疑」，對治這個疑要對四諦──就是苦集滅道、三寶這個知道，業果得決定，那得到了這個定解以後那就不會生疑。原則上面我們在這裡的一般同學，都覺得：我不會疑。這個是非常表相的，真正一對境的時候，我們隨著我們的習氣走，這個並不是真正的淨信。真正的淨信心，一個境界來的時候，他自然而然生起的是願意如理去做，即使一時還是被煩惱所使，可是他一下就能夠轉得過來；不會像我們這樣生牛皮一樣的，生了煩惱還要去保護煩惱。這個一點我們自己如果經常能夠觀察內心的話，就不難發現，如果再以這種發現了以後，再鍥而不捨精神去做的話，它一定能夠對治。除了這些貪、瞋、癡、慢、疑重要的大煩惱以外，下面就是其他的還有：

又睡眠，昏沉，掉舉，懈怠，放逸，無慚，無愧，忘念，不正知等，

這指我們通常如果列在法相當中的話，這就是所謂最主要的大煩惱、大隨，然後中、小這些。

諸隨煩惱最易生起，障修善品，

那除了上面這個以外，還有這些也很容易生起，在我們修行善法的時候，這是種障礙。

當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。

這我們都應該了解他們的個別的害處，然後努力地去修對治法。修的時候念念「率爾率爾」，就是念念不放鬆地去修，這樣自然而然漸漸、漸漸地這種煩惱就減輕。下面就個別地告訴我們煩惱是怎麼樣的：

其過患者，如《親友書》云：「掉悔瞋恚及昏沉，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」

通常我們說這個五蓋，修定的時候，這五樣東西是最大的障礙，就是貪、瞋、睡眠、疑悔、掉舉這五樣東西。

《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」

這是下面是另外一種過患，這個容易懂。如果好歡喜睡眠，不過世間人來說，這是正常的，世間忙了半天幹什麼嘛？無非是這些事情。那我們修學佛法的人恰恰相反，這個是所以我們在這裡策勵各位同學，儘量地想辦法能夠好好地對治自己。當然我們如果說在外面有一些忙，那不是正對治煩惱，那我們希望那個身體還是能夠有它一定的功效，那該休息就休息。如果真正精進用功的時候，儘量想辦法不要放縱，這一點原則上我們都應該了解的。

又云：「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」

那下面緊跟著來了，假定我們對上面這些，不但是睡眠與昏沉，總之這些東西，那麼特別主要的這個兩樣東西非常糟糕。因為這兩樣東西並沒有很明顯的，比如說瞋、貪好像很明顯，這東西我這麼是說累了嘛睡一下，腦筋糊裡糊塗我又沒有做壞事，這樣。實際上這樣一來，他這個慢慢、慢慢地這個癡心增長，然後還有這個善法欲生不起來。我們真正要想用功，精進是最重要的，而精進的前面的最重要的是善法欲，他心裡面有非常強盛的意志力──我一定要克服這個！他現在碰見一點點不是克服，卻保護這個，如果這樣一來的話，這個仗還沒打，那注定他非輸不可，因為他的心裡面一直在保護這個敵人。這是每個同學，但願我們自己策勵我們自己，這個才是真正重要的。那麼如果這樣的，這是什麼？這是凡夫的行為，這是非常幼稚的行為，他真正的功德都退失。所以這個最後的結果呢？「趣黑闇」，這是我們應該了解的。除了這些菩薩的教誡等等，下面是經上面：

《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」

那麼這個整個的過程當中有一個「懈怠」，懈怠是什麼？「煩惱」兩個的正對治。當你精進的時候，懈怠就沒有了；反過來，你沒精進的時候在懈怠當中，你一定要拿出全部精神來。然後這個懈怠的反方向是精進，精進並不是說你做事情做得很努力，然後我們跑得去，玩的人有很多人去玩的時候玩得很努力，通宵不睡的有的是。這個煩惱跟精進是，在努力於善法對治諸種煩惱的時候起的勇悍心，這個才叫精進；然後長養惡法這個不叫精進。有很多人看閒書，可以晚上睡不著覺，「你先睡覺，我在這兒看。」看電視也是一樣，你說他這個叫精進嗎？這個不是哦！然後呢閒聊，然後莫名其妙做這種事情，這個都是懈怠。只要這個東西一有，好啦，那所有的真的要好的方法都沒有了，這是我們特別應該注意的。

《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」

這個如果我們的行為放逸，也就是說，雖然懂得了很多道理，可是不努力去做的話，那對不起，我們現在已經是凡夫，這個要想從凡夫跳出來必須要精進地修行，結果了知了道理以後不努力去做的話，我們能夠修行的這個心就消失掉了，就這樣。那我們應該怎麼辦呢？應該好好地保護。下面舉個比喻，就像那個商人戰戰兢兢獲得了財寶以後，他保護得好好的絕不放逸；那麼現在有智之人應該怎麼辦呢？保護我們的法財，保護法財的最好的方法就是不放逸。

《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」

它那個上面就告訴我們，說現在「捨慚」，說沒有慚愧心了。真正修善法的時候，這個慚愧心一直在，就算很努力地修，這個慚愧心還在，原因是我還沒成佛，我的目標是要成佛，在沒成佛之前豈不是總覺得不如、不行嗎？它這個目標是這樣的。所以，假定是說你身為天王，那也就是說在我們想像的當中最高貴的一個位置，可是內心當中沒有慚愧心，這樣。所以這種狀態它是違背正法的，這我不要，絕對不要！我寧願，這一種做個天王而不如正法行，那我不要！我寧願幹什麼？拿了一個缽，穿了一個破衣服，就是換句話，表相上面世間來看最下賤的。不但如此，還要看「敵家盛事」，很多跟我敵對的人他們都很好，我窮得要命。如果在這種狀態當中，我們世間人大家是無法忍受的，我寧願忍受這個，我不要做最高貴的天王。

並不是說我忍受這個就是這樣喔！我做了這件事情，「瓦缽蔽衣」是幹什麼？修行。也就是說我修行，然後我心緣著正法，然後看看人家都比我好，沒關係！我絕對不要，啊，很光榮，樣樣東西站在人家前面，可是我不能行正法。那眼前當然我們不會說一下天王、一下這個破爛得這樣，但是心裡面如果說我們被這個「我賊」所使，墮在這個煩惱當中，那這個自己應該好好地注意考慮一下。那麼原則上，這時候我們怎麼能夠擋住它呢？最重要的是正知正念。所以下面說：

《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」

最最重要的在這個地方，要有正念來護持。我們前面曾經說過，持戒最重要的就是正念，如果這個正念護持的話，那它一面一定有，實際上那個正念正知都在，這個東西如果護持的話，那有。所以我們真正修行應該什麼？「念身住」，然後正念一直維持著。唯一的過失是什麼？唯一的過失就是失念的時候，那什麼都來了，放逸、懈怠。所以我們應該努力的去精勤地守護這個正念正知。如果這個東西失掉了，那說這個「一切法」是什麼？一切的善法。下面，引各式各樣的：

《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」

雖然我們懂得很多，講的道理是頭頭是道，也相信、也願意這樣去做，但是因為沒有正知的過失，結果呢，對不起，對境的時候我們還是會違犯。所以，這個《入行論》上面另外一個地方也告訴我們，有這樣一件事情，說當我們身體有了毛病了以後，我們要世間的事業就不成功了；然後我們心裡邊如果說被煩惱所使的話，這樣善法、善業也就不成功了。那麼怎麼樣使得心裡面能夠提持呢？那就是正念正知。所以這是為什麼我們對境的時候，隨時要注意這個心，那個心是不是隨煩惱跑掉了？將來我們真正地談戒，這個才真正重要的，以這個為主，再戒相為副，那就對。那在剛開始的時候，我們靠這個戒相來護持自己內心，使得內心全部精神在這個地方提持，如果這樣做這也是一個辦法。如果我們單單在行相上面執著這個，心裡面根本沒有的話，那個戒是完全錯掉了，這個是我們應該了解的。

不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。

最後那個總結，這一點是非常重要的。就是像前面這些要努力，就是即使一時不能把它斷掉，那但是絕不隨順它。隨順，平常我們是把這些東西以為好的，絕對不是！我們現在反過來，把這些東西看成怨敵，這個是眼前我們修行人必不可少的第一重要。要持戒持得好，這一定要鬥煩惱──前面說，那麼在這地方說到這裡。那麼應該怎麼辦呢？所以我們應該真正努力，最重要的努力的話，把那個對治品對治這些煩惱，這個正確的方法拿來了解了以後，用來破除煩惱。使自己所受的戒，尸羅就是戒，能夠好好地守好，那麼這樣內心就清淨，這是我們眼前最重要的第一件事情。那下面呢，引一個實際上的例子：

大覺𡁮弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智然，後有人問，汝弟子眾以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」

這個阿蘭若師就是阿底峽尊者的弟子，所謂這個地方「大覺𡁮」通常就是他們尊敬稱那個阿底峽尊者。阿底峽尊者的弟子阿蘭若師，給他的弟子內鄔蘇巴說，說：「以後問你呀，如果你的下面的你的弟子眾說你們的教授，教授的重要的中心是什麼？平常大家都會說：『啊！得了定了，也發了神通了，見到了本尊了。』」就這樣。當然，對我們來說，這是何等重要啊！你看得了定了，能夠見到本尊了。實際上看看哦，看看！然後阿蘭若師的回答：「實應──真正應該是說什麼？於業因果漸漸決定，再沒有比這個更重要了。對如是這個業果的決定，這個道理要內心上面生起定解。然後要什麼呢？於所受的戒清淨護持。」這一點是對我們絕端重要的！前面從一路上面過來，無非都在說這件事情。

所以，阿底峽尊者的弟子當中有很多這種公案，實際上他們很多弟子都有神通，可是向來都是禁止的，絕對不允許。要我們現在的，啊！何等了不起，見神見鬼一大堆，實際上真正重要的話就是這個。那為什麼這樣重視這個呢？因為其他的像神通，奇奇怪怪的事情，非常容易出岔。現在我們豈不見很多外道都有神通，你這麼一點點小小的一點靈感，我們覺得很好，你怎麼曉得這個不是鬼東西來的？我們絕對沒有能力去判別是非的。所以最最重要的，還是內心對境的時候是這個業果決定，一對境認識煩惱，因為這個才是我們眼前真正重要的正對治。我但願在這一點上面，如果平常不管我們討論也好、反觀也好，這個才是真正重要的。

所以他說業，「實應說於業因果漸漸決定」，如是業感如是果。那麼請問這個業怎麼樣呢？那就是我們內心當中對境的起心動念，我是不是隨順著我們無始以來的習氣在走，我是不是皈依三寶？而我皈依三寶是為什麼原因皈依的？為下士、為中士、為上士？然後做這件事情是為我使呢？還是真正地依法去利益別人呢？這個都是它非常重要的，業果決定是這個樣。你能夠這樣去做的話，那我們對我們所受的戒，那真正地能夠清淨，所以我們最主要的，要護持我們受的戒。這是前面引祖師的話，那麼下面看宗大師特別教誡：

故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。

我但願把這句話，再跟各位在座的所有的同學大家共同來勉勵。是啊！所以我們真正進去第一步，修行的成就與否，這個才真正重要的。我們要對於「無明等惑」，這個下面，之所以煩惱，就是換句話說我們現在對於我們的煩惱，是不是真正地能夠漸漸、漸漸輕微了，這個最最重要的。那前面一路上面說過來都是這些東西。因此在這地方重新再說一遍：對我們來說，我們希望減輕煩惱，需要什麼條件？要鬥煩惱。要鬥煩惱，就必須認識煩惱，不但認識煩惱，而且要知道煩惱過患。假定我們不知道煩惱過患，雖然認識了煩惱，還是會隨它去的，這個軟暖的習氣是非常難改、非常難改的。那下面我們看：

能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭。然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。

下面舉個比喻，說要告訴我們，我們真正修行要斷煩惱要發很大的精進。要發很大的精進的話，要耐得住種種的艱苦，這個外面的身上的、裡邊的心上頭的，這個要絕大的能耐，要耐住這個，做這件事情是非常合理的。那我們反過來說，舉一個比喻，說平常我們為世間的一點小事情，自覺得這個利益的，然後自己發起脾氣來了。而這一件事情本身，這個瞋心跟人家吵架，眼前也苦、後世也苦，純粹是苦，可是我們世間都忙這個。然後為了吵架跟人家的話，跟人家鬥，乃至於命不在乎地去鬥，鬥過了以後說不定你身上面弄得傷疤累累，到以後你還顯示告訴人家：「你看、你看，我這麼勇敢！」那世間毫無意義的事情我們都是這樣。現在我們要鬥煩惱，然後要忍住，那豈不是更值得我們去做呢？那我們現在這真正地最麻煩的地方就是這個，我們總是想盡辦法。這個並不是我們有意的，最可憐的地方，所以說無知是最糟糕，不知不覺當中它隨順這個煩惱來的。

因此真正鬥煩惱的時候，那前面已經說的，煩惱隨起，一起來，你馬上用矛頭要刺它的，你軟趴趴地一來的話是一定沒有用的。這是為什麼在這裡，我自己一生自己覺得最大的痛苦的事情，最見不得人的事情，出家出了幾十年到現在還是在這裡。所以有的時候我覺得要求你們也覺得說不過去，我攪了幾十年。可是反過來說，我覺得你們現在年輕的時候好好地來這裡，不注意的話，那後面真是我對不起你們！所以我也未嘗不知道有的時候要求過甚，我但願你自己努力起來的話，我不是要求你，我向你磕頭，願意跟在你後面做。因為我沒做到，你做到了。諸位，你們到這兒來幹什麼的？大家莫名其妙地還是像以前這樣，高高興興在家裡面吃飽了睡，你到這兒幹什麼？你在家裡你可以賺很多錢，跑這兒來一切都棄捨掉了，還做這個？這個事情所以我想但願我們每一位同學，自己心裡面想一想，所以一定要記得這件事情。還是剛才這個偈子，重念一下。

那個《入行論》上面告訴我們的，身體你生了病以後，你要辦世間的事情都辦不成功了，現在心裡面被煩惱都綑住了，你要真正辦善業是絕對不成功的！那個時候，煩惱一起來，就要把它擋，那一個人擋，已經擋得很辛苦，兩個人、大家一過來的話，對不起，那麻煩來了。尤其是習性上面的，兩個人碰在一起大家還很高興地，覺得好像我們在這兒商量、商量。剛開始你說不定滿好地拿著一本《廣論》在商量，三句話以後下面東西全部出來了，這個是我們平常的最容易犯的毛病。所以我但願在座的各位同學，當我們今年──對了，今天正式結夏，這一個夏如果是真正地精進的話，那這是一件非常重要的關鍵問題。至少我們努力過一程，那多多少少曉得些要做什麼，至少有一點點，這個才是對得起我們自己。那下面，我們再看下去：

《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」

那同樣解釋這樣的一件事情，世間毫無意義的事情，然後傷害了以後，以後還覺得：「嗯！」這樣。實際上這個西藏人就有這種習慣，據說在這個世界上面，歐洲的這個德國人也有這種情況，受了傷以後他將來出來覺得：「那我跟人家決鬥，受傷了！」他覺得很勇敢，那拿佛法來說是最沒有意義的事情。那我們現在要想對治這個煩惱，而真正地精進受一點苦，這算什麼？所以這是絕對應該的！因此我們想到這地方的，忍大苦都可以，何況是一點的睡眠、何況是小小的一點利益、何況是這一些，那總是看看我們用什麼方式來對治我們自己。

我們並沒有像這個《入行論》上面講的話，跟人家打完了架，面孔上戳了一個疤疤，到後來跟人家說這個：「啊，你看，我跟人家決鬥的時候有這樣！」這個一般我們這個社會當中沒有，可是我們比較容易的是什麼呢？就把以前學過那些東西然後大家抬出來，「啊……」我自己想想我常常有這個毛病，不知不覺當中，就把以前的好像自己覺得光榮這種歷史搬出來了。我覺得很遺憾的時候，我並沒有對治，可是當我聽見周圍的人，我往往又無法忍受，這個傢伙怎麼這個樣呢？然後眼前我漸漸體會到，回過頭來一看自己，啊！所以我心裡面往往都為這件事情，覺得非常地痛恨自己。同樣地不知不覺當中，看見周圍的人犯這種毛病，心裡面總是，唉！很難受的一種想法。

這個是如果我們仔細想想的，我們同學當中是不是有很多人有這種狀態：哦唷！世間的事情是樣樣都知道，張三長、李四短，然後上至天文、下至地理、國家、政治無一不知，這樣，而且覺得這個人好像了解得多。修行人，不是！修行人我們應該什麼呢？對治煩惱的本事大，然後所知障破離它，那個時候才是真正的本事！眼前被人家笑，那、那算什麼！這是我們真正應該努力了解的，然後認真去對治的。下面：

若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。

這個才真正的勇士。所以佛法裡面說的真正的勇士──跟自己鬥，鬥煩惱才是勇士。

戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。

戰勝其他的外面，這個根本毫無意思，拿佛法來說，跟別人那個鬥，鬥這個世間的怨家對頭乃至於你把他弄死，那一點意思都沒有，等於斬死屍一樣。為什麼叫斬死屍啊？你不弄死他，他也要死的，那你何必呢！這樣。這個所謂真正的佛法裡邊的這說來說去的一件事情：真正要鬥的，鬥自己煩惱。那麼鬥煩惱的時候，

《入行論》云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」

這樣，這段話就是前面剛才宗大師引用的。

故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」

假定我們真正地能夠這樣去做到的話，那真正做到什麼呢？就是把那個正念正知提持。如果真正地能夠正念正知提持，那現在我們是凡夫，凡夫地就是煩惱聚當中，除了我們自己以外，周圍的人都是這個。但是我們千般不管它怎麼樣境界，我們坐在這裡不怕，就像什麼？野干──外面說是這種野干就是狐狸一類的、狼一類，不管你圍多少圍在那裡，那個獅子非常勇悍、不怕的，我們應該拿出這種精神來。所以我們說「獅子兒」，學佛的佛弟子應該拿出這種精神來。通常我們很容易就隨著這個煩惱轉，我們一天到晚忙得要命，可是真正要對治煩惱的這個事情，大家還覺得忙不過來，還說：「啊！我很忙。」這是根本顛倒，那很多地方我們都顛倒。

如果真正地能夠把正念、這個正知提起來了，那煩惱是不能侵害我們的。這就像什麼呢？就像那個獅子王，外面不管有多少的狐、狼、狗羣這種繞在這裡，不怕牠！這一個特點。所以真正說來說去都告訴我們這個特點。當我們真正要想去努力地去在這一方面去做的話，我們可以把《入行論》上面，《入行論》上面非常精采一些東西，這個像前面有很多東西都在哪裡呢？《護正知品》上面特別說明這一點。那下面我們再繼續地看，翻過來看：

道所治品，莫令侵害而當勝彼。

那上面這些都是我們抉擇解脫道性，那麼真正修道的時候，所要遵循到戒、定、慧這個次第；那麼要護戒，要護戒一定要護心，護心所對治的──煩惱，那就是我們第一步所對治的。千千萬萬不要讓我們現在的正知正念為煩惱所侵，千萬要努力提起來，要勝過它。這個是眼前到這個地方為止，我們真正應該努力的，所謂持戒。把戒持好了以後，然後我們在這個上面不斷地去修我們該修的，所謂淨除以前的障礙，然後不斷地積聚的資糧，我們一口氣就能夠直趣無上菩提大道。

已說共中士道次第。

到這個地方為止，那把中士道那地方簡單說完。

本來我想下面緊跟著就是接到上士，在這個正說上士之前，我們把這一段重新再提一下，有幾個比較重要的關鍵。這個一路上面那我們過來比較重要的一個特點，就是我們從一開頭走上來，常常提一句非常重要的話：淨罪集資、淨罪集資。如果我們真正能這樣去做的話，那漸漸我們自己有力了。為什麼要淨罪集資？因為我們眼前都被無始以來，無明習氣所使的種種的這個罪業擋在這地方，如果這些東西拿不掉的話，我們路也看不清楚，就是看清楚了，走也走不上去。這真正重要的話，這個路根本看不清楚；然後資糧不夠那是走不上去，這是我想我們每一個人都知道的。我們往往希望得到那個很好的結果，在這種情況之下，就算你有一點成就，可是這個成就往往到後來是會後悔的，往往會後悔的。

所以這是為什麼平常這常常建議大家有機會多看看《法華經》，《法華經》跟本論上面互相印證，會更明確地告訴我們最好的方法，說我們一口氣直趣大乘。這個直趣大乘並不是棄捨中士、下士，直趣大乘還必須要經過共下、共中部分，可是我們不會停滯在那個地方，或者停在下或者停滯在中，就是這樣。那麼在這種情況之下，我們要真正地能夠走得上去的最主要的原因，最前面說從親近善知識開始，實際上你真正要做到這一點的話，同樣重要的──淨罪集資是非常重要的。如果這個拿不掉的話，明明是一個知識，你看不是，反過來是明明是個惡友，你就看是。

那麼一路上面到這個地方現在為止，我們已經漸漸看見了，淨罪集資的根本在哪裡？戒。戒的中心在哪裡？煩惱。要想對治煩惱的最正確的方法是什麼？正知、正念。現在大概清楚不清楚？所以，它一定用正知、正念提持在這個上面，然後一對境，或者我曉得這個境是有利的，那我就去；對我們是有害的，根本就不去。再不然就是對境的時候我馬上就弄清楚：「嗯，現在以正念提持的話，那對也不怕！」就像剛才說那個《入行論》上面的，這個獅子在這個野干當中，不管你怎麼圍繞，牠不在乎；這個一失掉了，你就麻煩了。這是眼前我們第一步大概應該了解的這個真正的中心。那我想，好，那麼這堂課就到這地方為止，那稍微早一點停止。