菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第七十一卷

《菩提道次第廣論》一百九十六頁，繼續上一堂的。就是上一堂我們已經講，那麼學戒就是講持戒，那我們只要把它錯誤的地方拿掉了就可以。理論上了解，但是我們的無始以來的習性很強；反過來說，它這個戒本身就是要對治我們的習氣，既然稱它為習氣，這是不可能說一當我們了解了就能做到。實際上，有很多的了解我們誤解了，以為文字上的了解那就是。文字上的了解都要透過一些思惟、觀察，腦筋好的人很容易了解。腦筋好的人……文字的了解不容易，那真正的了解，是實踐了以後才曉得問題在哪裡。說我們以前談過，知性的文字，就是知性的知識，如果不經過實踐，這是禁不起時間的考驗，退失的。但是當我們把我們的認知，透過行為去實踐，它變成自己的經驗，它就永遠不會消失。世間是這麼說，佛法告訴我們──業，業才是真正永遠不會消失的東西。這個是內心上頭實實在在的一種正確的驗證，就像我們平常感受的東西，這個不要理智上面，像認識文字一樣，哦、哦！曉得什麼。平常我們的感受要不要文字的解釋啊？不要啊！

所以說，了解了前面這個犯戒的四因，並不表示我們做到，所以真正去做的時候，那還是有錯的。那時候我們會害怕說：「啊！那這樣的怎麼辦呢？」不！佛法、佛陀真是偉大！這告訴我們，只要我們認真去做，那個時候就對境的時候，犯的錯誤當中曉得了這個不對。平常我們常常講，我們總怕失敗，實際上錯了！失敗是成功的因。那麼現在上面說的主要是什麼呀？當我們了解了去做了，開始去做的時候，我們並不是成功，是失敗啊！那這個佛經上面這一段，你仔細去看，它就告訴我們這樣的一個特徵。

不過，我們平常的人失敗的話，覺得失敗了就灰心了：「唉呀！怎麼、怎麼這樣的！」欸，他不是！失敗了怎麼辦？挺起來再來，去懺悔：「啊！我明曉得這樣，我怎麼做不到呢？」因此對自己的失敗，會更振發自己一個決心想學的一種精進的力量，而對別人的失敗，我們很清楚明白是理所當然，不會拿這個道理說：「這個傢伙，講了很多道理，做不到！」而我把這個來自己反過來看。因此了解了這個道理以後，於自、於他，這是真正對我們實在我們該走的。

所以說下面進一步說，哦！那萬一犯了，那麼怎麼辦呢？去懺悔。實際上這一個才是我們真正該做的，這樣。所以真正的持戒的功德在哪裡呢？就是努力要去做，受了不犯、犯了懺悔，這兩樣東西，一樣是持戒當中非常重要的、走上去不可少的。那麼，下面就是引經論來證明，我們繼續地說下去，現在看一百九十六頁倒數第三行。

故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」

真正去實踐過程當中，那還是有些差別的，因為實踐過程當中，他客觀的環境以及自己所處的環境，那個有絕對的關係。佛在世的時候容易做，向後慢慢、慢慢地會越來越難，這個是特別說。那這一段是特別是講，當這個時代慢慢地退的時候，向下退、墮落的時代，就是減劫，我們來說，那這個狀態怎麼辦呢？本來佛在世的時候，非常嚴密的條件，很多出家人他都能夠做得到的。漸漸、漸漸地這也做不到啦！不要說這個做不到，連他在家居士只要持守的最基本的根本的五戒，唉！那很多比丘都做不到。所以下面是大師把經論上頭的話來敘述一下：

為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。

那麼這一點注意哦！是，客觀的環境是每況愈下，可是平常我們一般人的態度，碰到這種情況會是怎麼樣呢？那說：「啊，這個大家就是這樣呀！末法啦，馬馬虎虎算啦！你還忙什麼？」這個，如果說出家滿久，接觸佛法很多老的很多同學們，好像經常會遇見這樣。那麼容或因為畢竟在座的出家人出家久的人不多，可是在我們日常生活當中，卻同樣遇得見同樣的例子。這個例子是什麼？並不是說你平常生活當中你遇見出家人，不是。當我們處在一個很惡劣的環境當中，你們會怎麼樣？大家都這麼馬馬虎虎、邋邋遢遢，那時候就想：「唉，大家都是這樣的呀！那、那、那我也何必這樣認真呢？」諸位想想：會不會這個？你仔細去觀察，很容易，我們每個人都犯。「大家都這樣的話，你就閉上眼睛算了！」那麼大家在這兒混混。差一點的，看見別人本來心裡面就不大容易，看見別人那正好混水摸魚。好一點的，覺得：「唉，那大家都這樣，我也何必呢！」這一個是我們一般人都遇得到的。

應該怎麼辦呢？挺起來！假定說世間上頭的人，人人都差了，你挺起來，世間上面因為看見還有人挺起來，說不定因為你的挺起來，就跟著你就站起來了！這你這麼一挺，有多麼深遠的影響力量，這是我們非常重要的。

我們現在反過來說。大家都滿好，你在那兒先爛了，同樣地別人看見你，當初雖然說：「啊，你這個傢伙怎麼這樣的？」可是要不了多久，這個你這個病傳染給別人了。你仔細去看哪！這個是正、反兩方面地看。所以我們平常的時候，為什麼真正的不管是儒家也好、佛法也好，它很多小地方還是相當注意。那個很小的小地方，你這麼一個疏忽，乃至於這個非常好的環境，被你疏忽，終於種下腐爛掉整個好環境的因。這一點，但願我們在座的每一位同學不要文字上面去看，實際上面每個人想想：我的生活當中，我有沒有這種狀態？

好，現在我們繼續下去。所以現在我們想到，如果這個時候我們是會努力的話，啊，那這個好處有特別大！

即此經云：

他又說：

「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。

這是何等大的功德呀！

若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」

你有這麼大的供養的福德、福報。我們現在說：「喔唷！供養好了不起呀！」這樣，那這供養而且供養佛哦！這樣。而且供養百億俱胝佛哦！俱胝是一千萬，一千萬個百億是多麼大的功德啊！欸，但是在佛法很衰頹的時候、將滅的時候，你能夠認真去持一個學處，福就大那麼多。平常我們不是常講淨罪集資嗎？現在這個是正是時候！所以我但願我們在座的每一位同學，我也很樂意跟著大家一起去做，不要說：「唉，大家這樣啦，馬馬虎虎啦！」「不，我要挺起來！」這個常常策勵我們自己。

那因為這樣，我們說：「啊，那這個犯了以後可以懺悔的啊！」那於是就不會太認真去持戒，又有這種可能，那怎麼辦呢？他下面又更進一步層層推進告訴我們。這是大師這是他一方面無比的智慧，一方面無比的悲心，就是首先說明我們常人可能犯的。

又若念云，毀犯可悔，

因為這樣，

無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。

假定想：「嗯，這個犯了以後可以懺悔嘛，我們常人本來就是不那麼容易做得到嘛！」你心裡已經這樣去想的話，那就麻煩來了。這個前面這個所以這樣子說，是因為我們是想努力，可是由不得我們自己的習性這麼強，所以聖人才說這個。可我們懂得了這個理論以後，反而覺得：「嗯，常人就是這樣的，那我本來就是個常人嘛，那麼何況犯了以後，懺悔嘛就可以了！」我們先這樣想的話，那就完了！平常我們常常說，這個仗還沒打已經先準備先逃走，那那個仗你就不要打啦！這我們必須要了解這個特點。那麼下面就馬上引經：

如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」

馬上引經上面，那世尊來教誡那個彌勒菩薩：「慈氏啊！在末法的時候，」通常我們就是這個佛的法是正法五百年、五百年、五百年、五百年這樣的，以這樣的五百年漸漸地遞減。「那在末世的時候，最後的時候也就是說，不管在家、出家，他們都是學佛的，他們就是這樣想：嗯！這個雖然造了惡業，只要去懺悔的話，能夠徹底懺乾淨的，這樣。然後自己毀犯。」其實前面在四力懺悔當中，它說得非常清楚呀！懺悔了以後一定要說：「後面要防護啊！」所以我們四力懺悔拜這個三十五佛懺的時候，那拜完了以後，在每一個世尊前面拜完了以後，下面就要追悔，說：「我在佛前面，我懺悔我以前、以前、以前怎麼做了這麼多罪，而且以後防護不要再犯。」這樣，那麼才懺得乾淨。現在你還沒有做，說：「反正懺過了以後沒什麼關係啦！」不但去犯，而且也沒有防護，擋住以前不做，那這個沒什麼用場的。所以在這種狀態當中，佛說這個他做的不是修學佛法持戒的行為，是造什麼呀？自己造死業，什麼是死業呢？就像吃毒，將來一定會墮落。

又云：「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」

又進一步來解釋。那麼這一個戒叫聖法，就是世尊制定的這個戒律當中，所謂的毒是什麼呢？就是世尊所制的學處，違犯它。因此，這個千千萬萬不要違犯哪！違犯就是吞那個毒藥，那是非死不可的。

若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。

那假定說學的人是具戒的，或者不管沙彌、比丘，應該如此，然後學密也一樣。那麼這個地方為什麼要這樣特別說學密呢？這個有原因。在藏地很多人自以為這是高明，高明就不要了，說：「欸，這個都是下面的，對下面的人說的啦！」那前面一再說過，沒錯，這是下面的人說，可是這個基礎呀！我造高樓大廈，我只要造那個頂樓就算了，下面這個不要的，那是非常荒唐，可是世間就有這種愚人。下面這個地方又說，特別再引經：

如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，

那所謂這個別解脫，實際上就是戒。下面說：

淨戒調伏（這個都是同一樣東西）盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」

說這個戒，有的時候我們稱它為別解脫，有的時候叫它戒、叫它調伏。這件事情不僅僅是給出家人，這樣，那在家人，以及學密的在家人，除了形相不一樣，以及由於出家、在家彼此間軌則不一樣，基本的精神、該守的守則是一樣的。下面解釋：

此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師。

這是說學密的人，在家人，除了這個形相以及出家人應該做的「羯摩」──就是他們的出家的法則，那這個少部分不同以外，其他的完全就是前面這個經裡面「盡無餘」，完完全全沒有絲毫餘遺地都要做。那麼在家的學密的尚且如此，出家的，那當然百分之百地要照著它去做。不過前面已經說過了，這個是專門為了小乘而立的這一些、這一些，那這個有不共之處，那個大乘就不必。那麼同樣的，學密的，對於別解脫律儀當中專門為只求自利的這些人，這個是開許的，這個要弄得清楚。

又能成就密咒根本亦是尸羅。

這個已經說得很清楚。學密的根本在哪裡？跟顯教一樣，在戒。

《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」

這本經上面又告訴我們，學密的人，他最初的根本在戒，下面還要精進，還要忍辱，還要有堅定的信心，傾誠敬的信心，還要信什麼呢？信佛，就是信三寶，還要菩提心，還要對學密的這個密咒，而做這件事情要無懈怠，這樣，這個七樣東西。這個七樣東西，就像轉輪聖王的七寶，他具有了這個東西能夠「無厭調眾生」，調伏所有的眾生。同樣，我們在學咒的當中，也必須根據上面的七樣，才能夠調伏我們的一切的罪惡。

《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」

那麼這段文字很容易，我簡單地解釋一下。說這個「念誦」，就是持咒的人、學密的人要唸很多，不管是儀軌、咒這些。那如果說他毀犯了那個，咒，那殊勝的成就不可能。殊勝固然不可能，這個地方講殊勝的是指什麼？成佛。說學密，的確它可以即身成佛，因此學密的人總覺得他條件很好，實際上他的根本在戒。「中悉地」，那就是學種種東西，中、下，那麼我們就不去說了，這些都不可能成就。上固然不行，中也不行，下乃至於也不行。

這個裡面要曉得，世尊從來沒有說毀犯了戒，說學密能夠成就的，因為這個已經走錯了，非因，這個毀犯根本的戒，那絕對不是真正趣向解脫涅槃這個路，也不是向這個方向。對於不能如法持戒、毀犯的這個愚人、這個惡人，怎麼可能有任何咒的成就呢？而這一個，他不要說以學密當中的上、中、下的成就不可能成就，乃至於不能生善趣，他連他善趣都不能成功，何況佛所說的更殊勝、最殊勝的密法的成就，那是經論上面說的。下面緊跟著是祖師：

康壠巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」

那麼下面引祖師的話。其實這個像什麼啊？像荒年一樣，荒年的時候什麼都不要管，那個時候只有一件事情非常重要的──先弄飽肚子。所以對我們學佛的人也是一樣，拿對戒來根本，所以這個地方應該努力。

這個祖師又告訴我們，當我們平常講到戒的話就會都：「哦！那這樣的話，戒，披衣服怎麼披，你要持缽、你要拿這個……。」都在形相上面轉。這個不是不要，要。平常我們是講的拿這個汽車的比喻來說，有這個引擎沒有車身固然不行；可是我們反過來說，車身弄得很好，對不起，引擎沒有的；雖然引擎有，引擎破掉了，這部車子有沒有用？還是一樣的廢物。或者我們常常說的繡花枕頭，這是我們要了解的。這兩者都要，而這裡邊不同的是，主、副我們要把握住。在剛開始進去的時候，從我們這些外表容易做的做，那把我們的生活的習性改過來，這個好像偏重在形式上面。可是實際上這個不能停，繼續下去的話，那進入到內在。那麼真正內在是什麼呢？要想把戒真正持好，而且要持得清淨。這善跟淨是有不同的程度的，淨是非常難、非常難，但是我們必須要走上這條路。

戒的清淨，要清淨戒，一定要什麼？思惟業果，造什麼業感什麼果。所以到後面對「思業果是真教授」，真正這個教授的中心在這裡。在前面的，也就是說下士如果做不好的話，中士這個戒是不可能的。那戒既然是根本，中士的戒不可能，上士有沒有？那當然也沒有，這是我們要了解的。

不過反過來說，我們如果這樣的是下士最重要，停在下士，這個也不可以，這是我們要把握住的。我們普通人很容易覺得這樣的好像矛盾，常常很多人一般都是覺得好像這樣做也不好、那樣做也不好，這是我們剛開始的時候常有的現象。那我當初學這個東西的話，就被這個東西困了很久，要我這樣做也不好，要我那樣做也不好，到底要我怎麼做呢？為了這件事情我困了好幾年。終於到後來，遇見了很多困境以後，總是三寶的加持，沒有讓我退轉，雖然吃了很多苦頭，後來想想：啊，這個對我們實在是非常重要的！那下面我們繼續下去，又看另外：

霞惹瓦亦云：

這個祖師說：

「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」

所有的一切好的、壞的。平常我們世間人，總覺得這個好的就是好的、壞的就是壞的，好像是天生如此的，好像這個是人家給我們的，好像是人家傷害我們的。不是！真正的重要的都是法，主要的。拿戒來說，既然了解了法以後，那我們不必在這個事相上面這種很多東西，不必努力去重點放在這個上面，怎麼辦呢？我們只要觀察內心。如果我們自己如法地照著法，能夠依法做得清淨，然後自己觀察，覺得可以，所以說「堪忍觀察」。真正重要的，不要把這個眼睛去看別人，真正要把全部精神來觀察自己。覺得我自己做對了，那人家說我好、壞有什麼關係呀！他主要的意思就是這個。

我們碰到一點點小事情，往往就覺得：「欸，這個傢伙這樣說我，這個傢伙貼我標籤，這個傢伙如何、如何！」那不要去管他嘛！所以我們真正重要的把那個心機觀察自己的內心，我自己細細地觀察，覺得：欸，我裡面做對了，人家不管怎麼說，我的內心是「堪忍觀察」的。我們現在不要去看別人境界堪忍不堪忍，看了境界不堪忍，是後面說、前面也說，我們忍非所應忍處。我們內心當中應該做的，我們倒去讓它去，外面我們不要去管它的，我們專管這個。如果我們經過這樣的內心當中覺得做對了，「心意安泰」。眼前心意安泰，「邊際」呢？最後是「妙、善」，對了，這個才是我們要的。

善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」

那個敦巴尊者他同樣地舉，說：有一些人學律就毀壞咒──拿我們現在來說，很多持戒的人，就毀壞不持戒的人，就是這個。除了這個以外──藏地的情況，我們如果到這裡來，因為我們這裡學密的人很少，那我們就是說，念佛的人對學經教的人說：「啊，這些人嘴巴上面講講！」就這樣。然後這個看那些學禪的人，說：「這個人都是心高氣傲。」反正我們學什麼的，自己往往不把學的全部精神來自己調伏自己，而是弄錯了，看別人過失。那麼現在這地方最最重要的話，這個根本──戒律，跟向上去步步地深入，這個地方彼此之間的矛盾的衝突，我們要想辦法解決。

所以在敦巴尊者那個時代，藏地就是這樣，大家還記得《阿底峽尊者傳》，那亂成一團。所以後來阿底峽尊者去了以後，真的改善。所以敦巴尊者說：「除我尊長」，除了他的老師阿底峽尊者是自己的身體力行，他給的教授以外，他給的尊長什麼呢？這兩個是互為助伴的。你必須要持戒，持好了，你才能夠步步深入，所以這個步步深入的，乃至於到最後的密，需要根本戒來幫助他。反過來，這個戒的所以持好，要上面這些深入的教授，乃至於起碼的業果，乃至於無我，乃至於這些深入的教授才能夠把戒持好，這兩者是互相輔助的。

覺𡁮亦云：

這些是前面的祖師，反推回去，從下面的一個一個倒推到最後最高的阿底峽尊者。這個「覺𡁮」，這個地方就指阿底峽尊者。

「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既決擇已，於此安住。（下面又說：）我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云：菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」

那麼那時候阿底峽尊者已經到了西藏了，所以他常常教誡弟子說，在印度那個時候凡是有大事，或者因為平常所謂大事，是一般的事情都是已經寺院當中依著這個律，有一個非常嚴密的規定的，碰見特別大的事情，那時候一定要找律上面翻來開看，不因為是大事就疏忽。或者忽然遇見的事情，不是平常的，那個時候一定要集諸受持三藏的法師，最高的那些人請過來，說：「欸，三藏當中不遮耶？」為什麼呢？就是說三藏是經律論，是違背嗎？那經過了這樣的嚴密的抉擇了以後，那再照著這個經過抉擇，不違背的才去做，大眾就安住在這個上面。

那麼除了這個，還有所謂「毘迦瑪拉希拉諸師」，這樣，那就是這個阿底峽尊者在這個廟裡蹬了滿長一段時候，在除了上面這個道理以外，更問一步說：「那麼菩薩除了這個根本的別解脫戒以外，還有的菩薩行有沒有違背呢？」無非都希望建立這個最好的根本，照著這個根本而去行持，這是他的特點。好，那一個個強調了，那麼下面我們就再下面一段是特別講，要想把戒持好要怎麼辦。

如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」

現在我們最最重要的幹什麼？喏！鬥煩惱。現在宗大師引內鄔蘇巴的話，也就是說宗大師告訴我們就這個樣，也就是不但我這樣講，祖師都這樣講，凡是真正的歷代的傳承有修有證的都必須如此的。而且「唯此為要」，就是這個囉！只有這個最最重要，再也沒有比這個更重要的了！

說「不鬥煩惱」，然後調治煩惱要怎麼樣調治法？看那個「鬥」字。所以我們現在軟趴趴的，「嗯，我知道了，是、是、是，很好。」回去的時候往床上一躺，然後聚幾個人聊聊天，這是什麼境界？是養煩惱，不是鬥煩惱。前面怎麼養法？用文字來把我捧高，後面躺下去，隨順自己習氣。我但願每位同學，特別是我們在座，我們都是文人習氣很強的人，我自己就深深犯這個毛病。學了很多文字，然後慢心又增長、憍心又增長，自己覺得我懂得很多，這個是憍，看見別人瞧不起，這是慢，不是在鬥煩惱，乃至於煩惱都不認識。因為自己覺得很高興、很得意，回去這個腳一蹺，那你就告訴別人、訓誨別人，躺在那裡，這是我們平常應該特別注意的地方。不過現在還有更糟糕的，拿了這個東西做批判，到處去這樣，然後整個教界乃至於外邊，鬧得個烏煙瘴氣，這是我們特別應該注意的。

所以假定不鬥煩惱，那麼這個戒一定持不好、持不清淨。如果不能持清淨的話，那麼你要想從戒上面的伏煩惱、斷煩惱的定、慧之學，那絕對不可能生起，在這種狀態當中，我們唯一的，流浪生死當中。

又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。

前面已經說過這裡再提，因為這個是這麼地重要啊！我們要想對治煩惱，第一個要認識煩惱。所以前面說，那這個煩惱的體相是什麼，總的是什麼，別的，貪是什麼、瞋是什麼，一條一條，然後思惟它的過患。當然前面還是說生起的因、次第，這裡就不細說了。反過來說，煩惱的過患了解了以後，調伏了煩惱以後有什麼好處。然後這種正知正念提起來，以這樣很謹慎地防護。這防護的方法呢？

煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。

剛剛一起來，去努力地鬥，用矛刺擊，意思就是說真正我們要以鬥煩惱這種，遇見敵人這種勇士這種精神去做。

此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。

這是我們真正的怨家，真正的怨家，不管內心當中生起什麼煩惱，才一生起，這個叫「生已無間」，千萬不要恣縱它啊！一恣縱，那後面就沒希望了。就像怨敵一樣，跟他鬥。

若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。

假定我們不能這樣做的話，剛開始起來就忍受它，而特別說非理作意，因為平常我們最容易的，這個串習一起來了以後，緊跟著就非理作意，那這個煩惱就擋不住了，所以對這點特別注意。假定我們非理作意忍受它，那這個忍受是什麼？就滋養它，那後面就沒辦法了，一定跟著它走。

如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。

就是經過我們這樣努力，縱使沒辦法把它整個地遮止，那怎麼辦呢？應該想辦法不要讓它繼續下去。所以我們平常的最容易犯的就是這個，我剛出家的時候我常常遇見這種問題，這樣，然後我自己抱怨。那時候我所以覺得我非常受用的，跟著一位老師，那就是仁法師。他常常跟我說：「敵人不在外頭，都在自己的裡邊哪！」我自己裡邊的這種東西，現在了解就是非理作意！腦筋當中就會想很多道理：「嗯，好像跟法師講，那麼法師這怎麼不理我，不聽我的傾訴。」實際上自己的傾訴是什麼？非理作意！這樣，這是我們真正要注意的。所以我們平常的時候，遇見兩個人大家聊聊天，聊得很起勁，他聽你的傾訴，他在幫你滋長煩惱，這是我們最最麻煩的地方。那我們應該怎麼辦呢？

應如畫水莫如畫石，

應該像畫水一樣，不要畫石頭，不要像畫石頭，這個意思怎麼講呢？看：

如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」

就是說我們在水上要畫畫的話，你根本不可能畫，就是畫的時候水動一下，等畫過了，這個水還是……。如果拿什麼東西畫在土上、石頭上，畫過了這就留在這地方。土容或留在這裡，過了一下會消失掉，畫在石頭上那永遠、永遠存在的。那現在如果生煩惱，最好像什麼？像畫在水上面一樣，不要讓它畫，就是要畫的話，等到你畫過了，你畫下去的東西不見了。也就是說這個煩惱不要讓它生起，就是生起來了，就像畫在水上一樣，回頭這個煩惱不見了，這個他的意思。那麼但是反過來，「樂法」，說我們對法應該怎麼樣呢？欸！對法的好樂，應該像畫在土上或者石頭上。我們現在怎麼辦哪？對法像畫水上一樣，這個法沒有用的，畫不下去。畫下去了，當時好像，哦，很有意思，過了一下不見了。現在我們對這個法要像畫在土上面一樣，最好是像畫在石頭上面一樣，使得這個法一畫下去永不消失，這個才是我們真正該做的。所以說：

若於法品，與上相違。《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」

那是《入行論》上面告訴我們，我應該真正記恨的是什麼？煩惱。我們現在記恨的不是煩惱，記恨的我們的周圍的同修，幫助我們這些人，這個是我們最最糟糕的事情！那麼這樣的像這樣行相的這種煩惱，那這個我們應該注意的，我們現在記恨它，要想辦法破壞煩惱。我寧願被燒、被殺，乃至於斷我的頭，但是我對這個煩惱敵人，絕不屈服，何況恭敬。我們現在對這個煩惱恭敬得要命，因為這是「我」嘛！保護得好得很，就是這個，我們用種種方法去保護它。這是我們的顛倒，是我們無知，還自命為聰明，這個是最顛倒、最顛倒的！

善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」

那個樸窮瓦怎麼講呢？欸！這種真大善知識，他絕對不會人家覺得善知識，自己覺得：「哦，我很行！」他不是。他也告訴說：「我常常忽然之間，莫名其妙地就被煩惱擊倒了。」擊倒是擊倒，他不會說擊倒了就：「啊！擊倒了。」他是下面「切齒」，這個意思：「現在暫時雖然倒了，我咬緊牙關，我絕不服氣、絕對要跟你鬥！」

博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」

博朵瓦是聽見了這話：「啊！是。」這也是他的經驗，也就是真的這樣的話，這個煩惱當下就退，所以問題始終在我們沒有真正去鬥煩惱。

世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。

說世間一般普通的怨敵，你有一次把他趕走了以後，欸，到了後來他又來了！但煩惱不是。煩惱對我們身心上面，假定我們真的能夠從根本上拔除，拔除掉了以後，它不可能跑到別地方去。那麼為什麼我們拿不掉呢？最後，因為我們沒有精勤地破壞煩惱。破壞煩惱要絕對地精進、精進啊，要絕對地精進。精進到什麼程度呢？率爾率爾，念念努力去，這樣。那下面他引論：

《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」

同樣的話，說我們把世間庸常的敵人趕出去了，趕到別的地方去了，那他到了那個地方慢慢地休養，等到他精力恢復了以後，他又要來報復，又要來找我麻煩，這個煩惱敵人並不是。假定說這個煩惱，為惑來迷惑我們，被我們的慧眼斷掉了以後，那這個產生什麼呢？從我的心意當中把它趕走。它這樣一來的話，它不可能跑到住在別的地方，然後等到它恢復了、滋養了，再來給我找麻煩。問題在哪裡？只是我的「志弱無精進」。

不過這地方的「志強精進」不是說硬話，有的人說：「無論如何要做到它！」單單這句話不夠，這句話後面有他一定方便的，一定有他的方便的。我自己想到剛剛我出家的時候也是一樣，老是說硬話，那我周圍的師友就告訴我：「這個不要單嘴巴很強啊！嘴巴強完了以後，後面還要心裡也要強！心強還要有方便哪！」這個是他非常重要的一個教誡，我到現在是深深記得這幾句話，這幾句話所以讓我這麼深刻的印象，因為吃了多少苦頭。反過來我現在對以前吃的苦頭並不覺得這是苦頭，對自己成就的最好的因緣。但願在座的很多同學少吃一點苦頭，反過來說，真正你吃苦頭的時候，也千萬不要抱怨這個苦頭，這是對我們來說非常重要的一件事情。下面又說：

女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。

那麼那個祖師告訴我們怎麼說呢？這個煩惱起來的時候千萬不要懈怠哦！這第一點。也就是前面煩惱稍出馬上認得它，這樣，這是我們關鍵所在。平常我們煩惱起來的時候縱養它，還要找理由去保護它。這個為什麼平常我們非常注重這個善友、惡友，如果你生起了這個問題，跑得去跟人家講你的心裡，人家就寬慰你說：「對呀，你說得沒錯啊！是呀！應該如何、如何……。」這個是惡友。應該找那些人，凡是碰到這種情況去找那朋友的話，那善友的，對，「注意喔、注意喔！這個是你的煩惱喔！」或者去勸他翻開經論，或者跟他一起共同地讀一篇這個經律，仔細地檢查，這就對，這是我們應該注意的。

所以呀，一起來，那不要懈怠，這懈怠是就是不去努力地對治，暫時放在那裡，這樣。應該怎麼辦呢？應該當下對治，要有正確的方法，這是滿重要，所謂對治並不是我硬來。現在有的人覺得會有煩惱，跑到佛堂裡去拜佛，這個實際上是一個方便，正對治不是。假定你煩惱非常地強盛，在這種強盛之下，你根本沒辦法提起正念，那個時候一心皈投祈求三寶，這是對的，這樣。因為這三寶是你景仰處，所以換句話說，用一樣東西你平常所愛好的、所景仰的取代，把熾盛的煩惱降伏，進一步再用正確的對治的方法。我們常常有一個習慣，有了這個習慣以後，不知不覺就陷在這個習慣當中了，這是我們要稍微注意一點的。

若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」

能遮最好，不能遮怎麼辦呢？馬上站起來，站起來幹什麼？設曼陀羅，就是照前面的這個。或者我們說皈依了以後，除了思惟佛的功德、數數皈依、念恩供養、念悲，也幫忙人家。再下面，不管遇到什麼事情、有什麼需要，怎麼辦哪？「供養啟白三寶」，清楚嗎？喏！這祖師的典型的榜樣。他們現在學密的人，供養並不僅僅是……我們現在普通供養的，馬上我們自己把好東西供養，他們這裡是用什麼？用曼陀羅，就是觀想，啊，把所有的東西供養出去。

然後供養了以後，「祈禱尊長本尊」，至心地祈禱。為什麼要祈禱？祈求上師本尊加持我，使我能夠有力量對治煩惱，譬如說求你來幫忙我，譬如說這個。也就是說我們現在，是，當我們煩惱盛的時候，是我們先去拜佛，可是拜佛並不是拜了覺得滿好，好像就停在這裡，享受這種輕安境界。而是說拜完了以後祈求三寶加持我，使我有力量如法把佛告訴我們的方法去對治煩惱。喏，經論上面很明確地說，大家看看對不對？所以這個也就是為什麼我們現在這地方的第一步，希望要去想把那皈依的這個正念提起來，這主要的原因。你仔細去看，凡是修學佛法，都是同一個原則在這地方。

那然後「次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」那正對著煩惱來念誦，念誦就是它的一種儀軌。要曉得所有佛經當中的法，這個法就照著修的時候有它儀軌，這念誦無非是對治煩惱，如果你這樣去做就能折伏，就把煩惱調伏。

朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」

那麼這個朗日塘巴也說，他說：「他不但如此，本來坐在這裡，馬上換一個地方，勁舉項頸。」你們看，他覺得不行，就是說挺起來。那個挺起來的形式不是馬馬虎虎的，很有力的，就是好像決心跟人家……。凡是一個人，我們「言為心聲，行為心行」，就是他那個行為表達他內心當中怎麼想。他非常意志強大，「我要這樣做！」就是這種。平常我們不一定舉那個頸，我們會很有力地就是這樣去做。那可以看得出來，就是這種祖師們，那個心裡面全部地就跟這個鬥！

我們聽說這個佛門當中，有一個敦巴尊者的這一個很有名的一個弟子，就奔公甲。他是西藏的一個大強盜，非常厲害！乃至於小孩子、老婆婆，人家一說：「奔公甲來了！」哦！嚇得馬上不敢出聲。曾經有人一聽見奔公甲來了，人家嚇他，嚇死掉的，可想這個人，這個強盜這種行為是何麼地嚴重、何麼地厲害。到後來去鬥煩惱的時候，怎麼鬥呢？就是這樣，起了一念善念，他就假定這個右手是善事，他馬上舉起來，哈！在跳，高興！起了一件惡念，那個左手代表，拼命地打它：「你怎麼又做壞事了！」換句話說，他的全部精神在那地方，內心當中這樣去鬥煩惱，然後自然而然這行為就跟著它去做。那麼現在這個祖師也是一樣，所以他舉起來表示非常強盛的心力。

這個就是告訴我們，我們前面那一段都是軟趴趴的那個味道。可是不管我們用什麼形式表達都沒關係，譬如古人說「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」我們不一定如此，我們念完了以後，馬上回去泡一壺茶，然後往沙發上或者床上一躺，然後在這地方，這個同一個類型。反過來說的話，我認識了以後，我要坐在這地方咬緊牙關，我一定要像這樣去做，內心當中有一種是這一種狀態，去鬥這個煩惱。那從這地方說「可見彼與煩惱鬥」，那朗日塘巴說這個女絨巴是這樣做的。

此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」

那都是古代的大祖師他們藏地的，像阿蘭若師說：「不管是晝夜，只有一件事情，幹什麼？觀察自心。那我們真正出家學佛，豈有餘事，沒別的了。」拿我們現在來說，怎麼樣？就是把我們無上菩提做為目標，所有的一切繞著這個來轉。淨罪也好、集資也好，總是它；裡面也好、外面也好，都是它；讀誦也好、拜佛也好，都是它；研討也好、出坡也好，也是它，都是繞著這個中心轉。

依此而行乃能生起。

你照著這樣去做的話，欸！對不起，一定能夠生得起來。反過來說，你必須照著這樣做才生得起來。

又傳說大覺𡁮一日隨見幾次，爾時定問「生善心否？」

那就是阿底峽尊者，不管你見到他，他不會跟你說閒話，見到了一定問你：「你有沒有如法去做啊？有沒有生起善心啊？」這個。所以那個時候，不管是老師、弟子、弟子的弟子，所有那個傳承當中的每一位祖師，他們的行為各式各樣的，但是繞著一個中心轉──鬥煩惱、淨戒，然後業果得決定。下面我們再看：

此諸煩惱如何斷者。

那麼既然要淨戒，要真正淨戒，必定要知道業果，要斷煩惱。那麼怎麼斷法呢？因為我們平常這個煩惱，先從粗的地方斷起，然後再細的。那粗的不外乎這幾種，那下面一樣一樣來說，也就是說我們貪、瞋、癡、慢、疑這個五大種。

謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。

這個癡是根本，癡相重的話，喔！那這個很難以拿得開，所有一切的其他的煩惱都跟著這個來的。那它怎麼對治法？修緣起。所以我們前面講的十二緣起是非常重要的，為什麼這麼來的，有這樣的原因。平常我們往往忙那個果。悟那個境，說所有一切境界，這些事情都是有必然的因果關係，「此有故彼有，此生故彼生」，所以你在這個因地上面一個一個反推回去，這就行。這個是一切煩惱的根本，那所以首先在這地方。

若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。

這個拿掉了以後，所有的「五見」，就是從無明薩迦耶見開始，無明薩迦耶見、邊見、禁戒取、見取，然後邪見。如果這個解決了，那這些東西統統不生，煩惱不是有十個行相嗎？然後第二呢，

瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。

第二個講瞋，因為這個煩惱是非常可怕。現在對我們有馬上受苦，後世更是非常可怕，而且這種苦是大苦，會斷善根，是最大的怨敵，所以第二個講。

如《入行論》云：「無罪能如瞋。」

沒有一樣罪犯像瞋這麼大的，這個要特別注意！

故一切種莫令生起，勵修忍辱，若不生瞋，則於現法，亦極安樂。如《入行》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」

這個文字比較容易，這個下面就引《入行論》上面說，沒有一樣罪過會像瞋這麼嚴重，所以在任何情況之下絕對不要讓它生起，應該用各式各樣的方法努力去修忍辱。假定我們能夠不瞋的話，現在也快樂。瞋本身就是一個痛苦的事情，我們是為了別人，結果自己先痛苦，天下再沒有比這個荒唐的事情。所以《入行論》又說：如果我們真正精勤地去摧壞那個瞋心的話，現在也安樂、後世也安樂。那麼第三個貪，

貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。

這是主要的根本，這個貪這個東西最麻煩，能夠眼前一切的善業、不善業，都由於貪愛慢慢、慢慢地增長勢力，於是因為增長了勢力，這於是輪轉生死。所以十二緣起當中，受下面就愛，這個受就是眼前所有對的境界，一對境界貪愛了。一貪愛以來，愛取，所以一這麼愛取，把以前不管善業、不善業這個無明所造的那個行業，那不斷地增長，不斷地增長就使它一定能夠感果後有，於是輪轉生死，這是根本重要的。那下面就是在我們修行人來說，最重要的就是我們在欲界當中，

又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。

在我們現在欲界，我們是欲界眾生，這是我們修行，實際上欲界反過來說是修行最好的地方。當然也是增長貪，這個是同樣的，你用對了，最好；用錯了，最壞。真正的升沉的樞紐是我們人類，在天上面它沒有因緣讓你們再升。在天上面也就是色界天，就在定當中，等到你把以前享的樂享完了以後，好，他本身沒有什麼造罪、造惡的，到最後的結果，一定以前的這個第二個緊跟著來的，向那個方向去走，這是我們要了解的。所以真正最最好的修行的地方是人界。前面我們曾經說過，天上面都羨慕我們哪，因為這個升沉的樞紐在你手上。

那麼而我們欲界呢，說因為對受用的境界「觸緣生受」，受味著生愛，那十二支當中。不過這個地方重新再提醒我們一下，我們這個貪怎麼生起的？一對境界，觸；一觸那一定生受，就感受；因為對這個感受生起來，對它味著難捨生愛；愛就取，就有，然後流轉生死。關於這一點應該多修習若「內」若「外」，內是身體，我們常常「嗯，這個營養！」這個如何、這個什麼，這樣。這是為什麼我們有的說科學，科學本質上面來說，它那個求實事求是的，好，今天就到這地方為止。