菩提道次第廣論手抄稿鳳山寺版　第六十八卷

翻開《菩提道次第廣論》，看一百八十七頁共中士道。這個現在整個的正修共中士心次第當中，第一個「正修意樂」，那麼上一堂講完。下面第二個「生此意樂之量」，這個質也就是內容是這個樣，那麼要到什麼程度才夠。現在看文：

第二生此意樂之量者。如是由於苦集二諦及其十二緣起支門，詳細了知生死體相，欲捨生死，欲彼寂滅及欲證得。雖纔生此，亦是出離意樂，然唯爾許猶非止足，

那麼說現在我們照著上面，從或者是「苦集二諦」當中，或者「十二緣起門」當中去思惟，透過這個思惟，真正了解這個生死輪迴當中的真實的行相。

這裡也要注意一下，那個「苦」跟「苦諦」兩個不太一樣的，大家清楚嗎？我們平常很容易誤解，這個苦跟苦諦有它共同的那一面，有它截然不同的一個地方，很多東西我們必須要從它那個同、異兩方面來看。共同──那苦都是一種實際上的感受，這個感受就是說對身心上面，都感到一種苦迫的這種感覺，這是苦；總括起來，不管身、不管心。可是這個苦，由於它的感受那個深淺的程度的不一樣，平常我們單單一般人說，「苦苦」這會感受到的，「樂苦」就感受不到了，但是樂苦是苦諦。然後呢，更重要的「行苦」更是感受不到了。樂苦你可以感受，透過這個感受稍微轉一個彎你就了解了，行苦你根本感受不到好像，實際上這個是苦諦。這個差別我們一定要了解，佛法裡面告訴我們的是「苦諦」！這一點是非常重要的一個基本原則。那麼為什麼會這樣呢？所以講它的原因──集諦。那麼現在十二因緣，就是整個的從因到果的，這個圓滿地說明這兩個當中的差別。

那麼透過了這兩種，不但是理論而且去思惟。然後因為這樣去認真地如理地思惟，然後於是就感覺到：哦，生死輪迴當中這麼地可怕！就決心要捨棄這個生死，那個是通常我們說厭離。然後單單那個厭離以後，我們就會求解脫，於是要求真正的解決，要求所以說「欲彼寂滅」，要求解脫就要求解脫的正確的方法，「及欲證得」，這個彼此間是有它的一定的因果相連的必然的關係。前面說的，所以分那個苦跟苦諦，是說這個內涵不能弄錯，其次這個次第不能弄錯。現在經過了如理思惟會生起來，「纔生此」，只要剛剛生起這個也是。但是單單這個生起來的夠不夠？不夠。那麼要到什麼程度呢？他下面就說，這個把論上面：

如《六十正理論釋》云：「處於無常熾然大火三地之中，如入火宅決欲超出。」又云：「如囚欲脫獄」等。

要產生這樣。透過了前面真正對苦諦認識了以後，那個時候我們所感受到的最糟糕的什麼？無常盛火。這個平常我們一般凡夫不可能感受得到的，現在我們真正害怕的是苦並不是苦諦。因為我們只怕苦，所以專門去求樂，所以是「以苦欲捨苦」，差一點的求物質上頭的快樂，好一點求名聞上的快樂，就是這樣。然後內心當中都受了這個無始以來的錯誤的習性所使，這個才是它的根本問題。如果說我們仔細去檢查，大家會檢查得到。

最近經常有些同學來跟我談，說：「透過了這個理論了解這是個問題，可是內心當中就是會保護這個，碰到它就會痛，為什麼？」因為這是這個習性。所以不經過嚴密的思惟，他不會發真正的決心願意去改。單單去改還不夠，然後要很多特別的這個正確的次第，那時候你才願意去治病。那個時候治病的動手術那個痛，因為你感覺到不下那個痛下針砭來治它的話，這個會送命的，那個時候對自己的這種修行的痛苦，才有力量能夠擋得住，否則的話講了道理都沒有用！

這是為什麼平常我們真正這最大的缺點，講道理很容易。所以古人有一句話：「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」今天我們坐在沙發椅子上面，茶一喝，然後雖然我們這裡沒有沙發椅子，坐在床上、坐在哪裡大家講，這道理可以虛通，這樣。然後你輕飄飄的這個感覺想那個道理，講空性講得很好。叫你真正要去做的時候，你不要說別的，就說我們門口搭搭那個帳棚是弄得汗流浹背。做任何一件事情上面，那做任何事情都要付出很大的這個努力，對身心上面是絕重的負擔，很大的痛苦。所以真正要去做的時候，對不起，這個就不靈光了。所以我們想想看，平常我們稱這是叫文人的習氣，這個的致命傷就在這個地方。所以往往就是這樣，講講可以，真正去做的，做做、做做，做到油掉了。為什麼油掉了？並不是這個方法不對，因為我們已經習慣了這種文人的習氣，稍微去做一下，啊！這覺得不靈光。

那我現在自己衡量、衡量，我自己也是一樣。現在我常常說：「老了！老了！」其實我剛才說，假定我開始有一點老的跡象的時候，自己覺得：「欸！老是死因，策勵！」不要給自己一點藉口的話，它漸漸地老化過程當中，我就透過這個訓練不斷地提升，今天雖然老了，這個精神還在。可是在這個過程當中，自己總有一點藉口的，然後積而久了以後你就來不及了，我們平常的死症就在這裡。

所以我一直覺得我自己要策勵我自己，我也願意在座的每一位同學，你們至少沒有我這個毛病，千萬不要一點小小的問題碰到了馬上就找藉口，這個就是我們的業習氣。這個業習氣來的時候，你要抵擋這個東西是會有痛苦的，千萬不要給它找藉口，這是絕端重要的一個原因！但是也不是硬來，硬來沒有用喔！無益的苦行那是毫無價值。然後如理的、正確的那個我們該努力的地方的話，不要輕輕易易地找一些藉口來掩飾、來保護它，這個就對。

所以那這裡我們現在講到，回過頭來講我們要想辦法擋得住這個苦苦，要認得清楚樂苦，然後再這樣地深入，真正的是無常熾苦。那個時候認識了以後，你內心當中時時刻刻，因為這個無常的盛火永遠存在，這樣，所以你必須達到這種程度。「三地之中」，不管你在哪一個地方，不管你在哪一個──天上、然後地上、地下，三地有不同的解釋，現在這個地方指這個。為什麼在這裡呢？平常我們說地獄裡邊，那有很多地方他根本沒有時間、沒有能力去思惟這個，這個是遍指在我們有能力思惟的這種狀態當中。假定我們現在修行習氣很好的話，將來上了天我還有機會能夠修行，否則上了天是絕對沒機會的，這是我們要了解的。那麼這個機會就是眼前，千萬不要浪費眼前的人身。那就像什麼？像「火宅」一樣，火宅是絕端可怕的地方，一分一秒都無法忍受的這種狀態，這樣才是出離心的量。那麼另外一種就像囚犯關在牢監裡面，他真正想的，這個死囚一天到晚真正想逃出去，其他的都沒有心，要這樣做。

如前所引，謂如誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量，次後更須令漸增長。

有了這個以後夠不夠？不夠，還要使得這個心不斷地增長、不斷增長。因為你唯有不斷地增長，你才能夠擋得住無始的習氣。所以古人形容說這個東西這樣像急流當中，或者我們世間來說「為學如逆水行舟」，你這一篙子不用力的話，它退下去了，必須我們每一篙子努力地用功，這樣。那麼下面除了這個論上面，引一個祖師講的話：

又此意樂如霞惹瓦說，若僅口面漂浮少許，如酸酒上所擲粉麵，則於集諦生死之因，見不可欲亦僅爾許。

那我們現在講前面這個理論，平常我們嘴巴上面講講，那個沒有用。嘴巴上講講就像什麼？酸酒上面放一點麵粉，通常我們就說這個浮一點油花，浮一點油花是沒有用的！你要去點燈要全部都是油，再不然的話，煮熟那個什麼東西要有油很多，浮一點點油花，這個油有什麼用？所以是這個意思。如果說你只是嘴巴上面講講的話，那我們所說的「集諦生死之因」，這個了解集諦這是生死的根本因，我既然對這個苦諦要想脫離的話，一定要解決這個集諦的生死之因。

那這個集諦的生死之因，，集諦是什麼呢？主要的是說「我」，以我引生出來的貪瞋癡。那我們現在呢？欸，「我」保護得很好，對所要的東西貪瞋癡。世間來說這正是我要的東西，他不會感覺到這些不是我們該要的。也就是說我們必須如實地去思惟，不能停在嘴巴上面、文字上的認識，到了這個才有希望。否則的話，既然是對集諦這個只是嘴巴上面講講，那麼他沒有這個推動自己出離生死的力量，所以要求解脫，那下面也都是空話。所以下面說：

若如是者，則於滅除苦集之滅，求解脫心亦復同爾，

因為我感覺到這是痛苦，所以要求解脫；現在你覺得很快樂，當然沒有求解脫的心。沒有求解脫的心，為了要求解脫而修道當然也不要，何況還要去修道，要做苦的很多事情，那根本談不到。所以，

故欲正修解脫道心，亦唯虛言。

這個都是空話。實際上這個道理，不管是要嘛你不學佛法，譬如我們現在來講，眼前時下除了我們講學《廣論》以外，時下最流行的，說利一點──參禪，那麼自己差一點或者自己說老實的──念佛。不管參禪、念佛，真正為佛法而參禪、念佛這個出離心是必須要的。近代的大師印光大師非常強調：假定你沒有求解脫生死的心，所謂念佛，那念幾句沒有什麼用場的！參禪更是如此。所以關於這一點，那是不管是佛門當中哪一個，如果你真正地進入佛門，是希望要解脫生死，那這個是必須要的。

同樣的，自己對這個道理都不清楚，然後說要發慈悲、要救人。為什麼要救人哪？因為看見那些人也很痛苦。為什麼痛苦？流落在生死輪迴的無常盛火之中，你那個時候才會推己及人。現在自己對這一件事情都不認識，樂此不疲，你說救人，你救什麼啊？那不是空話嗎？這是非常清楚、非常明白。所以在這種狀態當中，所謂救人的大乘不是也是空話嗎？所以下面這個話：

見他有情漂流生死，所受眾苦不忍之悲，亦無從起，亦不能生有大勢力策發心意無上真菩提心，

就這個！要自己感受到，推己及人看見別人有同樣的問題，於是一心一意要救自他。那個時候要跳出生死輪迴，自己覺得要正確的方法，要救別人要正確的方法，那唯一的方法就要求佛、成佛道，這個才是菩提心的根本的原因。因此如果這個地方關於前面那個出離心沒有的話，所謂的自利、利他──正確的以佛法講的自利、利他，都沒有。因此下面說：

故云大乘，亦唯隨言知名而已。

在這種狀態下，所謂「言大乘」是什麼？跟人家講講空話，如此！那我們現在平常的真正犯的死症就在這個地方。最可惜的一點，現在做佛弟子的人犯這個死症了，麻煩來了！人家不一定懂得佛法是什麼，又跟學佛的佛弟子看，結果學佛弟子走上這個路，人家看著你也走上這個路。所以在這種狀態當中，學佛的佛弟子，特別是出家人，如果不能好好地走的話，我們不是弘法，我們是毀法！因為他們看見了跟著我們學，說：「喔！佛法就是這個樣！」那佛法還有什麼希望？這一點是我們特別應該自己深深警惕的。但願我們在座的每一位同學再互相自勵，然後互相彼此間策勉。然後在這種情況之下，再把自己失敗的經驗，隨分隨力地能夠告訴別人，希望大家互相自己勉勵提升，那我們將來是大有希望。

故當取此中士法類，以為教授之中心而善修習。

喔，這個不但要修習，還要「善修習」，前面的話都這樣講。那麼這個是關於共中士道第二大科，修希求解脫心要到這樣的量。那麼再下面第三個：

第三除遣此中邪分別者。

有很多有一種錯誤的執著、錯誤的概念，這個錯誤的概念要拿掉。那現在實際上的錯誤的概念有滿多種，一般人根本錯誤的假借之藉口，實際上這是世間的騙局，這個我們根本不談。那現在有一些人他是真的想學，可是因為對理路不清楚，乃至於把經上的很多經文解釋錯誤了，這個才是我們這裡要分別的。至於世間的那種大騙子，那根本不在此列。不過我們修學佛法的佛弟子，對這個概念認識清楚了以後，那這個世間的這一些騙子，就沒有辦法來施行他那種詭譎伎倆。那我們先看文：

若作是云，若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。

有人這樣說：說在我們生死輪迴當中修那個厭離心，因為經過了修習以後，他產生很強盛的求脫，當然覺得苦嘛，希望從這個地方解脫了。那麼這種狀態像什麼呢？就像「聲聞」，這是聲聞行者，對於這個生死當中因為感覺到不可安樂，所以努力地去修，對於生死妙事產生厭離，於是一心一意求解脫。這個對修小乘的人來說是對的、是好的、是妙的，但是真正菩薩不應該。他下面有根據，他是說實際上根據這個經論；實際上下面那個經論是誤解經論。他下面說：

《不可思議秘密經》云：「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」

欸，這個經上面有這麼說，說這個大乘行的菩薩，為了要幫忙一切有情、成熟有情，那個有情對佛法很遠離、很不了解，所以要幫忙他們、成就他們，所以在生死輪迴當中救度眾生，這個事情一定要跟那些被救的眾生一起的。所以他就發現在那裡──在生死輪迴當中有很大的利益。而如果他自己離開了生死輪迴，自己進入涅槃的話，就沒辦法攝受有情了，所以說不是在涅槃當中能夠得到這樣的利益的。他看見這一點，這個是菩薩。

又云：「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」

那經上面又說：如果菩薩對於這個生死輪迴當中生起怖畏的話，那個不是他應有的。那這個上面，表面上看好像菩薩不應該厭患生死。

又云：「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周徧攝受無量生死。」

那經論上面再說，《不可思議祕密經》上面特別地說：聲聞──「薄伽梵」是佛──說聲聞才對這個生死輪迴當中產生大怖畏；菩薩不是，應該反過來，在生死輪迴當中幹什麼？「周徧攝受無量」眾生，普遍的，絕對不是為了哪一些、為了哪一個，是無有餘遺地去攝受眾生。那麼他前面這種人的這個想法，說明他是有根據的，就根據上面這個經典這樣說。下面有一句話：

此是倒執經義成大錯謬。

那現在下面這句話就是宗大師告師我們：上面這個問題是把經裡面的意義弄錯了，所以才產生這樣的誤解。那下面的解釋：

經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。

說經上面講的不厭生死，是並不是指說……。這個在漂流生死當中有兩種：有一種，由於他無明、不認識事實的真相，然後我們稱它為起惑，然後由煩惱、造業，由於煩惱跟業的輾轉增上的力量，所以感得漂流生死，這個是一種苦。還有一種，菩薩為利益眾生，他明明知道，也能夠修行、如實修行，感受到這個惑、業的絕端痛苦，可是他不忍其他的眾生──如母有情還流落在生死當中，所以他要到生死當中去救。同樣地在生死當中，可是在生死當中的原因根本不一樣。那麼現在說：經上面講的這個不厭生死，不是第一類，不是因為他自己無明然後造業的輪迴生死。是說什麼呢？下面：

是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，

這個菩薩所以不厭生死是這樣的，為了利益眾生，他剛從開始一直努力、一直努力到最後邊際。什麼是「最後邊際」？這菩薩從資糧、加行、見道、修道，修道有十地，乃至到最後十地，乃至等覺菩薩──最後身菩薩，他一直是為了這個事情，這樣乃至最後邊際。所以在沒有成佛之前他有誓願，這個誓願像他的盔甲一樣，他一直不脫下來，在生死輪迴當中去救眾生。所以他下面說：

雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。

這樣的！他是為了救眾生，他明曉得在生死輪迴當中有痛苦的，而這個痛苦到什麼程度呢？所有的一切眾生的一切大苦，這個痛苦是無量無邊的，而且每一剎那這麼多的苦壓逼到自己身上來，他也不怕苦。不因為怕苦而厭離，反而更要發廣大的精進，要去在生死輪迴當中救他們，這樣才是不離生死的原因，這個經論上面的真正意趣。他下面馬上就說一個祖師的解釋：

如是月稱論師亦云：「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧，知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。

那個月稱論師他也這麼說。所以說經也是這麼說，菩薩、祖師也這麼說。這個裡邊文字很容易懂，就不細細解釋了。說關於這一點在這地方的特別說明，那下面的一段就解釋一下：

又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。

那個菩薩的不厭生死是什麼呢？因為看見到在三有，就是輪迴當中，有這樣的殊勝的利益。這個殊勝的利益就是他要救眾生這個利益，因為要救眾生而眾生在生死輪迴當中，所以必須跟他們一起去救他。這個是真正見到了這個利益而不厭生死，並不是因為不了解生死的體相，像我們一樣顛倒、執著、放不下，造種種惡業，這兩個完全不一樣的。那麼在這一點情況之下，他為了救眾生而發勤精進。現在我們連它救我們自己都不能勤精進，還要救眾生嗎？所以必定要在自己為了自己精進，習慣了以後推己及人，再這樣去做。現在我們做一點小事情，站在旁邊看看可以，真正要去做的時候就是不願意去做，縮在後邊。

所以當我們了解了這一點，眼前這一點小小的事情正是訓練自己最好的機會，就會自己非常願意地站在前頭：我去做！當你慢慢地這樣從小地方慢慢做慣了以後，大的地方自然就行。否則一點點小小的一點點苦難，大家縮在後頭偷偷地在那兒就溜掉了，那你要救眾生，坐在那兒說空話，那就毫無意思。坐在那兒說空話很容易呀！哦，跟人家辯論起來，辯得個第一，誰都辯不過你，因為坐在那兒說空話嘛！這個就變成沒有什麼意思了。那這個是我們要真實地去自己反觀自己內心，才能夠了解的。所以下面說：

故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。

所以「不厭患三有」是什麼？看見在三有當中能夠自己承擔他們的痛苦，救他們出來，有這樣的大的利益，這樣才是真正不厭患三有的根本原因，菩薩這樣做的。反過來說：

若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。

假定是由於煩惱，然後由煩惱而造業，於這個兩樣都輾轉增上而漂流生死，在這種狀態當中眾苦交煎地受這個很大的逼迫，那自己都不能解決，這個問題是一切衰損的根本在這個地方。小乘都對這點看得很清楚，何況是大乘！小乘只為救自己是拼命，現在要救一切人，看見一切人都為這個迷惑，是不是我們更對這件事情產生絕大的厭患啊？很簡單嘛，你要淨除的只是你一個人，現在你要淨除的是所有的眾生，看見所有的眾生被這個迷惑，你看見了這一點，你豈不是更應該對這個生起無量無邊的厭患？

所以說這個大乘人跟小乘人比較，對這個生死輪迴當中的厭患是遠遠強、遠遠大！哪有說：小乘人才厭患，我學大乘的不要。可是我們現在很多這種自命大乘的行者，却是說：「欸，這個是小乘的我不要。」實際上的內情，他或者根本不了解佛法，或者對世間的這種東西貪著得非常厲害又放不下；那麼再加上誤解經文拿這個做藉口，我又可以滿我的願，名、利樣樣放不下，又自己覺得是大乘人。那都是地獄種子啊！這一點真正有心學佛的佛弟子──四眾弟子、七眾弟子，我們都應該在這地方好好地反省，自己策勵自己！

不過另外一點我們要注意，現在我們很多人懂得了一點道理，不去自己反省淨化自己。我們懂得了道理趕快淨化，我們很容易犯這個毛病，又去看別人、又去罵人，那又錯了！這個佛法絕對不是可以罵人的，經典上面告訴我們，佛征服魔王不是去罵他、不是用他的法力，是用他的悲心。魔王是專門來給他找對頭害他的，他還用悲心，那我們現在救一切眾生，豈不是要用悲心？這些人總不至於像魔王一樣吧？我們自己解決了問題，然後再推己及人幫忙他，這個才是我們應做的事情。如果我們懂得了這個道理去罵的話，這是鬥諍堅固。到最後懂得一點道理，拿這個道理互相對罵，那人家看起來，說：「啊！修學佛法的就是那些人！」這個是我們更應該更重視的一個重要的原因。

若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。

現在了解了，喔！真正的生死輪迴的因是這樣，不但要自己解決，還要幫忙解決一切人，這個叫大悲。由於這樣的一個大悲願力的強盛的力量，所以自己不厭生死輪迴，而自己進入這個裡邊去幫忙他們解決，對這個歡喜。這兩個不一樣。前者的歡喜是為貪、瞋所使，捨不得；這裡是已經完全清楚了以後，明明曉得這個有痛苦的，為了要救那些另外的這些眾生迷惑而進去，這個才不厭生死，這兩種是完全不一樣的，這我們要分得清楚。所以他下面說：

若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，〈菩薩地〉說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。

假定說前兩者沒有分得很清楚，那犯了前面的毛病，假定這個人是有受了菩薩戒的話，那根據〈菩薩地〉說他是犯了一個惡作罪，這是一個「染違犯」，那這地方就不詳細說了，在戒裡邊講。那這個我們繼續下去：

故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。

好，現在下面說了！所以他很清楚明白生死輪迴三有當中的所有的錯誤。那麼那個時候因為正看見了三有的真相，所以產生了非常深刻的厭離心，但是他不離開，為什麼？因為推己及人，看見所有的眾生都在這裡，由於要救旁邊所有其他的眾生引發的那個悲心。悲心到什麼程度呢？沒有一個人例外都要去救，這個叫大悲。由於這樣的悲心引動他，所以他不忍離開，不但不忍離開，而且要去救他，發現這樣救有大利益，這個是非常難能可貴！反過來，

若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。

說另外一種，看見三有當中的事相他看不清楚、迷惑的，因此對於三有當中的這一種假相，看得：「對，啊！好得不得了。」像最妙的天宮一樣。那個時候貪愛之心是一點沒有減少，講了很多佛法沒有用，反而把「我」越弄越大，那個時候還要借利他的名字這個來把自己膨脹。而那個時候他是說：「唉！我不厭生死，為了救眾生！」如果這樣去講的話，真正有智慧的人怎麼會這樣做呢？也就是說這種人是真正很愚癡的可憐的人。這兩個分得開。那麼下面就引那個論：

《中觀心論》亦云：「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」

那這個論上面怎麼講呢？「見過」，看見三有輪迴之中有種種的過患，所以雖然他在這個裡邊，他卻不是「有」。這個「有」是什麼？由愛、取所感得的有，這樣。所以他在這裡是了解了善法，跟善法相應的善法欲、勤精進如法去做的，而並不是無明、行相應的愛、取，這個我們要分得清楚。所以他絕對不會在三有當中增長他生死輪迴之有。那麼他為什麼不離開呢？「悲」，因為他的悲心，他要救眾生所以並不離開，不住在「涅槃」，涅槃就是離開這個。「利他具禁行」，那怎麼辦呢？他為了要利益所有一切有情，所以能夠如法具禁行，他的行為都是根據佛告訴我們的禁戒，如法而去做的，他不是如他的欲假借去做的。那這種狀態當中他才安住在三有當中，這個是真正的菩薩行者。那麼下面：

又〈菩薩地〉說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。

那另外是〈菩薩地〉。這要了解苦，真正了解這苦以後，這個苦是無量無邊，總括起來它分成功一百一十種苦。了解了這個苦，那曉得這個眾生是受這麼大的苦，所以從這個眾生受苦上面引發他的大悲，由於大悲策發菩提心。所以上面的《中觀心論》是性宗的、深見派的；然後〈菩薩地〉是相宗的、廣行派的，是不管深見、廣行的祖師的論著，都是同樣地說明這個特點。

由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。

最後出來了。由於這樣的上面的道理，看見了無量無邊的眾生，由於不了事實的真相，顛倒迷惑造種種業，輪迴這個生死當中。這個時候心裡面生起一種猛利的不忍心，而且恆常無間的這樣，這個我們要了解。這一種狀態因為恆常無間，所以他不離開生死；跟另外一種對生死不認識而不厭患，這兩個完全相違，不一樣的哦！所以他很清楚生死輪迴，產生最強盛的厭離心的，這我們要分得清楚。

若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。

他下面又說，那同樣上面這個道理，然後所以要在生死輪迴當中而建立那個道的次第，這個也是《四百論》的，這個就是從不同的論典上面，不同的祖師來說。

月稱論師於彼釋中亦詳明之，如云：「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰：諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」

這個月稱論師解釋那個《四百論》，也就是說我們無始生死輪迴以來，所有的一切眾生都是我們的親屬，或者是父母、或者子女。那現在我了解了、看清楚了跳出了，是不是我們應該救他們？對。因為這樣的關係所以自己見到了，進一步去見到一切眾生，因為一切眾生都是親人，所以那個時候要去救他們，那時候說「不厭生死」，這個意思。

了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。

那當我們經過了前面的解釋，那就知道：啊！我們的世尊，上面說不厭生死是這個樣。那是菩薩了解了整個的這條道路，那要救一切眾生，這樣。所以安然忍受痛苦，能夠「躍入」，就是跳到生死大海當中去救。這個是大乘的說法，也就是顯教的。進一步，看哦！

無上密咒亦須此理，

那麼，請問密乘怎麼樣呢？一樣，完全一樣。所以下面說：

如聖天《攝行炬論》云：「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，徧捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」

這個次第，這個次第一定有次第，在你真的進入密乘也好、大乘顯教也好，前面的第一步要這個。所以下面馬上引那個聖天菩薩──聖天菩薩就是龍樹菩薩的這個心子，他這一本論上面。「極無戲論行」，就是前面我們講的照著次第，這個不要說空話，這個就是懂得了道理不去行都是戲論，何況現在不懂道理、誤解道理呢？所以「最初」，最最修行的剛剛開始，應該了解生死輪迴當中無始以來的痛苦。為了要解決這個問題，「徧捨一切猥雜」，就是世間所有的，除了修行以外其他都是毫無意思的！我們現在還要去求，他有了都不要，乃至於得到了皇帝也不要。古時的皇帝地位最高、錢財最富，現在我們世間請問豈不是求富、求名啊？有沒有比皇帝更高的？不管你貴也好、不管你富也好，他已經得到了最高要捨棄，我們還要去忙這個，不可以！那修，幹什麼呢？修苦。

好，那麼這一部分就是邪執，那個邪執是我們一定應該棄捨的。那麼經過了這個前面以後，那曉得現在，喔！中士的正修意樂是修些什麼？然後要修到什麼程度才可以？然後修的過程當中，有那錯誤的漸漸拿掉了。那麼現在曉得了，應該怎麼辦呢？這最後一科：

第四決擇能趣解脫道性者。

說那現在我們要解脫生死了，要如理地修道。那麼把修習什麼道，那在這個地方「第四」最後來抉擇一下。

如室利勝逝友云：「沉溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」

那怎麼說呢？他說我們沉溺在三有的這個苦海之中，沒有邊、沒有底，我們居然「喜掉無厭畏」，歡喜它，然後散亂、不專注、不了解。我到底為什麼呀？是「何物在我心」，我心裡面是不是被什麼東西蒙蔽了呢？那這個是策勵我們，我們總要想種種方法，現在我們了解，我們無明的業習氣所蒙蔽了。那實際上的真相呢？「貧、難求、護壞」，這就是前面說的八苦、六苦乃至於三苦，就是這些，所以他一個一個說明，「離及病、老、衰」。然後一直在什麼？無常的大苦，這個因為無常的大苦，所以「恆熾然」的，「恆」是從來沒有停止過的非常厲害的大火當中。在這個裡邊而覺得快樂，我們豈不是瘋狂了呢？這樣，這個特點我們常常要了解。

然後我們又說，「噫」是一個驚嘆詞，說世間的人都是開眼瞎子，我們有眼睛的，但是看不見事實的真相。為什麼講這個呢？所以這件事情明明就在我們眼前這樣，但是我們居然不稍微去想一想，那我們心裡面硬得真像金剛一樣。這一點是策勵我們的，所以反過來說：

當自策勵，修習生死所有過患。

我們要策勵我們自己內心，第一件事情要了解生死輪迴當中的種種的禍患。下面又引：

如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身擧頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」

見到在這個世間「動搖」，動搖猶如水中泡，現在就「水中月」，這個月在水裡面永遠在那裡搖，無常當中。不但如此，而且那個欲，我們心裡面這個欲望，這個欲望像什麼？「瞋蛇」。我們為什麼不講它貪，而講瞋呢？因為這個東西它隨時，這個欲望像什麼？像毒蛇一樣。這個蛇已經發了怒了，毒蛇發了怒了，牠來攻擊我們是非常厲害的。「盤身舉頭影」，這個蛇要攻擊的時候牠會盤在那裡，如果蛇長長地游，牠不會攻擊你，如果盤起來的話，頭昂起來，牠就是正要攻擊的時候。我們現在平常的時候，三毒就是這種狀態，隨時有東西它就會來攻擊我們，那我們世間的種種渴欲的內心都是這個樣。

那麼一些眾生，都為這個三苦、各式各樣的苦遍燃燒。那了解了這一點，所以「大王我等樂」，那個我們真正希望的並不是希望世間的，希望什麼？「出離」。到哪裡去呢？修行。「尸林」就是尸陀林，我們就說墳場。古人他並不希望住在很舒服的地方，住在哪裡啊？就跑到那個尸陀林裡邊，看見那個死屍又髒又臭，一看，啊！想想：「喏、喏、喏！這就是我的縮影，我無始輪迴以來就在這裡，就這樣。」所以看見了這個情況，他自己自然就不會，不會想引發自己的貪欲。現在我們因為住得開心、吃得高興，大家嫌你是我非。你跑到那個地方去想想：我們忙了個半天，結果也是這個樣。就算是你不好好地努力地修，這境界也使得我們策勵我們努力。那下面說：

依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，

這幾句話就是解釋上面這些，那也是大師給我們的教誡。我們要看清楚，世間對我們現在來說，整個的世間我們可以分成功「依、正」，正報就是我們的身體，依報就是我們身體所住的那個世間。在前面我們說異熟、等流這是正報，然後領受等流跟這個增上果，這是依報，所依的世間。那實際上所有裡邊的身、心，外面的世界，剎那、剎那在變化，都在無常的行苦當中、壞滅當中，就像水裡的月亮，而在風當中吹著，那一直在飄動。

而世間的我們看得見的欲塵，這個有一點小小的利益，但是害處是非常大。實際上這個利益，我們說：「欸，不是多少有一點利益嗎？」什麼利益啊？喏！憑了這個我們可以修行，這個才真正唯一的利益。我們假定說不拿這個東西用來修行的話，那都是害處，這我們應該知道的。那就像什麼？再進一步來說，就算騙我們吃下去一點點，那可是痛苦很大，這我想我們大家都了解。譬如說我們現在吃，忙了個好久，吃，短短的十幾分鐘就吃完了，可是從種出來一直到煮熟，你看要多少時間？單單吃完了，等一下還要拉，還要多少麻煩。真正想，啊！那實在是。這個裡邊大家有人想起笑了，我們是因為沒有真正思惟過，所以感到很好笑，如果你真正思惟想想的話，那的確這個裡邊的問題很多很多，這個才是我們應該注意的一個特點。那所以它下面，我們看見這個就像什麼？「毒蛇身所現影」，那已經這樣頭擧起來盤在那裡，我們隨時會被這個所傷害。

那麼進一步又看見在五趣當中，都被這個三苦，因為見到這個，所以對整個的三有生起很強烈的厭離的心；由於這個推己及人，才稱大乘心。那下面擧個比喻，因為他們是西藏人，所以用西藏的比喻。我們現在先把文唸一下，再解釋一下。

生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。

那麼要告訴我們厭患三有，要生起像什麼？這個大師擧西藏說「北方孩童」希望出離的心。那麼下面解釋北方孩童是什麼呢？說這個北方麵、炒麵非常地難得也很貴，他們吃什麼呢？吃菁蔓。那菁蔓像蘿蔔一樣的，青的，那這個，他們那裡只有這個。比如說以前在這裡，他們很窮的時候吃那個番薯簽，這樣。那當然每個地方都有，北方的話他們做什麼？窩窩頭。這個都是最貧、一般的這個通俗的貧民用的這個東西。那麼這個孩子餓了，希望要吃炒麵，向他的媽媽要。媽媽沒有，就給他生的，說：「這個我不要。」然後吃乾的，乾的也不要；然後把它新煮的，也說不要；新煮的煮熟了，冷的我不要。不管你用哪一種，他心裡說：這個都是菁蔓，我都不要！

那這個比喻什麼呢？不管只要在三有輪迴當中，天上也好、人間也好，苦也好、樂也好，然後不苦不樂的行，說苦苦、壞苦、行苦，不管哪一種形式都是苦，我都不要！儘管形式上面一個是新鮮的，一個是乾的，一個是煮熟的，煮熟了以後冷的，可是特徵還是它。所以現在我們對世間的安樂，也應該這樣想：這個世間、那個世間，不管它怎麼變，變來變去都是世間。我們一看見它，說：「心裡面就討厭！」就像是討厭到什麼程度呢？看見就要吐出來一樣，這麼難受。

如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。

我要經過了思惟，怎麼思惟法呢？說無始以來不了解這個，所以漂流在生死當中，經過了思惟，真正地厭惡。曉得、厭惡什麼？曉得生死輪迴當中的害處，假定我不好好如理思惟，以後還是如此。這我們在座的諸位都是最幸運的，真正非常幸運！這平常看起來他們總覺得：「哎呀！你們這些人，世間這麼多好東西都不要！」實際上呢？那就像前面說的，這個是生的、這是乾的、這是煮熟的、這是冷的，然後加點糖衣，裡邊都是毒藥。我們現在很幸運，雖然還沒有如理思惟，可是我們正在一步一步地遠離，一步一步慢慢地深入。

我倒想起一個小事情來，說前天他們來跟我們看牙齒是吧？一個牙醫師。雖然一般來說，我們這裡牙齒都有毛病，可是據說這個醫生說，比起同年齡的一般的世間上的小孩來比的話，我們這裡最好的，那醫生有沒有這樣講？有沒有這樣講？對，為什麼原因？喏！就這樣。表面上面看不出來，我們好像，世間的人都說：「喔！巧克力糖一大堆東西給你吃。」然後牙齒嘛蛀，然後身體嘛酸性的反應，將來什麼癌症、洗腎一大堆的病下來，結果──下地獄！那這個是千真萬確的事實。身體是這個樣，心裡面呢？受這種習慣性的毒害，我們生生世世在那地方轉。妙的是，人家還說：「唉，這些人好可憐！」再不然：「這些人瘋子！」如果你仔細去看，就會看見這個特點。所以我有的時候常常想想：到底誰是瘋子，實在很難講。好，我們現在再把那個文看完。「如《親友書》云」，要真正發生這個畏懼之心不是空話，要發生到什麼？

如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」

那個在生死輪迴當中，不管是哪裡，我們要了解天、人、地獄、餓鬼、畜生，沒有一個地方好的。只要還在這個裡邊，你一旦有生，這個有生就是苦苦之器，注定你永遠生死輪迴。

生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。

只要在生死當中，那一切的根本都在這裡。那麼要斷除怎麼辦呢？

此復要待滅除二因，謂煩惱，業。

這個滿清楚。

此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。

這兩個當中真正的原因是煩惱，前面已經說過，這裡再說一遍。所以我們現在應該怎麼辦呢？應該把煩惱對治，那麼要對治煩惱，一定要修正確的、不錯誤的道。所以他下面關於道的抉擇分兩部分，這個是下一堂課再來講，那今天就到這裡。