南山律在家備覽略編手抄稿 二〇〇〇年版第三十四卷 翻開《南山在家備覽》七十六頁，我們今天講這個〈戒體門〉當中最後一章。前面說「戒體相狀」、「受隨同異」、「緣境寬狹」三章講過，最後那部分「發戒數量」。這個每一部分大家要注意，他為什麼要這樣安立？每一部分安立的內容是什麼？了解了這個理論，實際上如何依教奉行？都要不斷去好好地去做，還要多去思惟觀察，那自然你會真正地體會到戒的價值，乃至於它的絕端的重要性。那麼現在看： 【第四章　發戒數量】 發戒數量中分為二節一明境徧一切二明發戒多少上面已經說過，從緣境寬狹是能緣心、所緣境，一定是心境對立的時候來談。那麼在這個心境對立的時候發的戒，然後這個時候才去依戒體來隨行，因此所以講的發戒數量還是先從境上面談。所以我們現在看： 【第一節　明境徧一切】  初總標二別釋《事鈔》云：「《俱舍》云：戒從一切眾生得定，分因不定。　何以故？不得從一種眾生得故。」 我們現在先看一下這個解釋： 《資持》釋云：「初總標。　學者多昧，先須略示。分即是支，謂七支業。因即戒因，謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒並徧生境，故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒，生境不徧定不發戒。　謂三戒但發四支，具戒全發七支，此明七支多少皆是得戒，即分不定也。又若約三善則三心同時，若約三品則隨得一品，此明三心全闕皆可發戒，即因不定也。獨眾生境不可不盡，故云定也。　何下徵釋定義。不得從一種者言必須徧也。」 我們現在先看，《事鈔》就是引《俱舍論》來說明這「徧」是怎麼樣的一個徧法。說《俱舍》上面說：這個要想得戒──這裡戒是對善，平常我們世間來說善，善跟戒的差別。說戒一定是「從一切眾生得」，這個是確定的，確定的、決定不變的，但是另外有一個「分因不定」。那個「分因不定」是什麼呢？下面來解釋。所以這個總，最總要的、主要的一定要把握住。為什麼這樣呢？說「何以故？不得從一種眾生得故」，絕對不能說，譬如說不殺、不盜，說：「這個，那我不殺他；那個，可我不一定。」如果這樣的話，那絕對不會得戒。那麼那個時候說那個不殺的那一部分，你是有善，可是在這個上面就算是你不殺，絕不可能得戒。前面已經很明顯地說過戒、善的差別，那麼在這裡再仔細地辨別，讓我們了解我們發的戒到底內涵是什麼。 現在《資持》解釋：「初總標」，整個地總說。為什麼要這樣做呢？這個理由是「學者多昧」，很多學的人都一片糢糊，所以在這個地方先要簡單地說明一下。實際上我們現在就是學，這個地方非常重要、非常重要。 所以我今天告訴大家，要把《行事鈔》拿來的原因。《行事鈔》的二十七章，現在不要看啊，一開頭就告訴我們，其實我們真正要想出家，一定要好好地學。那麼要學的到底到什麼程度？我們平常就說「不知者不罪」，這個不知者不罪有兩種：你學了以後，一下還改不過來，這個可以；然後你不學，那這絕對不可以。不學，佛很明白地告訴我們，不管你知道不知道，你不學，要嘛不受戒，受了戒又不認真地學的話，而且統統結根本罪。今天等一下講完了這部分，我們會翻開《四分律》的《行事鈔》去看一下。萬一今天這堂課來不及了，那麼下了課以後我會告訴你們，你們要哪一部分仔細地看一下。 現在下面說這個「分即是支」，解釋上面的「分因不定」，說「一切眾生」是不能不徧，然後下面有一部分可以不定的──分因不定。那麼什麼是「分因」？分跟因兩個東西。「分」是部分，也就是支分，就是七支業。如果我們造業的話，一定是所謂身口七支，有的時候把身這個三支一定統統列進去──殺、盜、婬。語或者口業的四支，有的時候只列一支，譬如五戒：殺、盜、婬、妄，妄，那這是一個口業。如果細的話，妄語是妄言、綺語、兩舌或者離間，最後一個惡口。所以這個語業或者是說為一種，或者是說為四種，那這個差三，差三種，所以說這個有差別。那麼「因」是什麼呢？因是「戒因」。戒因是什麼？譬如說我們發心，對吧？我們因為發心要出離，所以要去求，所以這個因即是「能受心」。 這個分跟因，這兩樣東西不一定，他下面來解釋為什麼不一定。說此文欲明五戒、八戒、十戒、具戒，五戒那在家居士的終身戒，八戒是八關齋戒，通常是一日一夜，十戒那就是沙彌以及沙彌尼，具戒那是比丘大僧，一共有四個等級。這個不管是哪一個，對於一切眾生「徧生境」，徧一切眾生，這個是確定的。那麼不定的哪裡呢？「故舉支心兩相比校」，戒支、受心這兩樣東西，有的盡、有的不盡，這個時候不盡也可以得戒，「生境不徧」一定不發，就是解釋這個。 現在就是下面再進一步來解釋，說這個為什麼說「支」跟「因」這兩樣東西不盡也可以發戒呢？所以看下面文：「謂三戒但發四支」，就是五戒、八戒、十戒，那這個發四支。實際上這個也是《俱舍》的，就是實法宗的，我們要了解；這空宗《成實論》就有一點不太一樣。但是它是根本的小乘教，所以我們一定以根本教來作為衡準的。下面說「具戒全發七支」。這個說明七支多少可以得戒，或者七支全，或者七支當中只有四支，這個就是「分不定」。 那麼下面「因」呢？因就是發的心，心有兩種：「又若約三善則三心同時，若約三品則隨得一品」。心有兩種：一個就是「三善」，三善是什麼？就是無貪、無瞋、無癡，這個善法要嘛不起，起來一定都是起來的；但是「三品」不一定，上、中、下三品。所以說若約三心，則三心是同時的；若約三品，只要得一品就可以了。假定你受戒的是以三品來發，那麼即使三心那個時候還都不現起，所以「三心全闕皆可發戒」，這個是「因不定」。最後說眾生的境不可不盡，「故云定也。」 那「何下」，就是上面《事鈔》裡面「何以故？不得從一種眾生得故。」為什麼不能從？他下面說「不得從一種者言必須徧也。」這是原因。下面一個表（出版者按：見《南山律在家備覽》七十七頁），那個表一看，那個分跟因兩樣東西就很清楚了。再看下面的解釋：  初總標二別釋初釋不定初分不定二因不定初明三善二明三品二釋定《事鈔》續云：「分不定者。有人從一切分得戒，謂受比丘戒。有人從四分得，謂受所餘諸戒，即五八十戒也。 這個很容易了解。 因不定者有二義。若立無貪瞋癡為戒生因，從一切得，以不相離故。 這上面也解釋了。 若立上中下品意為戒生因，則不從一切得。」 這個再解釋，那已經很清楚。 《資持》釋云：「二別釋二，初釋不定二，初分不定中。一切謂七分也。《俱舍》即有部計，謂比丘戒方得七支是具戒故，餘三四支以非具故。 「餘三四支」應該這樣的。「餘三」就是五戒、八戒、十戒，只要從四支，因為它不是具戒，這個是有部的。下面再看文： 若準成宗， 《成實論》，假名宗，就是我們現在的真正受的當宗。 四戒並發七支， 這個不太一樣。 即皆從一切得定也。今依彼引，宗計須知。 現在前面說「依彼」，就是從我們自己假名宗來看叫作彼宗。我們一定要了解，不同的宗派所立的標準不一樣。那麼再看下面文： 二因不定中二，先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具，若起三善必不相離故。次明三品。不從一切者三心不俱故。」 這個說一說，這個滿容易的。「三善」就是前面說過了，三善那一定是同時。「若起三毒」，反過來不是三善，「則有單具」，什麼叫單、什麼叫具？那貪、瞋、癡這個三毒生起的時候，它不一定三毒同時生起，有的時候只有貪心、有的時候只有瞋心、有的時候只有癡心，所以可能起三種；還有貪瞋同時、還有貪癡同時、瞋癡同時，兩個；還有一個貪瞋癡同時。所以「三心」──三善心只有一種，要起就起，要不起全部沒有。三毒生起來的相狀，一共有七種相狀，三個是單的，三個是複的，還有一個貪瞋癡全具的，所以說三毒則有「單」與「具」，這個我們文解釋一下這樣。再繼續下去：  初總標二別釋初釋不定二釋定初釋無戒所以二轉釋不得之意《事鈔》續云：「若不從一切眾生得，戒則無也。 所以這個地方再解釋，這個「徧生境」這個是決定的；假定你不能徧的話，那麼這個戒是絕不可能得到的。下面來說理由： 何以故？由徧眾生起善方得，異此不得。　云何如此？惡意不死故。」 那個戒的根本原因，所謂戒是息滅貪瞋癡，這完全是從我們內心上面防起的。你說這個殺、這個不殺，你的惡意根本不死，所以當作善是可以，當作戒不可以，這理論很容易了解。那現在我們平常了解這個理論，回過頭來自己看看自己內心，我們現在是形式上面、名義上面是比丘，可是內心上面惡意卻是還很熾盛，這一點我們自己應該體會到的。但這並不是說明我們一定不得戒，為什麼？為什麼？前面剛才講過，如果是你得戒的因是以三心的話，那既然你這惡意不死，不得。但是是不是有的時候可以三心全闕？那是你拿什麼？三品心來，我要決心學佛！他全部的精神只是為了學佛，這個時候行！ 所以我們很多人就是覺得了佛法的這個高明、佛陀的偉大，那我們決心去學，於是以三品的這種心。既然受了以後，那我們隨分隨力地一定要護戒，現在清楚不清楚？這個是所以我們了解的。雖然我們平常的心裡還是這樣，但是我們還是可以得戒。但是得了戒不能毀，那時我們要戰兢惕厲地由於這種狀態當中隨分隨力地去學，所以一定要從這個內心上面防起，這是我們應該了解的。 《資持》釋云：「二釋定中。比前分因不從一切皆發得戒，緣境反之，故云若不從等。 這解釋這個「定」。那前面說的一個定、一個不定：對境來說，就是徧眾生這個確定的；對心來說，所以他前面說「比前分因不從一切皆發得戒」。「緣境」，對境界來說，心對境，我們真正講戒的是心對境。來緣這個境來說，那不一樣，這個境絕對不能遺漏的，心那可以容有濃厚、上下。 何下釋無戒所以。　云下轉釋不得之意。死，息也。」 「不得之意」，這個文容易了解。 那麼現在我們繼續再看下去，在看下去之前，常常記牢：「惡意不死」，我們只要真正能記得，隨時隨地來檢查一下。所以我們懺悔的時候「心隨煩惱故，諸罪皆懺悔」，「惡意」就是我們隨著煩惱，煩惱的總結起來──貪瞋癡，那我們現在所有學的東西都對治這個。所以真正學佛的佛弟子，主要的絕對不是對外頭的，而是在裡邊的，可是這個裡邊內心當中這個毒發的時候一定緣著境，這個是它的主要的原因。 《事鈔》續云：「若人不作五種分別，得木叉戒。　一於某眾生我離殺等。　二於某分我持。　三於某處能持。　四某時能持。　五某緣不持，除鬪戰事。　如此受者，得善不得戒。」 他那個解釋得很清楚。有五種情況，這個如果他要分別這五種情況的話，那要分別這五種情況，不得戒；不作這樣的五種分別，那麼得戒。這五種分別就是這樣：說這個眾生是我離殺，可那個可不行。所以平常我們世間人來說，「你做好事嘛可以了。那這個益蟲嘛，當然你應該救護囉；這害蟲嘛，你應該去殺它。」這是世間的善法，是，可是戒有它完全不一樣的。所以它那個標準不同，這也是我們很多地方應該了解。那下面看《資持》的解釋： 《資持》釋云：「五種分別者謂初受時發心斷惡，於此五事有能不能，故生取捨。 這個不可以。徧，一定要徧，對所緣的境。 初簡生類有能不能。 第一個對於眾生。 二簡戒支。 說「某分我持」，這個並不是對外面的眾生，對戒支。哪個戒支呢？ 彼宗五八局數定故，若受一二但得善行。《成論》不爾，分滿皆得。 那就是說我們受戒的時候，以《俱舍》實法宗，那個五戒那全部要都受，八戒也是。可是《成實論》不是，《成實論》你受的時候可以受一分、少分、多分、滿分，所以四支當中可以受一支、兩支、三支、四支都可以。酒是一定要受的，酒是遮戒，這樣。所以五戒當中最少的是受兩支，就是前四支任何一支加個酒支。那麼這個就是第二。 三謂國土郡縣。 「三於某處」，「三謂國土郡縣」，在哪些地方可以，哪一些地方不行。那對我們譬如來說，我們在鳳山寺很好，那跑到台北鬧市去就不靈光了。雖然境是很強，可是我們內心上面一定要堅決，這是這樣。或者是在這種情況之下可以，那種情況不可以，這不對。 四即年月日時。五戒盡壽以論，八戒日夜中說，彼部時定。成宗二戒盡形半日，隨機長短。 那麼上面這個說什麼時候能持，這個也限於實法宗。實法宗他們說這個五戒、八戒都局限的，五戒是一定限終身，八戒一定是一日一夜當中，所以它上面「八戒日夜中說」，這個就是有部的。那麼《成實論》就不是，它這個不管那兩戒，或八戒也可以盡形，那五戒也可以縮短，隨個人的根器來決定。 五中自釋 那前面說「某緣不持，除鬪戰事。」已經說過了。 除鬪戰者謂遇此緣不能持故。　如下通結。準知戒善徧不徧異耳。」 那根據上面我們了解了，「戒」跟「善」是很明確地不太一樣。那再下面的解釋，這個解釋就比較更清楚、更進一步，這非常重要。現在我們看文： 《業疏》云：「夫論戒者，普徧生境俱無害心，方成大慈行，羣行之首。豈隨分學，望成大善。義不可也。」 這道理說出來。說真正戒，那是普徧一切眾生，在任何一切眾生上沒有害心，這個才是大慈行。小乘呢？好像我們雖然不講，實際上小乘還是講，所以他就講四無量心，不過他是講得不完全就是了。所以他一定有修四無量心，不過他不能把這個身體力行，把自己看得重，放在第一位，只是如此而已，這我們要了解。下面《濟緣》的解釋： 《濟緣》釋云：「大慈即佛行。羣行首者即發趣義。 就是我們要真正為什麼受了比丘，雖然那個凡夫，可是列為三寶之列，因為你的行為是一切善行的頂端，所以你的位次也是在一切眾生當中的上首。 分學者謂持少分而不徧境。大善即上大慈行首。」 這個容易了解。那下面又來解釋： 《資持》云：「準知得戒之心，不容毫髮之惡。高超萬善，軌導五乘。眾聖稱揚，良由於此。」 這文字就容易了解了。根據上面這幾點我們就清楚：喔！得戒是這樣地珍貴，完全從內心，得的時候毫髮之惡都不允許，這個才是高超萬善，這樣才能夠軌導五乘，這樣才是一切眾聖所稱揚。有一部分沒講，為什麼是一切眾生的福田？上面是一切聖眾所稱揚，下面是一切眾生的福田，主要的在這裡。所以我們現在受，受體一定是不容毫髮之惡，隨行也希望跟著它去做。這凡夫做不到怎麼辦呢？所以這個懺悔是絕端重要的。因此為什麼我們初機那個懺悔絕端重要，不管賢首、天台都非常重要，那現在我們學這個宗大師，也是一樣，進去第一步了解了以後皈依懺悔。 那麼這個部分就對於發戒心對境，這個境是什麼樣的內涵，說「徧」又徧到什麼程度，現在我們了解了。了解了這個，那心對境再進一步談得到，到底發戒發多少戒，所以第二節「明發戒多少」，正說明這個數量。 【第二節　明發戒多少】  一五戒一引論初別列兩境初明情境二非情境二總示二義推二八戒《業疏》云：「初就在家士女五戒所獲多少。 這個第一個說明。 如《多論》云：五戒相者。於一切眾生可殺不可殺乃至可欺不可欺，一切眾生下至阿鼻上至非想傍及三千大千世界，乃至如來有命之類，皆得四戒。以三因緣得十二戒。 那現在說《多論》就《薩婆多論》，就是實法宗，說五戒的戒相那到底有多少？說「一切眾生可殺不可殺」。可殺這是其他的一切眾生，有一些不可殺，佛是不可殺的，這樣。但是雖然不可殺，我們有殺心這也是一樣。其實不一定，就是佛是不可殺，對我們來說有很多東西，譬如很小、小的東西，我們也看也看不見，對吧？但是我們有殺心，諸如此類。「可欺不可欺」，同樣的。這個可欺，什麼是不可欺的？譬如說你要欺負他，他比你更強，你能不能欺他？你就不可欺。但是你心裡面絕對不能、不允許。所以從最下到最上「乃至如來有命之類」，那麼所有一切，這個「皆得四戒」，這個四戒就是，他現在講五戒而只得四戒的話，因為前面說過，殺、盜、婬、妄。 那這四戒「以三因緣」，三因緣是什麼因緣？你為什麼要去殺？有一種是貪心、有一種是瞋心、有一種癡心。所以由於我們這樣，所以得到十二戒。四戒當中殺可以貪、瞋、癡各一種，盜各一種，所以三四十二種。 并以形期，三千界內一切酒上咽咽三戒，以初受時一切是酒皆不飲故。 那麼另外呢，這個都是盡形壽的，還有三千世界內所有的酒都不飲。那這個酒實際上只有一種，那麼現在得到三戒說貪、瞋、癡三種。在剛受的時候，我們已經對一切的酒都不飲，所以前面十二加上這個三，總共是十五種。 縱使入般酒盡，戒常成就而不失也。」 關於這個，就是你進入涅槃了，你雖然進入涅槃，這個進入涅槃，你受戒的心或者人──能受的人，「酒盡」是所對的境，沒有了，可是這個戒還在，那麼這個《業疏》上的解釋。現在我們看： 《濟緣》釋云：「先別列兩境二， 「兩境」就是可、不可，分兩個。 初明情境。不可殺不可欺者或約境強如佛聖人等，或是境弱如蠕動微物不可婬妄等，或不可親如諸天餘洲餘趣等。乃至者須云可盜不可盜可婬不可婬。阿鼻非想約豎論，傍及大千據橫說，小教境量齊此而已。四戒即前四支，依情境發。三因緣者單歷三毒。 這個所謂「單歷」的話，「單」就是貪瞋癡單，「歷」就是一個一個相對的。 并下次非情境。咽咽三戒兼前共發十五戒。 這個容易了解。 縱下總示境滅戒存。入般對情，酒盡即非情。」 前面說的「入般」就是入涅槃了，「酒盡」就是對非情，酒是非情。「入般」就是人，我們能持戒的人，所以這裡說「對情」。酒是所飲的、所遮的酒，所以是「非情」。那下面： 五戒一引論二義推初離七毒二歷戒初列位二正歷《業疏》續云：「今以義推。 那麼除了上面說明這個以外，其他的我們根據這個再來去推論。 今以義推。貪等諸毒間雜不定，三單三雙一合為七。　用歷過境約文為五，對境為七，就業非情為八為十。 這個解釋一下，根據了上面，然後我們根據這個、準這個義來再去一一去推論。前面說三因緣：貪、瞋、癡，可是這個三因緣不一定是單獨起來的，所以「間雜不定」。有的時候單獨的，有的時候這個兩個一起，有的三個一起來。所以叫「三單」貪、瞋、癡，「三雙」就是貪瞋、貪癡、瞋癡三雙，這三樣東西同時具足，「一合」貪瞋癡全部合起來。所以實際上我們真正對境的時候，可能是有七種狀態，所以合起來為七。 然後這個「用歷過境」，所以這種七種心，然後我們對造過的境──對著這種境界我們會造過失的。是「用歷過境，約文為五，對境為七」。什麼叫約文為五呢？約文──殺、盜、婬、妄、酒五樣東西。這個五樣東西對境的時候「為七」，為什麼對境的時候七呢？因為他下面這個境──婬境，殺就是直接地被殺的眾生，婬的境界有三個、三道，婬有三道，是這個前面的小便，後面的大便，還有口，一共有三道。所以說這個又多兩道，所以對境是七。那麼「就業非情，為八為十。」我們從業來看的話，那麼同樣地下面會解釋。關於剛才這個為什麼要這樣的話，他那個數字上面，後面所以在這兒仔細地解釋。 且以七毒就文歷之，隨一一境得三十五戒。徧生有四，非情有一。如是類推。」 後面在下面八十一頁上面有一個表，那個表上面就很清楚、很清楚，所以諸位這個文唸完了以後，你們只要把那個表仔細地看一下，那麼就很清楚地了解發戒多少。現在我們繼續地、繼續地把七十九頁上面的文把它唸完。 《濟緣》釋云：「初離七毒。三單可解。三雙者 那這裡剛才我們唸過，就是這個。 一貪瞋二貪癡三瞋癡。一合即三毒並起。　用下次歷戒二，初列位。約文五者據列相文。對境七者五中開婬三境。（就是這個。）就業非情七支外加酒為八，開婬則為十。　且下正歷。合數可見。」 這清楚不清楚？所以五、七跟八、十的原因。「且下正歷。合數可見」。 《業疏》云：「二明八戒。 上面是五戒，現在是八戒。 有情同四，非情得五。以七毒歷緣，一一境上六十三戒。」 那麼同樣地五戒了解了，那個八戒就了解了。「有情同四」的話，八戒前面的殺、盜、婬、妄一樣。這「非情得五」的話，總共八戒怎麼會得五呢？那他下面有個說明。 《濟緣》釋云：「有情同四，同上五中前四支也。 就是同前面五戒當中的前四戒。 非情五者 「非情」是什麼？這是除了這個五戒當中殺、盜、婬、妄以外，下面的八戒當中的四支。那為什麼四支變成五支呢？他有個說明：「非情五者」， 八戒實九。 八戒當中實際上是九支，對吧？這個大家都清楚。所以 合數如文。準前，對境為十一，就業非情則十二十四。」 這個文，前面的五戒了解了，那這個就清楚容易了解。 那麼回過頭來，我們只要把八十頁上面一一對一下，譬如說我們隨便看一個： 「五戒──依論、義準」，依論是「三毒」，然後用五戒去一一對；準義的話，這個三毒又開為變成功或單或具，所以「七毒」。那麼就加上下面的。所以依論「情境得十二戒，非情境得三戒」，是共十五戒。準義那麼「情境得二十八戒，非情境得七戒」，加上三十五戒。那下面這個五戒有了，八戒也就了解了。 那下面是另外一個表，八十一頁上面那個表的話，那就是以殺、盜、婬、妄，那這個下面婬開三處，所以對女、對男，這有一個不太一樣的地方，好。整個的現在我們再看那八十二頁，這個上面的幾個小字。那個小字部分到這個地方，我們今天就不再細說，各位同學很認真地看一下。 到這裡為止，講到這裡為止，那整個的說關於這個「明發戒多少」講完。那麼這個也就屬於整個的戒體部分，戒體屬於宗體，那因為這個是整個地分幾部分，所以這個〈宗體篇〉的戒體部分講完。那個〈宗體篇〉是戒法、戒體、戒行、戒相，對吧？第一個是戒法，那通論五戒、八戒；戒體就到這裡講完；那再下面第三門就是「戒行」。現在我們看八十二頁上面的戒行。 【第三門　戒行】 這個戒行就是受了以後依體起行，這是非常重要、非常重要的一個特點。特別我們現在很多人，心很好、受戒，受完了戒以後呢？隨戒沒有。「沒有」有很多理由，這是為什麼在前面在講〈戒體門〉當中「受隨同異」最主要的兩個根本的原因。說我們去受了糊裡糊塗，可是要了解哦，這兩個有不太一樣的地方。而且必須是受隨相資，受完了還要起隨，那麼這個時候你的真正的功德才圓，所以「方名圓德」，大家還記得不記得？ 所以前面它所以列一支，我請諸位認真去想，今天我多多少少告訴大家，所以在每一部分有它非常重要的根本原因。至於說這次第為什麼安立？那你們還是認真去想。理論，然後對境這樣去觀察，你一定可以找到我們自己真正的立足點，而這個立足點，是由於我們學了以後，再以心對境仔細觀察，那更容易把握得住。現在我們來看「第三門戒行」。 戒行中分為二章一正明隨行二因示捨戒前面已經說過，戒要嘛不受，受了以後有絕大的功德，但是一定要隨行，如果你不能做的話不如不受。但是不如不受並不表示：「啊！那我們不要受。」我們還是要去受。萬一你有不得已的情況之下，我寧願捨戒，不要勉強拖在這個地方，這個不好。捨戒雖然現在功德得不到，可是罪過你暫時也可以避開掉；否則的話，得不到功德反而受害。 這不是普通的我們隨便捨戒啊，就遇見萬一非常嚴重的情況出現，今天大災難來了，你忽然之間被人家抓到一個地方去，變成功一個奴隸，然後逼著你做事情，所以你很嚴重啊，那你在佛前很深刻地懺悔。再不然有一種非常強的境界，自己實在擋不住，那時候就說：「喔！我現在沒辦法可想了，我在佛前發願，我太差，那我將來一定要這麼來。」這個時候一定自己絕對不要再……，凡是大僧的這個，我們常常捨了戒，可是大僧所得利養還是不放棄的，這個絕對不可以、絕對不可以。就是我們沒有捨戒，我們對大僧的利養還是要戰戰兢兢地非常小心，這個是我們要清楚的。現在我們先看： 【第一章　正明隨行】 《事鈔》云：「戒行者。既受得此戒，秉之在心。　必須廣修方便。檢察身口威儀之行。克志專崇，高慕前聖。　持心後起，義順於前，名為戒行。」 這一部分雖然文字很少，願意給各位同學，好好地在這裡花一點時間。說「戒行」是什麼？受得這個戒以後「秉之在心」。這個「受得此戒，秉之在心」，如果我們以前面名相來說，「受得此戒，秉之在心」的是什麼？戒體。所以如果我們講無作來說，這個無作一個叫作俱無作，一個叫形俱無作，那現在這裡秉之在心是什麼？形俱無作，這個放在這裡。那放在這裡以後它會策勵我們的，但單單這個夠不夠？不夠，這個不夠。我們極大部分犯的毛病，就是受的時候很誠心，也的確得戒，乃至於得上品戒，可是後面這一部分欠缺了。 所以他下面說還要必須「修方便」，而且要「廣修」。文字很容易懂，內涵就千差萬別了。那麼「修」，這個修有一定的條件，修了幹什麼呢？「檢察身口威儀之行」，就是學了以後用來自己反觀自己的。自己的身口，「威儀」就是身口的行為，合不合我們所學的戒？他為什麼要這樣做？內心當中應該有什麼狀態？「克」是確定，確定自己立那個志向；專心，就是「克志專崇」，「崇」是崇敬、崇拜。他為什麼要來受？他心目當中有個目標的，所以叫「高慕前聖」。我之所以來受，因為學了佛，我覺得佛真了不起，我要學他！所以佛作為我們修學的榜樣，同時佛是指導我們的老師，內心當中有這樣的原因。 為什麼你要學佛？前面我們可以糊裡糊塗地來，但多多少少有一點善根，內心當中不知不覺就願意；可是既然來了以後，如果停在這裡，那就沒進步，所以我們真正要學的就是在這個地方。這樣去做，那這個「持心」，這個持就是持戒、就是隨行，這個隨行是後面跟著而來的。而這樣的做法，這個內容來說，能夠跟前面相應，所以「義順於前」，這個叫作「戒行」。 《資持記》的這個內涵，我們留在這裡，大家可以簡單地看一下。 《資持》釋云：「初躡前科。必下示行相。 「必」就是「必須廣修方便」。 方便有二即教行也，教謂律藏必依師學，行謂對治唯在己修。 那下面的文我們暫時先停一下。 請大家翻開《四分律行事鈔》二十七卷。二十七卷那個總號碼是二三八五，有沒有看見？它有個總號二三八五，因為幾卷幾卷有的時候我們翻不到。這個就是它分很多科目，我現在這裡最主要的要講什麼呢？這個「雜料簡」，《四分律》前面講完了以後，他最後講那個各方面地來辨別一下。 分五：一以不學無知歷位分別。 的確我們剛剛開始的時候，這個要想真正徹底地了解不容易，所以剛開始的確知的都少。同時我們學的《菩提道次第論》上面告訴我們：犯戒四因當中，無知是第一個。無知應該去學，那在這個時候就不學無知這一點。然後我們現在看，翻過來，他說： 初不學無知者，其相微隱。初且敘結，然後例開。 說不學無知的內涵是非常深細的，不那麼容易，這樣。所以我們必須怎麼樣才可以？下面我們先單看那個《行事鈔》。 言其犯相者。謂受戒已來，勤學三藏。於境迷忘，遇緣而造者。隨相境想具之。 這樣，這是一種。 若由來不學，事法無知，觸便違犯者。佛言：隨所作結根本，更增無知罪。 這兩個不一樣。我們今天真正地要拿這個來策勵大家的，那就是不學無知在什麼情況之下犯、什麼情況之下不犯，那《行事鈔》上面這一部分就說出來了。前面是受戒以後，總說，受戒以後怎麼呢？「勤學三藏」，不但學，而且勤學。雖然勤學，可是學完了以後，遇境的時候「迷、忘」，或者學了，一時還弄不清楚，或者有的時候會忘，這個我們凡夫難免，這是第一種。還有「遇緣」，說這所對的境太強了。 那麼這個時候「隨相境想具之」，根據這個相，那個「境想」的話，所有造罪的時候我們一直對那個境想。譬如說殺人，那麼這個人是境，是人想、是非人想等等，對吧？說境想來看，或者犯、或者不犯。在這種狀態之下可以開的。 下面呢，下面就不對。「若由來不學」，若就是說從受戒以來，前面是勤學三藏，我們現在從來不學，對事、對法根本不知道，既然不知的話，「觸便違犯」，一對境一定犯。那這個時候怎麼辦？佛就說：只要一做，不管他知道不知道，而且結什麼？結根本罪，除了根本罪以外，還要更增一個「無知罪」，罪加一等，這我們真正要策勵我們自己的。那我們現在先看一下下面的這個文字： 敘結中，初句牒章。謂下釋義，先明學者開迷。若下，正敘不學結犯。 那麼我想現在在這地方我不細說了，因為今天講的是《在家備覽》，有很多在家居士。那現在這個地方真正主要的是專門對出家人，可是那個部分，我們對於這個在家人，他多少還是可以了解一下。對在家人來說，就是你同樣的道理，受了五戒、受了八戒，受了五戒也好、受了八戒也好，要緊跟著去隨行的。五戒是終身戒，它確實有很大的功德，很多人說：「喔！功德很大去受。」受完了以後可沒有認真地學，這樣的話照樣地犯，要嘛你不得戒。八戒是一日一夜。這是為什麼現在我經常鼓勵很多同學，在沒有正確的了解，一點把握都沒有，五戒最好不要受；八戒如果有機會到廟裡，如果能夠如理地在這個環境也好，然後經常能夠有人帶領的話，那麼八戒可以受，這個根本的原因在這裡。 所以關於這個出家同學部分，那麼這個地方就要很認真、很認真去學一下。這一部分後面，就是那個《資持記》的那一部分就說得很清楚。所以像這一部分就不放在這一個教室裡邊來細談，諸位自己先看一下。假定我們真正地能夠很正確地了解了，那很好，再不然我們也可以有一些補充的，對吧？那補充的就是專門對出家的同學來談的。我們放在這個裡邊來細談「不學無知」那一部分，哪一個地方屬於開許的，哪一個部分是絕對不可以開許的。 簡單地來說，這個受完了戒以後，受戒的時候容或可以這個三善心不在，只是一心仰慕三寶，然後發心願學，以三品心去受。受完了以後，他一定要隨行跟著來，那麼隨行要去學的話，一定要好好地學。所以說不管在家、出家，你受完了戒以後，你能夠認真地努力學，在這種情況之下，還有一點不太清楚，那是對自己來說；再不然遇見的境界太強烈，這個時候你容或是擋不住。那這個時候要看你的前面說「隨相境想具之」，可以說看看到底你犯、不犯？犯是犯根本還是犯方便？乃至於犯了可懺、不可懺？假定你根本不學的話，都是結根本罪。那當然結根本罪的，其他也沒什麼好談的了。這一點是對我們非常重要、非常重要的。那我想今天主要的就是到這個地方為止。