南山律在家備覽略編手抄稿 一九九一年版第七十八卷．Ａ面 然後這種作用留下的影響，它感果還需要什麼？愛、取滋潤。 所以在這個裡邊，凡是生果，這個生死當中要感果的時候，它這個因有兩種，有一種因就是在這個十二因緣當中，我們稱它為引──引支。那麼這裡我們就不妨看看這個《廣論》，這個《菩提道次第廣論》的一百八十三頁，叫「支分略攝」，這個是一百八十三頁的倒數第七行。「云何支分略攝？」是「能引支，所引支，能生支，所生支。」所以前面這個識是能引支，那個「能引支」是什麼？「無明、行、識」，名字叫作能引支。我們不妨容易解釋、容易認識，說這個就是個因哪！有了這個因，感果還要一個條件，還要什麼條件呢？還要這個「能生支」這個「愛、取、有」來滋潤它。所以由於這個愛、取、有的滋潤，它才會感發那個生死輪迴之果。因此這個能引，這是一個因，然後能生是使得這個因感發的另外一種因──這個緣。或者我們這樣說吧！由於這個緣就下面產生了「所生」的結果。在我們前面解釋的這個從這一生到下一生，或者從前一生到這一生的過程當中，也說明了這個道理。 所以這個裡邊我們就可以了解，所謂兩重因果的這樣的一個關係。那這個兩重因果當中呢，通常我們叫「三世、兩重因果」，可是這個三世後面有個說明，不一定三世，兩世也可以圓滿，三世也可以圓滿。怎麼是兩世圓滿呢？譬如說這一世我先由於無明、行、識，這個識的種子就造成了。這裡這個無明、行、識，是剎那、剎那，每起一念就是一個識種子；因為無明所以它一直在動，因為動就有個認識作用，因為有個認識作用留在這裡，所以經論上面說「一念一輪迴」。當然從剎那的心識來說，這個心識的運轉生滅就是個輪迴；可是從整體的我們人生來說，的的確確這個心起一念，這個識種子如果將來經過了愛、取的滋潤它會感果的。所以這個起一念的這個識種是這樣，所以一生當中，你還有多少？唉！一生當中都是，無量個，我們無法計算，而無始以來不曉得多多少少！ 所以在這種情況之下，它先有個無明、行的識種，可是這個識種它下一生是不是感果呢？那不一定！在什麼狀態當中這個感果？就是跟它相應的這種狀態出現，它外境出現，然後裡邊跟它相應的愛、取去滋潤。如果這一生就滋潤的話，那麼這一生種下去的這個識種，就會透過這個愛、取的滋潤，會下一生結果，在這種狀態當中，仍舊是兩重因果，一個是能生支，不是！能引支的因，然後呢加上愛、取，是能生支的因，於是──這個能生支的因就是愛、取、有的滋潤，下一生就感果了！所以這個兩重因果當中是兩世圓滿。 還有一種呢？我們現在譬如起個念，我怎麼曉得我這個念頭是這一生積的，還是前一生積的？不知道！在我們看起來這一生現起，實際上我們有很多東西是宿生帶來的，就是宿生帶來了以後這一生又忙這個東西，實際上這個因是宿生已經放在這裡，所以這一生我們還是用愛、取來滋潤，還是愛、取滋潤。可是這個公式本身完全一樣，就是仍舊是以前留下了個識種子；然後遇了一個緣，我這個愛、取滋潤它，於是愛、取、有；下一生感果，那麼這樣說起來就是三世圓滿。 所以這個兩世圓滿哪，從「能引」開始，一直到下面的「所生」，中間沒有間隔，完全沒有間隔；而三世圓滿，說是說三世，實際上中間可以隔無量世。為什麼中間可以隔無量世呢？就是你這一世把那個無明、行、識的識種子留在這裡了，它留在這裡永遠隨這個心識轉，然後中間自然而然有其他的愛、取、有滋潤其他的──所謂其他的，就是對我們心識來說，心識當中的其他的種子，不斷地滋潤它，所以那些在感果。那個識種子它並沒感果，一直等到遇見了這個識種子相應的種種的緣，然後它感果，所以這種叫作三世圓滿。 從這地方說明，說從能引到所引這一支呀，中間可能間隔無量世，但是從能生到所生這一支的話，中間沒有間隔。現在這個概念清楚不清楚？那麼從這裡說起來的話，所以我們說這個三世兩重因果就是這樣！而這個三世兩重因果，拿我們現在來看，或者是兩世圓滿、或者三世圓滿，而所謂的三世圓滿──無量世！那這麼一來我們就曉得了，不管從無量劫以來到現在，現在到下面，都一定是基於這樣的一個原則。所以這個三世，十二因緣的真正的內涵，那麼大概說明，清楚了吧！這是第一個。 其次呢，說這個裡邊有這麼多的業種子，那麼哪一個業種子來感果呢？就是這樣。這是我們第二應該認識，這個是我們修行最重要的一個關鍵所在！這裡說一說。《俱舍》上面有個偈子，所以引《俱舍》，換句話說，整個的它說的是完全正確的：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」諸業──所有的業，在生死當中，「諸業於生死」，它感果的次第是什麼？依「重」，第一個是重業；第二個依「近」，靠近；第三個「串習」，所以依「重、近、串習」。再下面第三句呢，「隨先作」，先，前面先作的，「其中」。「即前前成熟」，這個成熟的次第，前面的先成熟。 那麼這個偈子記得不記得沒關係，這個內涵在這裡說一說。說有無量無邊的業種子，這個前面的業識，那麼它怎麼感果的呢？重、近、習、先後，就是四個次第。如果說你有最重的重業，那下一生一定到那地方去；如果沒有最重的重業，那麼臨終的時候，最靠近的這個力量現起的時候，所以叫近，靠近；再下面的習慣，如果說臨終也沒有引發你，就是平平淡淡，那你最平常習慣的這個現起；如果這個也沒有的話，那麼無始劫來造的次第，最先造的先來，後面的後來。 那這個我們平常也可以用一個現實的例子來說明它，這個例子一說大家就很容易懂了。說我們這個生死啊，說大家雖然經歷過都忘記掉了，大家都忘記了，一點都沒印象，未來的還沒現起，過去的記不住。但是呢，這個小的過程當中，我們一段一段事情的變化，一直在變化，從這個上面說一個實際上的例子就了解了。今天大家坐在這地方，譬如說這個法會，或者我們講那個課，現在我們大家講課，這是一件事情。那麼這件講課那件事情結束了，下面要做什麼。如果說拿這生死來說，就是講課那件死啦！那下面到哪裡去呀？那還是照這個次第來排。 最重──就是假定說你或者上課之前，或者正上課的時候，發生了一件非常重大的事情，發生了一件非常重大的事情，有的時候那個重大的事情重到不能等到那個上課結束，大家要跑出去。譬如說我們正在上課，「叭！」大地震了！那課也一定不要聽了，大家拼命逃出去，那是最嚴重的事情。再不然的話呢，這個地震震了個半天，雖然我們想了很多事情，但是雖然沒有出去，看一下那個房子已經有點樣子了，下了課一定馬上看這件事情。再不然下課之前或者什麼，臨時有個非常重大的事情發生了，那我想我們人人會處理，一下課馬上就處理這件事情。或者是外面、或者裡邊都沒關係，我想這個可以大家隨自己……。在家人，不妨這麼說吧！你正要上課，或者是上課之前、上課以後，忽然間家裡打了個電話來說，你家裡面最重要的人──沒成家的是父母，成了家的或者先生，或者太太，或者是子女，忽然之間生了一場大病、出了個車禍，你是不是會心裡面心心念念惦掛在這個上頭？這個就是重業！再不然，不是外在的，我忽然之間上課肚子痛得個要命，啊！那同樣地一下課就非去不可──這個是重。 近呢，什麼叫近？是沒有這種事情。那麼下了課了，一下課有一個人告訴你，或者快下課的時候有一件事情發生，雖然不是很嚴重的，或者有人提醒你說：「下課了，啊！那怎麼辦？我們怎麼去做。」你就跟著他去做了。那麼習慣呢，如果這個也沒有，那個下了課怎麼辦呢？平常的時候，喔！下了課了，那麼先去喝一杯茶，我們準備──在這裡嘛下一堂還有，在別地方，各人做各人的，所以是這個的習慣的力量，習慣力量。如果再沒有，那照著所有的那個一步一步的次第來。這是我們日常生活當中，幾乎任何一件事情上面都是如此。就是這個業，你可以了解，這個行相就是這樣，所以在這個裡邊，諸業感果的次第就是這個！ 那麼這個跟我們生死這個修習，為什麼這麼相關、這麼重要呢？問題就在這裡！問題就在這裡！在前面，我們是兩個概念現在要分開來去說，第一個：這個三世兩重因果當中，說，造了這個無明、行、識這個識以後，所以要什麼樣的滋潤才感果？要愛、取滋潤！這個愛、取滋潤一定對境，當對境的時候愛、取滋潤的話，那麼你什麼樣相應的愛、取滋潤，它就會感什麼的果報。是吧！那麼這個愛、取的不會莫名其妙，一定有所對的境，從這個上面來對境的時候，內心當中就是什麼？內心當中對這個境來說，先是感受作用；或者我們不妨說，對那個境來說也可以，或者十二因緣當中就受支來說。所以實際上那個受支是什麼？前一重因果的果，然後愛支是下一重因果的因，這是不一樣的喲！ 所以在這個經論上面，我們去看一下，一百八十四頁，一百八十四頁。這個一百八十三頁就是剛才我們那個支分略攝，它就特別說明兩重因果，三世兩重因果的概念，那麼這裡不講《廣論》，我這個就不細講了。尤其大部分你們都聽過《廣論》，所以看一看那一百八十四頁上面，第三行最後一句：「是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起。」喔！關鍵在這裡。「發愛之受乃是餘重緣起的果位」，這發愛之受就是我們所對的境，以及對境的時候內心的這個心理狀態，這個是前面一重因果的果。或者我們不妨這麼說吧！眼前我們一生都在受支當中，不是嗎？這個受支當中，對我們自己來說，是我們得到這個異熟的果報，然後還有得到一個等流的，這個等流因果、異熟因果，還要什麼？增上因果。這個整個的都在受支當中，我們去看，受支是偏重於在這個整個過程當中的心理現象，實際上這個心理現象，是不是還一定所緣的、所緣的境，這樣。那麼心理現象所依的就是我們的根身，那個就是異熟啊；然後能依的這個心識就是等流啊；然後這個東西對外面的境界的時候，就是這個增上的因果啊！這個是前一重因果的。 這個話對我們有什麼好處呢？太好了！整個的修行的關鍵就在這裡。我們往往抱怨，抱怨這個不對、那個不對，對不起！這個是前面一重因果的果，因已經造了，沒什麼好抱怨的。現在的抱怨的心情是什麼？那是現在愛支，這個是真正的問題！如果說你了解了十二因緣的整個的必然性，遇見了這個果，有好的，你也不會執著──如果覺得好的話，那我前一生造的這個因啊！那要好的，更要策勵自己努力增上，這樣。如果不好的，也沒什麼抱怨的，前一生造的因啊！現在感的果你怎麼辦呢？努力去修改它呀！不管它是好的策勵、壞的修改，它必須要一個什麼樣的條件哪？要有正確的認識！如果你沒正確的認識行不行？不行！那麼這個正確的認識，就唯佛所能！所以我們要修學佛法。 那麼這個正確的認識呢，這個過程有幾個次第，要先一定要依靠善知識聽聞，所以「聽聞正法，如理思惟」，這樣。這個東西呀，目前我們最重要的，就是聞思階段得到那個所謂正知見。有了這個正知見以後，對任何一個境，就這樣！那個正知見，實際上發起來的時候是善法欲。這個見跟欲兩樣東西，我們不妨拿那個惑──前面的說，愛當中來說。愛，十二支當中愛是實際上說明什麼？就是整個無明的粗相。這個無明的粗相通常我們拿天台所告訴我們的，從名相來說叫什麼？見、思二惑，對吧！哦，思惑嘛，說貪、瞋、癡、慢、疑啦；見惑嘛，身、邊、邪、禁、見啦！是一種是見解，一種是情緒，我們大概粗淺的、容易認識的這個來說明它，就是這種狀態。 那麼這個以前都是由無明相應這個受，而引發的這個愛支；現在了解了這個道理以後，那怎麼辦呢？欸！以正知見相應的，所以都是這樣的，所謂正知見，所謂勤精進。因此在這個裡邊怎麼辦呢？不管前面什麼境界，換句話說，到受支為止；下面這個愛支生起來的時候，這個不是世間無明相應的愛，我們給它一個很有趣的名字叫「善法欲」，這個欲就包括在愛、取兩支。所以我們現在的行為是善法欲跟勤精進，一直在這方面努力，這個是對我們最大的重要。假定說我們能夠整個地這樣去做的話，一生去努力，或者你產生一個最重的業，這個就最好！ 那麼還有呢，我們也不妨排著這個「諸業於生死，重、近、習」，這個「先作其中」不談。我們無始以來，「先作其中」如果先來感果的話，那一定淪落生死；可是，太妙了！假定說你眼前努力地去做的話，那個感生死的果報當中，先作的是來輪到最後一個。假定我們能夠努力的，不斷是以正知見、勤精進養成功習慣的話，就算不強烈，這個串習是不是比──這個次第當中第三位，要先成熟。 然後呢，除了這個以外，譬如說為什麼僧團共同的策勵，乃至於人家臨終往生的時候，現在我們偏重助念，他那個西方當師他的助念的方法，跟我們現在不太一樣。同樣的助念，現在我們通常助念哪，教他幹什麼？啊，念阿彌陀佛！是因為末法了，沒有正確的方法，那你一心地念佛，實際上還不外乎這個。那麼西方當師一定是這樣，說：啊！把他……先生病囉！就抬到那個什麼？抬到西方堂，說這個是你的歸宿。那個西方堂那裡邊一定有佛像，然後這個佛像還有一個旗，這樣拉在手上。欸！你不是忙了一輩子是幹什麼？你呀，要皈依三寶、要這個。然後告訴你：你一生做了很多好事……。為什麼要做這種事情啊？喏，很簡單！他一生的串習就在這裡，怕不夠，「近」啊！臨死的時候，告訴他：你趕快！那「近」加上「串習」，那當然行！如果沒有串習的話，這個沒有用喔！那靠近也沒有用喔！ 我們不妨這麼說一說吧！譬如說舉一個比喻，這個還是個很簡單的比喻噢！譬如說我們現在今天的法會完了，法會完了以後，就有人告訴你：「欸！某人，到哪裡去。」你去不去這個因緣，去不去這個因緣，完完全全看什麼？看你相應不相應，對吧？譬如說以我們這地方來說，啊！我們完了以後嘛，我們上面去拜佛，我們去再繼續地這個論或者什麼，這一套東西。那是因為我們平常一向做的，就是即使不太努力，一向做的就是這個。假定說有個朋友拉你去：「欸，某人去釣魚！」我想我們在座的人沒有一個人去。反過來歡喜釣魚那些朋友，就是今天要把他硬拉坐在這地方，下了課你叫他繼續討論的話，他一定不幹！對不對？所以這個「近」裡邊我們要注意噢，這個「近」裡邊，就是你前面這一生當中多多少少做過的，那麼那時候靠近提醒你才可以。所以這個近跟串習有它的特別的相關，這樣。 那麼假定還有一種「重」的業，譬如說造惡業，那麼說五無間罪啦，這個最重，還有呢當然其他的很多重業。善業呢，譬如說得定，這個是一個不動業，這個絕對是。還有呢持戒，這個持戒是個重業哦！不過我們說重業的話是什麼？我們說這個重業是惡業，持戒是叫律儀，這個是在善業當中非常重的。所以你如果能夠真正認真持戒的話，為什麼產生這麼大的功德？我們也不妨這麼說吧！這個我們以一個凡夫的心量，持的戒之後能得到法界相應的功德，那個多重啊！就這樣。所以真正地能夠嚴持戒律的話，如果說你沒有出離心，拿世間來說一定生人天；如果你有出離心的話，好的話，那就是能夠感得的聲、緣果更上；念佛的話──往生，這個是它根本的意趣。那麼到這地方我們了解了這一點，在這地方對我們修行，是一個最重要的一個概念！ 那麼下面呢，我想這個現在繼續下去，我們不妨看一看，不看文也可以。這個如果文呢，就是《廣論》一百八十五頁上面最後一行。那麼這個內涵說什麼呢？就是說我們從無量劫來造了不曉得多少業，那個業可怕極了，這個數量來說，這樣。然後實際上內容來說的話，實際上我們也了解，生了天也是一無是處啊！要嘛不造，造了業以後它一定會感果的。除了兩種狀態，一個，這個業已經感了果，它不會感果。可是糟糕的是，感了果以後，它又積很多無量無邊的新業。譬如說我們得到一生，這個一生就是有一個某一個業的感的一個果，雖然這個業因不再感果，可是造了這個一生以後，是不是一生又變得無量無邊的業啊？所以雖然不感果，可是反而把那個感果的因又無量無邊地增長、無量無邊地增長，就這樣！那麼這是一種情況。 另外一種情況呢，叫對治。你如果能夠在這個業沒有感果之前，加以正對治的話，那麼這個業就不會感果，修行整個的重點就在這裡，修行整個的重點！現在我們了解了，就以佛法去對治它，如果我們能夠對治的話，它就不會感果了。一方面不感果，一方面在我們修行過程當中能夠把握住，能夠把握住什麼呢？就把握住我們需要的，使這個東西來感果。那麼這個次第就是剛才說的，照著前面的這個道理，不要以無明相應的愛、取去滋潤它；拿什麼？拿正知見、善法欲、勤精進，這個是我們可以做得到的。如果我們能夠這樣去做的話，那就產生什麼效果呢？第一方面，由於這樣去努力的話，對於無量劫來所積的這些業，產生了一個對治作用，或者整個破壞掉了，它不能感果。就算是沒有辦法一下對治掉，這也是事實，可是如果說我們不斷地努力的話，那麼我們造了善法──善淨相應的「重」業，然後造了善淨相應的「近」，造了善淨相應的「串習」，你是不是生生的在這個上面？至少下一生能夠保證！ 如果下一生你能夠真正地努力的話，那這個地方就我們牽涉到了──所以為什麼這個僧團的可貴？為什麼我們平常修行的時候分得出來？說這個在前沒有幾小時我們曾經講過《毗尼決定經》（編者按：請參閱第七十四卷Ａ面第三十八頁起），這個對我們的關鍵非常重要啊！這地方再說一下，這個《毗尼決定經》講的話，它就有好幾個重點，那麼這個裡邊有一個重點，在這裡今天再提一下。這個修行佛法有兩類人，這個人天乘的，正規說起來的話不在佛法，它是引誘的方便，完全是引誘方便。一方面是引誘我們上來，一方面我們修行必須要這個人身的這個暇滿身，有這樣的條件。所以真正修行的目標究竟是說一佛乘，可是的確有很多條件不夠，所以它分開來什麼？大小二乘！ 那麼這個戒本身都適應的。這個大小二乘兩者當中有一個很有意思的，說小乘行者如果覺得我留到下一生成就，你根本就破了戒了；大乘行者，反過來，如果我要想這一生成就，你也破了戒了！這為什麼這樣呢？現在我們講到這裡回過頭來再想一想，這個意趣就完全明白了。小乘行者他固然隨佛的時候，僧團固然可以，他真正重要的──解決自己的問題，你只要找到一個方法你能肯定的，全部精神關在那個山林、樹下，全部精神來，解決了問題了；就是你不解決，他下一生留下了非常強烈的這種心識。所以這個祖師們說開悟，你不管咬緊牙關像老鼠啃棺材板一樣，這樣，咬緊了緊緊不放，這個心的力量非常強盛！死了，不行，下次還來！所以他一念從來沒有這樣要想慢慢地再來的，沒有這個心念。所以在這種狀態當中，如果說正確的方法得到的話，他一定能夠證果，再不然的話就是不證果，他下一生就是這個心識的力量。這是他為什麼說，二乘行者你說慢慢來留到下一生，根本上面破了戒了，這個原因在這裡。大乘行者不是！大乘行者──我要救法界一切眾生！救法界眾生你這一世怎麼救得了？那好！ 不過我們不要誤解哦！所以這個兩個發心不一樣，兩個走法就不一樣，完全不一樣。所以小乘行者，你這個僧團當中要忙這個、忙這個，這根本錯了，你自己全部的精神只管你解決你的問題！而解決了，隨分隨力跟著佛，啊！那是因為所謂報師恩，也可以這麼說，他就感激師長，跟著師長身邊；再不然他也不要，反正你愛你走，你怎麼走就得了。這個大乘完全不一樣啊！不但佛的恩，這無邊眾生一切，他要幫忙人家，因此在這種狀態當中，這個僧團對他的價值，更是無比的價值！ 所以在以前我們總覺得：「啊！這個戒是只給小乘的人講的。」《廣論》上面不！《廣論》上面有一個特別的說明，如果說立了那個戒真正是為這個小乘的話，《廣論》上面怎麼說？難嘛這麼難，感的果嘛這麼小，這個沒有什麼意思，因為你持八關齋戒你就能夠證羅漢果啊，你何必一下幾百條戒？拿我們《四分律》來說，男眾要二百五十條，女眾要三百四十八條，還有很多細微的軌則，結果感的果跟他的八條一樣，那佛他這個一切智人會做這種事情嗎？這樣。所以他殷殷地說，真正的中心那的確是為了這個。所以像《華嚴》上面很多地方，《法華》、《華嚴》都說明這個意趣。